...Еще совсем недавно фольклористы и этнографы отправлялись в глухие углы России в поисках остатков языческих ритуалов и верований и, как дети, радовались, когда им удавалось найти что-нибудь интересненькое.
Первые попытки переселенцев выращивать на Алтае грушу были неудачными. Они высаживали груши европейских сортов, которые в суровые зимы вымерзали.Селекционер И.А. Пучкин любитель и знаток мифологии. Отсюда названия его сортов. Помните, в «Руслане и Людмиле»: Огни погасли ... и ночную Лампаду зажигает Лель. Есть у Пушкина и строки о боге Перуне, громовержце, сыне Сварога, родоначальника богов, Ему христиане молились по четвергам о дожде. А Велес — в честь бога богатства, олицетворения хозяйской мудрости.
Общность индоевропейских культур и языков невольно наводит на мысль о воссоздании ирарелигии индоевропейцев. По моему мнению, на намеченном пути следует совершить, как минимум, три шага. Во-первых, необходимо последовательно рассмотреть все индоевропейские дохристианские религии во всем их многообразия и сравнить их. Во-вторых, необходимо увидеть соответствия в именах и свойствах богов всех индоевропейских религий. В-третьих, следует усмотреть соответствия в преданиях отдельных индоевропейских народов.
Очень мало осталось на свете людей, которые знают, любят и ценят древнюю русскую музыку. А тех, кто ее исполняет — и того меньше.
После работы Е.Н. Аничкова «Язычество и древняя Русь», изданной в Санкт-Петербурге в 1914 г., мало кто из исследователей возвращался к текстологическому разбору древнерусских памятников, свидетельствующих о пережитках язычества в народе и о божествах дохристианского периода. В результате этого сведения о славянских божествах сейчас используются рекурсивно, т. е. готовыми, устоявшимися, освященными авторитетами и традицией блоками, переходящими из статьи в статью, из монографии в монографию, из энциклопедии в энциклопедию.
Между тем возврат к анализу древнерусских первоисточников, их скрупулезное прочтение позволяют иногда совершенно по-новому взглянуть на уже, казалось бы, решенные вопросы. Некоторым из них в рамках общей проблемы достоверности существования того или иного языческого божества у славян и посвящена настоящая статья.
Великое искусство исцеления существует столько лет, сколько существует человечество. Основа врачевания – народная медицина, ветви ее многочисленные, они отражают время, место, быт, интеллект человека. Пути развития народной медицины многочисленны, разнообразны, порою очень трудны.
Им хотелось у реки поселиться! Не теперешни люди, верующие; икону принесли к реке, а икона все оказывалась на этом месте. Здесь часовню построили — да такую красавицу! Сколько топоров переломали, пока хотели березу срубить, под которой икона сидела. Березу не одолели, оставили в храме. Завесили шелковыми платками, как кто заболеет — ей дары!
(Из поморской легенды//Пулькин В. Подаренье. Петрозаводск, 1984. С. 57)
Исследователи русского народного искусства, начиная с В. В. Стасова, неоднократно обращали внимание на изображения культовых построек в декоре народных изделий, главным образом в вышивке: Л. А. Динцес посвятил этому вопросу специальное исследование; значительное внимание уделил ему и Б. А. Рыбаков; его затрагивали Г. С. Маслова, а также ряд других ученых [1].
Тем, кто хочет ощутить подлинную готику, следует побывать в уединенном Клофилле и вкусить весь кошмар оскверненных и ограбленных могил, символов возрождения черной магии в двадцатом веке.
Страх человека перед черной магией воплотился в одном из самых первых известных нам законодательств. Например, по законам царя древнего Вавилона Хаммурапи, принятых более чем за 1900 лет до рождения Христа, запрещалось заниматься колдовством с изображениями.
Несколько лет назад в Англии вышла книга Эрика Мэпла «Колдовство», где автор попытался собрать воедино все, что известно сегодня о ведьмах и их ремесле. Мы предлагаем вниманию читателей несколько отрывков из этой книги и сохраняем все авторские оценки и суждения, что, конечно, не означает, что они целиком разделяются редакцией...