В начале XVIII века почти четверть из 160 тысяч аборигенов Сибири была обращена в православие стараниями «сибирского апостола» митрополита Филофея Лещинского (скимонаха Феодора). Но крещение стало только начальным этапом в «научении православной вере» вчерашних язычников. Они еще верили втайне своим «идолам». Священникам и «церковным людям» тех 34 христианских храмов, которые были построены к 30-м годам XVIII века в волостях сибирских новокрещен, предстояло проделать колоссальную работу по окончательному утверждению здесь православной веры.
Примерно в те же времена, когда в далёкой Палестине проповедовал новое учение сын плотника из Назарета Иисус Иосифович Давыдов, по Европе катилась очередная волна великого переселения народов. На сей раз — германская. Началась она за пару сотен лет до рождения нового учителя и кончилась через пару сотен лет после.
Общность индоевропейских культур и языков невольно наводит на мысль о воссоздании ирарелигии индоевропейцев. По моему мнению, на намеченном пути следует совершить, как минимум, три шага. Во-первых, необходимо последовательно рассмотреть все индоевропейские дохристианские религии во всем их многообразия и сравнить их. Во-вторых, необходимо увидеть соответствия в именах и свойствах богов всех индоевропейских религий. В-третьих, следует усмотреть соответствия в преданиях отдельных индоевропейских народов.
Очень мало осталось на свете людей, которые знают, любят и ценят древнюю русскую музыку. А тех, кто ее исполняет — и того меньше.
Вот уже полтора года я пишу книгу о расколе XVII в., его глубинных причинах, предыстории и развитии. Обозревая пройденный путь, я сознаю, что взялась за это дело, ничего не зная о реальном положении дел в дореволюционной России.
После работы Е.Н. Аничкова «Язычество и древняя Русь», изданной в Санкт-Петербурге в 1914 г., мало кто из исследователей возвращался к текстологическому разбору древнерусских памятников, свидетельствующих о пережитках язычества в народе и о божествах дохристианского периода. В результате этого сведения о славянских божествах сейчас используются рекурсивно, т. е. готовыми, устоявшимися, освященными авторитетами и традицией блоками, переходящими из статьи в статью, из монографии в монографию, из энциклопедии в энциклопедию.
Между тем возврат к анализу древнерусских первоисточников, их скрупулезное прочтение позволяют иногда совершенно по-новому взглянуть на уже, казалось бы, решенные вопросы. Некоторым из них в рамках общей проблемы достоверности существования того или иного языческого божества у славян и посвящена настоящая статья.
Великое искусство исцеления существует столько лет, сколько существует человечество. Основа врачевания – народная медицина, ветви ее многочисленные, они отражают время, место, быт, интеллект человека. Пути развития народной медицины многочисленны, разнообразны, порою очень трудны.
Им хотелось у реки поселиться! Не теперешни люди, верующие; икону принесли к реке, а икона все оказывалась на этом месте. Здесь часовню построили — да такую красавицу! Сколько топоров переломали, пока хотели березу срубить, под которой икона сидела. Березу не одолели, оставили в храме. Завесили шелковыми платками, как кто заболеет — ей дары!
(Из поморской легенды//Пулькин В. Подаренье. Петрозаводск, 1984. С. 57)
Исследователи русского народного искусства, начиная с В. В. Стасова, неоднократно обращали внимание на изображения культовых построек в декоре народных изделий, главным образом в вышивке: Л. А. Динцес посвятил этому вопросу специальное исследование; значительное внимание уделил ему и Б. А. Рыбаков; его затрагивали Г. С. Маслова, а также ряд других ученых [1].
Тем, кто хочет ощутить подлинную готику, следует побывать в уединенном Клофилле и вкусить весь кошмар оскверненных и ограбленных могил, символов возрождения черной магии в двадцатом веке.
Страх человека перед черной магией воплотился в одном из самых первых известных нам законодательств. Например, по законам царя древнего Вавилона Хаммурапи, принятых более чем за 1900 лет до рождения Христа, запрещалось заниматься колдовством с изображениями.