Комментарии к самому видео. Более подробная информация см. статью: Диспут Православие vs неоязычество.
- Оппонент с самого начала не собирался говорить по теме и попытался все свести к сомнительной этнографии и воспроизведению стандартных мифов неоязычников.
- К сожалению т.н. критические замечания в полной мере озвучить не удалось. Только потом, в ходе вопросов удалось задать пару вопросов по теме. Поэтому будет на сайте большая статья по теме диспута с разбором проблем неоязычества.
00:03:54 – у оппонента Георгия Данилова (Былята Славянин) ошибка в употреблении термина. Слово «история» означает не «из стари» (типа «из древности»), т.к. должно быть двойное «с» или сочетание «зс». Слово заимствовано из греческого языка, где ἱστορία [historia] означает «исследование, расспрашивание, расспросы, сведения, данные» [см. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь]. Возможно встречаются случаи употребления и до Петра I, но не раньше XI – XIII вв[1]. См. ссылку на Этимологические онлайн-словари русского языка.
00:04:10 – как видно, представитель неоязычества ссылается на исследователей славянской мифологии, этнографии и фольклора основном ученых XIX – сер. XX века: В.И. Чичеров (ум. 1957), Д.К. Зеленин (ум. 1954), И.М. Снегирёв (ум. 1868), В.Я. Пропп (ум. 1970), И.И. Слизневский (ум. 1880), А.Н. Афанасьев (ум.1871), А.Н. Энгельгардт (ум. 1893). Далее он будет ссылаться на Н.М. Гальковского (ум.1933) и Б.А. Рыбакова (ум.2001.) Хотя последнего автора можно условно отнести к современным исследователем темы языческих верований у славян, но его труды относятся к т.н. «кабинетной» мифологии, которая вызывает сейчас обоснованную критику[2]. Не все эти авторы относятся к этому ныне порицаемому направлению (яркий представитель – А.Н. Афанасьев), т.к. они большей части этнографы и фольклористы, однако необходимо учитывать более современные данные в области этнографии и исследования мифологии славян[3].
Как замечает академик, славист В.Н. Топоров,
«довольно слабые связи между членами пантеонa, рыхлость и приблизительность самого состава его, наконец, лишь частичная антропоморфизация богов ... — все это обусловило не только внешнее, но и внутреннее поражение язычествa»[4]
Поэтому какая-то полная реконструкция славянского язычества Киевской Руси нереальна. Все что предлагается «потребителю» — это некачественный новодел[5].
00:05:22 – неверное употребление термина «язычество». Необоснованное расширение термина, берущее свое начало от мнения «русского национал-социалиста» и «волхва» А. Добровольского (Доброслав): «язычество – то же, что и народность»[6]. Сами древние летописи не называют людей придерживающихся языческих взглядов «язычниками» (встречается: поганые, бесовские, идольские …). Термин «язычество» имеет негативную смысловую окраску и применять его к народной культуре и народным обычаям проблематично и некорректно[7]. Например, народное пение – это что языческое пение? Специальность после музучилища «руководитель народного хора» должна пониматься, как «руководитель языческого хора»? Выглядит бредово.
00:07:04
цитата:
«дьявол льстит и отвлекает нас от Бога трубами и скоморохами, гуслями и русальи (плясками); на игрищах народа множество, а церкви стоят пустыми»[8]
Оппонент-неоязычник пытается представить дело так, что речь идет о событиях на Руси. Но это не так. Далее он ссылаясь на Н.М. Гальковского воспроизводит источник – это сборник поучений «Златоструй» (XI в. и позднейшие редакции). Проблема в том, что это переводной сборник поучений святителя Иоанна Златоуста (†407). Перевод сделан первоначально в Болгарии в X веке. Затем он попадает на Русь.[9] Так что это не древняя зарисовка жизни в Киевской Руси XI в. Насчет того, что традиции празднования и веселия в том виде, о котором говорят древнецерковные источники пришли к нам из Византии, а не из язычества есть много литературы[10]. Да обличали, но это обычные монашеские поучения, как в Византии, так и потом подражательно на Руси. С неизбежными ригористическими преувеличениями. Смысл: жизнь коротка – надо меньше веселиться, а больше думать о покаянии. Это не специально про язычество!
Вот цитата по теме проф. В.Я. Петрухина:
«Общим местом работ, посвященным календарным «праздникам», давно стало утверждение о языческих — дохристианистоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т. п. Казалось бы, основания для этого дают многочисленные поучения церковников против обрядности народных праздников, среди которых наиболее подробно живописует «идолскаа, кумирское празнование» псковичей на Купалу игумен Памфил в начале ХѴІ в. [БЛДР, 9: 10-13], ему вторит современный комментатор текста, считающий, что на купальских кострах сжигали «соломенных кукол, изображающих древних божеств (Купалу, Марену)» [Там же: 516].
Сам Памфил, проклиная «бесовски празникъ сей», естественно, не называл «бесовских» имен: эти имена (Коляда, Купала и др.) стали тиражироваться в русской книжности XVII в. под влиянием польской историографии (ср. VII.22).
Между тем Н. В. Понырко справедливо заключала, что
«народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или ее травестией» [Лихачев, Панченко, Понырко 1984: 156]
Если эти истоки и можно увязывать с древнерусским «фольклором», в том числе скоморошеством, то лишь с той его мало изученной составляющей, которая восходит к византийским традициям (как и имена Коляда и Купала — ср. [Страхов 2003])»[11].
«Исследователи склонны сближать эту традицию святок с карнавальными празднествами Европы, подчеркивая терпимость к святочным действам официальных верхов [Лихачев и др. 1984]»[12]
00:09:47 – про елку, деда Мороза и Снегурочку, что это якобы языческая традиция. Это не так. См.: Как давно и откуда появилась в Православии традиция Рождественской ёлки? / Православие.Ru
Деда Мороза придумали в XIX веке как литературный персонаж. Историю о том, что Дед Мороз — это языческое божество, причем злое, намеренно распространяли в конце 1920-х — начале 1930-х годов (в 1934 году Деда Мороза вернул Сталин) в русле борьбы с христианскими традициями и русской литературой. Снегурочку сочинил уже упоминавшийся А.Н. Афанасьев, но как сказочный персонаж, а не как «языческое божество». Объединение Деда Мороза со Снегурочкой произошло уже в советское время[13].
00:14:20 – фантазии о Троице и Радонице, т.к. язычники не знали переходящего календаря. О Масленице см. доцент Д.Е. Крапчунов: «Масленичное чучело – символ ветхости и страстности».
00:18:25 – о народных играх. Они не языческие игры, т.к. никакого языческого подтекста и верований не несут и не могут нести. Это все равно, что говорить: чесание рукой в затылке — это язычество.
00:33:37 – о самоназвании русских людей «крестьяне», т.е. христиане. См.: Алексеев. Н.А. Рецензия на сборник статей Ив Левин Двоеверие и народная религия в истории России / Перевод с английского А.Л. Топоркова и З.Н. Исидоровой. М., 2004. — 216 с.
00:43:09. см. о 40 Севастийских мучениках: «Завещание» святых 40 мучеников Севастийских. / Правосавие RU. Об исторической достоверности: см. «40 Севастийских мучеников». Светлый вечер с Андреем Виноградовым (21.03.2018)
00:46:20 – см. о мясоеде или как опозорился Б.А. Рыбаков и современные неоязычники-родноверы: история о спорах про «мясоед»в среду и пятницу в великие церковные праздники: профессор Петр Васильевич Знаменский Руководство к русской церковной истории / Азбука веры.
01:02:41 — Читать текст: «Слово святого Григория, изобретено в толцех» 2-й половиной XI и 1-й половиной XIII вв.[14] Приложение 1. Источники изучения славянской мифологии.
01:10:59 -про якобы неприличные рисунки на стенах древних соборов. Надо отметить, что таких не было. А большинство надписей и рисунков находилось в алтаре, т.е. там куда могли попасть только священнослужители или их помощники. Это явно не язычники. Надо это учесть при чтении материала:
Кирилина Ирина. Граффити древнерусских соборов / Культура РФ.
01:11:28 – про сжигание гуслей возами. Странно почему тогда они сохранились аж до XVII века, если Церковь так боролась с гуслярами и скоморохами? Ведь к XVII в. точно уже никакого язычества не осталось. Почему у древнерусских великих князей (христиан) на праздниках использовали эти инструменты?
См., например:
«Под влиянием Византии и её дворцовых обычаев «появилась и дворцовая светская музыка. На княжеских пирах играли даже на органах. Звучала инструментальная музыка. Это подтверждается описанием музицирования в княжеских хоромах в житии св. Феодосия (Киево-Печерского), рассказывающего о том, как он выговаривал великому князю Святославу за “мусикийские гласы”. «Преподобный увидел, что князь сидел, а перед ним играли музыканты «овы гоусельные гласы испоущающи, другиа же органныя гласы поющи, инем замарные писки гласящим», – так все играли, веселились, как это было в обычае у князя. Преподобный попросил закончить игру. Князь приказал музыкантам умолкнуть». Однако же музыка при княжеском дворе не была уничтожена; только во время прихода преподобного Феодосия не играли. Как видно из приведенных материалов количество музыкальных инструментов было значительным»[15]
О том, что даже духовенство и монашествующие на Руси играли на гуслях см.: А.В. АРГОВ. Скоморошество как воплощение недозволенного в культуре средневековой Руси.
Исследователь В. В. Кошелев вообще утверждает,
«что государство и церковь боролись только с недобропорядочными скоморохами, а с обычными уживались»[16]
Скоморошество не было чем-то специфически языческим[17].
Неодобрение при патриархе Никоне в 1648 г. гуслей и единственный случай их сожжения – это попытка переустройства всего общества на строго ригористически понимаемого благочестие. Однако при дворе императрицы Екатерины II камер–гуслистом служил виртуоз–исполнитель, композитор и собиратель народных песен В. Трутовский[18]. В XIX и начале XX века в России проходили концерты гусляров[19]. Следовательно, они были и раньше, т.е. никакого жестокого и массового гонения не было. Гусли в начале XX столетия. | Мир гуслей | Музыка русской души См. про гусли в Библии, на них играл царь и пророк Давид: «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири» (Пс.32:2) и др.
01:11:58 – про Коляду, что это византийская традиция – от ср.-греч. τα καλανδικα (та каландика) «новогоднее довольствие» (VI век)[20]. Это не про языческого бога, это заимствованное слово из греческого языка.
01:13:36 – про крещение мордвы. В. А. ЮРЧЕНКОВ — ОБРЕТЕНИЕ МОРДОВСКИМ НАРОДОМ ПРАВОСЛАВИЯ.
01:15:10 – данные археологии о быстром распространении Православия: «О некрополе, располагавшемся недалеко от древних селищ (неукреплённых поселений) Суздальского княжества в XI -XII веках, было известно ещё в XIX веке, но найти его следы на ровной долине не удавалось. Обнаружить древние захоронения помогли геофизическая съёмка и методы электро- и магнитной разведки в 2019 г. Раскоп некрополя привёл к неожиданным открытиям: в одной могиле находились захоронения, проведённые и по языческим, и по христианским обрядам: поверх следов языческих кремаций находились останки тел, захороненных по христианскому обряду с ориентировкой тела на запад. По мнению учёных, гнездиловские захоронения показывают, что переход от языческой культуры к христианской произошёл очень быстро – за 20-30 лет. Это противоречит мнению о долгой продолжительности переходного периода и о существовании двоеверия у жителей Древней Руси»[21].
01:54:15 – вопрос об упоминании Господа Иисуса Христа в заговорах и ответ неоязычника о том, что это своего рода образ умирающего и воскресающего божества, как в язычестве. Это устаревшее и отвергнутое современной наукой мнение. См. прот. Д. Полохов. Крах мифологической теории возникновения христианства / weren.ru
02:00:10 – А.С. Пушкин – не потомок «древних ариев», но самый русский поэт и «наше всё».
Он так писал о влиянии Православия на национальный менталитет и нравы:
«Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер. В России влияние духовенства столь же было благотворно, сколько пагубно в землях римско-католических».[22]
Конец и Богу слава!
Сноски:
[1] См. о лжелингистических опусах неоязычников: История = из Торы я? / Научпоп.
[2] «Русский археолог Б. А. Рыбаков также написал два обширных труда о славянском и древне русском язычестве. К сожалению, филологические и лингвистические выводы Рыбакова совершенно неудовлетворительны». См.: Михайлов Н. История славянской мифологии в XX веке. М.: Институт славяноведения РАН, 2017. С. 21.
[3] Кто и зачем придумывал древних славянских богов? / Arzamas.
[4] Топоров В.Н. Предистория литературы у славян: Опыт реконструкции: (Введение к курсу истории славянских литератур). М., 1998. С. 68.
[5] «Ярило, Купала, Морена, Лада/Ладо, Дидо, Лель/Полель, Позвизд/Погвизд/Похвист, Троян, Род и др. не являются в строгом смысле слова официальными славянскими или русскими божествами, как иногда считают некоторые исследователи. Они упоминаются в поздних источниках, которые часто можно определить, как кабинетно-мифологические тексты». (Михайлов Н. История славянской мифологии в XX веке. С. 120).
[6] См.: Шнирельман В.А. От «советского народа» к «ограниченной общности»: образ мира русских и украинских неоязычников // Славяноведение. 2005. №6. С. 4.
[7] См.: Севастьянов И.А. Происхождение термина «язычество»: к постановке проблемы // Вестник Омского университета. 2008. №4. С. 69-70.
[8] См.: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1. Гл. X.
[9] См.: Савельева Н. В., Турилов А. А. «Златоструй» / Православная энциклопедия.
[10] См., напр.: Мищенко Сергей. Скоморохи и их бубны / Бубны Киевской Руси в период до XIII века. Часть 3.
[11] Петрухин В.Я. «Русь и вси языци»: Аспекты исторических взаимосвязей: Историко-археологические очерки. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 201-202.
[12] Так же. С. 206.
[13] Архипова Александра. 12 вопросов о Деде Морозе / Arzamas.
[14] Это не подделка, наука признает подлинность этого источника. «Наиболее вероятным временем создания "Слова в толцех" является период между 2-й половиной XI и 1-й половиной XIII вв.». См. Щекин А.С. Лингвотекстологическое исследование "Слова святого Григория изобретено в толцех": автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.02.01. СПб.,2005.
[15] см.: Мищенко Сергей. Скоморохи и их бубны / Бубны Киевской Руси в период до XIII века. Часть 3.
[16] Кошелев В. В. К вопросу о медведчиках и скоморохах // Зрелищно-игровые формы народной культуры. Л., 1990. С. 78.
[17] Кошелев В. В. В церкви образа, а в келье гудочник. С. 94; Шапошник В. В. Ход Стоглавого собора // Макарьевские чтения. Вып. 6. Канонизация святых на Руси. Можайск, 1998. С. 82.
[18] К СТОЛЕТИЮ ЛЕГЕНДЫ РУССКИХ ГУСЛЕЙ / Литературная газета.
[19] Акулови В.И., Брунцев В.А. Гусли в музыкальной культуре России конца XIX – начала XX века: Николай Павлович Привалов и Осип Устинович Смоленский. / Труды Санкт-Петербургского института культуры. 2015.
[20] Страхов Александр. Ночь перед Рождеством: народное христианство и рождественская обрядность на Западе и у славян. — Кембридж (Массачусетс): Cambridge-Mass, 2003. 2003, с. 254-259. [ред. и издатель межд. жур. «Palaeoslavica».]
[21] Древняя Русь: новые археологические открытия. / Меднолит.
[22] Цит. по: Ильин И.А. Собрание сочинений. М., 1996. Т.6. Кн.2. С.52-53.
