Словенская мифология

По печатному изданию-Србобран, 1928 г.

Интернет-издание

Исполнительный продюсер и покровитель Технологии, издательское дело и агентство Янус Белград, ноябрь 2001 г.

Продюсер и ответственный редактор Зоран Стефанович

Художественное оформление Маринко Лугонья

Вебмастеринг и техническое редактирование Милан Стоич

Оцифровка текстовых и художественных материалов Ненад Петрович

Корректура Саша Шекарич и Драгана Виньевич

Предисловие

Идея печати этой книги созрела после публичной лекции в сербском Национальном университете 9. 1. t. g. по теме: "словенская мифология", и по настоянию и просьбе многих слушателей.

Решение издать эту мифологию упало тем более, что у нас даже по сей день нет собственных мифологий. Исследование гр. N. Узелок, который все буквы. он находит мифологию в народных сказках и песнях, потому что она напечатана в творчестве Дж. A. это доступно для очень небольшого числа читателей;и работа г. L. Леже, в переводе Р. Агафановича, он довольно устарел, без последних археологических открытий и выводов науки в этой области работы.

Мы далеки от того, чтобы этой крошечной работой убрать из повестки дня вопрос словенской мифологии, который не г-н. L. Нидерле с его последним, и по времени последняя часть не взлетела. Мы будем довольны, если он ответит на ту непостоянную потребность, которую он испытывает у нас в такой книге.

Мифология эта предназначена для широких кругов читателей. Мы надеемся, что она пригодится любому, кто захочет узнать что-то о своей исконной вере, и не помешает тому, кто уже знает что-то из словенской мифологии.

Произведения писателей, которым мы служили при обработке этой работы, будут перечислены на их месте.

В Белграде, 15. май 1928 года. года

СП. Васильев

1. Введение

Прежде чем говорить об источниках словенской мифологии и произведениях, написанных на основе этих источников, мы должны кратко рассмотреть вопрос подлинности этих источников в целом и вопрос оригинальности словенской мифологии в частности.

То, что из ничего нельзя построить что-то, ясно. Оспаривать достоверность записей древних летописцев и летописцев в целом, начиная с VI и даже до XVIII века, означает разрушать все основания, на которых начиналась бы строиться словенская мифология; это означает разрушать ее существование еще до того, как она стала. Отрицание достоверности источника словенской мифологии влечет за собой в то же время отрицание возможности создания одной словенской мифологии. Однако этому и такому отрицанию достоверности записей в трудах старых летописцев, за исключением очень небольшого исключения, нет места.

Нам непонятно и непонятно, почему следует сомневаться в записях Нестора Летописца о Перуне, например, когда культ Перуна, почти неизменный до наших дней, сохранился под именем библейского пророка св. Илий, когда бесчисленные имена и места напоминают нам о нем и сегодня. Зачем сомневаться в культе Световида, когда его обряд, как описывает его Сакс Грамматик, с очень небольшими изменениями, сохранился до наших дней в канун Рождества? Зачем сомневаться в достоверности волоса, когда до наших дней имя его сохранилось в фольклоре? Мы никогда не можем поверить в то, что записи о своих вещах были придуманы летописцами или что они писали их с какой-либо тенденцией, не в последнюю очередь с той, которую им подстрекают скептики при изучении словенской мифологии. И если летописцы местами писали о древних славянах и их вере тоном ненависти, то не следует забывать, что это были средневековые христианские монахи, и они, мы твердо верим, были либо очевидцами того, что они писали, как Гельмольд, Сакс Грамматик, Титмар, немецкие летописцы и христианские миссионеры; либо писали по слуху, по памяти, по еще более древним документам; или, наконец, по рассказу стариков, как Нестор, частично и немецкие летописцы, так переводчик летописи Малалины, писатель ипачевской рукописи и писатель писем о польке Игорове.

То, что представление об отдельных славянских божествах, как в случае с Перуном, столь верное и почти неизменное по сей день, можно объяснить двумя способами, а именно: снисходительностью Византии и слишком долгим процессом полного христианизации всех славян, продолжавшимся с VII по XII век. Соперничеству между Константинополем и Римом следует поблагодарить за то, что сохранилось так много сильных обычаев, обрядов и культур, особенно у христианских славян, исповедующих Восточно-православную веру. Поскольку римские христианские миссионеры все чаще ездили в словенские края и все чаще завоевывали для себя славян, Византийцу пришлось искать пути, чтобы обеспечить себе превосходство. Византийцы нашли их, и это было в снисходительности. В то время как Рим через своих миссионеров все больше и больше разрушал и уничтожал все языческое, до тех пор, пока Византия становилась все более и более верующими со своим неограниченным снисхождением. Старые обычаи, обряды и даже отдельные божества остались неизменными по своей сути, только под новым покровом и именем христианским. Сколько и сколько таких языческих идей скрыто под христианской формой! И мы глубоко убеждены, что в нашем расовом словенском христианстве /еще более вероятно, что в богомильской вере есть большая часть нашей языческой религии, потому что она возникла в то время, когда еще было совершенно свежее воспоминание о старой вере. он находит большую часть нашей старой языческой религии.

Кроме снисходительности Византии, сохранились старые обычаи у славян-католиков, как, например, у поляков, чехов, словенцев и др., они могут быть истолкованы, как мы уже говорили, слишком долгим процессом христианизации славян.

Гельмольд записал для нас как обычай славян, что по одному христианину в год приносят в жертву Световиду и Приспегали, а Нестору-в 945 году. он уже признает русских христиан и русских язычников равными и равными. Это означает, что в эпоху, когда языческая вера была верой подавляющего большинства славян, когда она была еще в полной силе, среди славян уже были христиане, когда они могли приносить их в жертву. Те христианизированные славяне, которые жили в течение двух-трех веков среди язычников, среди своих языческих соседей, знакомых и друзей, несомненно, действовали на них, и они сделали так, что среди всех славян, особенно среди русских, образовалось так называемое Словенское двоеверие, которое длилось более трех веков и против которого католическая церковь боролась изо всех сил. За это время, благодаря взаимному влиянию христианской и старой языческой веры древних славян, было создано нечто третье, Христианское язычество, лучше, наше расовое Славянское христианство, глубоко пронизанное обычаями, культурами и даже божествами старой веры. То, что среди славян было большое количество христиан, служит нам доказательством и абзацем Нестора, в котором рассказывается, как Ольга умоляла Святослава креститься, а он этого не хотел, потому что, по его словам, над ним будут издеваться товарищи, а Нестор добавляет в качестве объяснения: "если кто хотел креститься, они не защищали его, но издевались над ним".

Если мы добавим к этому общеизвестный и исторически подтвержденный словенский консерватизм, в котором сегодня никто больше не сомневается, то нам станет еще яснее, что некогда столь консервативному народу было не так просто создать совершенно новую веру, о которой он никогда раньше не слышал. Уничтожить веру и культ Перуна, Световида и Сварога было практически невозможно, особенно не за такое короткое время, которое отмечает нам Нестор; одеть этих же божеств в христианские облачения и дать им другие имена (обычно христианских святых), а все остальное оставить по-старому было уже гораздо проще. Крещение, Сочельник, Рождество, дачи, колючие в глазах св. Николай, рождественские и славянские торты, костры в глаза Лазаревой субботы, венки в Иванов день, ивановские костры-все это свидетельство переплетения языческой и христианской веры у славян. Можно с уверенностью сказать, что христианство было привито к старой вере славян, и именно так было создано наше расовое Словенское христианство, и только таким образом оно прижилось и сохранилось до наших дней.

Следовательно, сомневаться в Записке о каком-то божестве, имя которого сохранилось до наших дней в фольклоре, или сомневаться в каком-то обряде или обычае, который до сих пор имел место в христианском облачении, совершенно неоправданно.

Поэтому мы не хотим говорить, что мы должны доверять каждой записке старых летописцев. Каждая записка, подтвержденная сегодняшним фольклором, церковными обрядами, народными сказками и гранатом. песня, современный язык или этимология ее слова верны, и в этом не стоит сомневаться. Если следы какого-либо божества или культа сохранились до наших дней, то, несомненно, они были и тогда, когда рассматриваемый летописец зафиксировал это божество или культ. Но если есть еще какое-то сомнение, то следует сомневаться в оригинальности этого божества или культа, или даже в оригинальности словенской мифологии в целом. Это сомнение можно было бы развеять, сравнив нашу мифологию с мифологией народа, заимствованием которого считается какое-то божество и культ, или, под влиянием которого подразумевается, что наша мифология развивалась. Однако все мы знаем, что и славяне, и германцы, и романцы, и многие другие европейские народы в целом были членами индоевропейской группы народов и, следовательно, имели на своей прародине одну общую веру. Следы этой старой индоевропейской религии можно найти в религиях всех европейских народов. Таким образом, сходство между религиями отдельных европейских народов не следует сразу рассматривать как какое-то влияние, заимствование или неоригинальность.

То, что у древних летописцев не достоверно, сразу и с первого взгляда видно, потому что эта записка не только не подтверждается фольклором, этимологией слова, народной песней и сказкой, но и отрицается. Таково то место в Гельмольде, где имя Световида происходит от Sanctus – Vitus, о котором мы поговорим позже. Влияние, или, скорее, сходство между отдельными божествами и культами балтийских славян и северных народов не следует отрицать, но и не следует сомневаться в оригинальности словенской мифологии в целом. Потому что, наконец, если мы хотим верить, что словенская мифология находится под сильным влиянием германской мифологии, то мы можем свободно утверждать обратное, потому что тогда вопрос о коренности словенцев или германцев в Европе разрешает спор. Однако коренное население Европы, по мнению многих авторов, принадлежит славянам. Смол: "Slovenské' hroby v Horném Bavarka", 1881; Hell-wald: "Die Etnologie der Balkannländer", 1878; Zaborowski: "Les Slaves de race et de leurs origines", Париж, 1900. и т.д. Да, наконец, давайте поговорим о взаимоотношениях Веры варягов и русских, пришедших со своими вождями Рюриком, Синеусом и Трувором и правивших славянскими землями, с верой древних славян. Варяги пришли к славянам со своей верой, идолами и обычаем строить храмы. Но к тому времени, когда пришли варяги, у славян уже были четко охарактеризованы их боги, но без священнического ордена, без статуй и религиозных центров.

Несомненно, под влиянием варягов славяне начали возводить идолов и строить храмы. Niederle: "Мануэль де л'антиквити Славы", том II. Цивилизация, Париж, 1926 год. Конечно, во времена летописцев все различия словенской и варяжской веры исчезли, и была только одна вера и одна мифология. Поэтому о влиянии варягов можно говорить только тогда, когда речь идет о храмах, идолах и священниках словенских божеств.

Наблюдение / Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 126 / цивилизация славян полностью в эпоху, предшествовавшую христианизации, с окружающей средой и всеми народами в целом, трудно сказать, что единственные славяне из всех индоевропейцев остались так далеко позади в своей религиозной эволюции, и что единственные они не имели системы богов, храмов и культов. Они говорят, что наш Перун-это то же самое, что и немецкий Тор; Дажбог, Стрибог, Велес-это трансформация Одина; Мокоша-это германская Фрейя. Кроме того, что прямо можно утверждать обратное, сами имена Перуна, Дажбога, Стрибога, волоса и их этимология подтверждают внутреннюю концепцию их происхождения, к которой, как мы уже говорили, вы добавляете лишь некоторые детали в культ.

Критика современных европейских ученых, особенно словенских мифологов, свергла многих членов словенского Олимпа и многих словенских богов, которых Шафарик / Ляфарик: Р. R."Словенское Стародавство", том II, издание II Прага. 1863. в его плане словенской мифологии перечисляет, у нас осталось лишь небольшое количество божеств, но они являются подлинными и не имеют иностранного влияния. Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 126./

Долгое время считалось, что в словенской мифологии есть арийский дуализм богов, и поэтому в ней была создана вся дуалистическая система. Поводом для этого послужило имя Чернобога, упомянутое Гельмольдом. На фоне Чернобога был помещен Белобог, который упоминается в Mater Verborum, затем в Померании в имени двух гор Чернобога и Белбога возле Будишина; и на основе этих двух богов, представителей света и тьмы, добра и зла, была создана эта дуалистическая система в словенской мифологии. Однако вскоре он потерпел крах, поскольку доказательства того, что он стал каким-то Белобогом (и если они добавили Белобога как эпитет к Световиду /Гильфердингу: Ист. Балт. Слава./ не было, и все чаще признавалось, что в словенской мифологии нет арийского дуализма, в полном смысле этого названия.

Словенская мифология носит политеистический характер, но в ней есть одно высшее божество, один бог богов, которому подчинены все остальные боги.

Для славян характерно то, что помимо панславянских, общеизвестных и почитаемых славянских божеств есть и местные божества отдельного племени или города, которым прежде всего поклоняется данное племя или город.

II Источники словенской мифологии

Источники словенской мифологии не немногочисленны. Сложность создания одной конкретной словенской мифологии заключается в том, что ни один источник не дает нам достаточного количества данных, чтобы мы могли получить из них картину нашей мифологии в целом и в целом. Источники регулярно описывают нам только отдельных божеств.

Немых памятников очень мало. Их на самом деле довольно много, но их оригинальность не доказана. Верными немыми памятниками считаются идолы в Прилвице, идол Световида Збруцкого, / л. Нидерле: соч. ЦИТ. и вся надежда, по своей безопасности и новизне, верна археологическим находкам храма Световида на месте древней Арконы. Находки этого были обнаружены директором Берлинского музея Карлом Шухардом и состоят в руинах Арконы и из пьедестала статуи Световида, великого бога балтийских славян.

Когда речь идет о горячих источниках, написанных на любом словенском языке, на первом месте и по важности и безопасности стоят русские горячие источники. Какими бы важными они ни были, русские источники слишком скудны по количеству своих данных, и вряд ли в отсутствие записей иностранных писателей, которые куда и куда более многочисленны и подробны, можно было бы получить для словенской мифологии то, что есть сегодня. Среди русских горячих источников самый крупный и обширный источник-летопись Нестора. Летопись Нестора представляет неоценимую ценность не только для словенской мифологии, но и для более древней русской истории.

Летопись Нестора упоминает нам несколько раз о каком-то Боге, всегда предшествующем Перуну и всем другим богам, как если бы он был самым важным для самого летописца, а затем Перуна, бога грома, и волоса, Бога стада. Кроме тех, которые летописец более или менее точно описал, летопись Нестора упоминает нам Дажбога, Стрибога, Семоргла и Мокошу, когда он говорит об идолах князя Владимира, и тризну и могилу, когда он говорит о княгине Ольге.

Ипатьевская рукопись дает нам особенно для Сварога и Дажбога очень интересную информацию. На самом деле он является источником Сварога на словенском Олимпе. Еще более важным, чем ипатьевская рукопись, является эпос "Слово о полку Игореве", в котором снова упоминаются Дажбог и Ветрова, внучки Стрибоговы. Упомянем и Новгородскую летопись, в которой особенно подробно описывается разрушение святыни и статуи Перунова. Помимо этих древнейших русских памятников, которые также являются самыми надежными, есть большое количество памятников XIV, XV и XVI веков, обнаруженных Грегором Креком, которые также заслуживают доверия.

Чешские источники куда и куда немногочисленны и небезопасны. Косимус Прагенсис, чешский летописец XII века в отношении информации о словенской мифологии, совершенно сдержан, и даже когда ему приходится упоминать какое-то Словенское божество, он использует классические имена. Из всего его сочинения "Фонтес рерум богемикарум" для мифологии можно совершенно ясно сказать, что чехи поклонялись идолам. Летопись далимила в стихах не освещает ничего из того, на что намекал Косма в своей летописи, которая служила Далимилу образцом и из которой он много чего переписал. По ней все-таки мы понимаем, что чехи называли квартиру покойника Навом. Даже летопись Пулкавы XIV века мало чем отличается от хроники Космины. Она открывает нам одного идола с тремя головами, которому поклонялись славяне и саксы. Идол находился в Бранденбурге.

Польские источники еще менее надежны, чем чешские. Летопись галуса, датируемая началом XII века, в общих чертах и не говорит о языческой эпохе славян. Летопись учителя Виченти до волоса следует за Галусом с точки зрения нашей мифологии. Как бы ни старался архиепископ Долгош (Лонгин) в своей работе "Historia Poloniae" найти словенских богов, но он выдвинул только шесть из них и сравнил их с римскими богами, тем не менее, его высказываниям может быть придано очень мало значения, потому что его история была написана в XV веке, а поляки уже в 965 году. годы принимают христианство. Более 400 лет-это слишком большой промежуток времени, чтобы что-либо надежно запомнить из старой веры. С Долгошем они закончили бы памятники словенским хроникам. Трудно было бы сказать что-либо более конкретное о словенской мифологии только на основе перечисленных здесь источников, в то время как неславянские источники, которые куда и куда более конкретны и многочисленны, имеют неоценимую ценность и неописуемую помощь в этом отношении.

Иностранные летописцы пишут с большей уверенностью, с большим количеством знаний и данных, и, что самое главное, в большинстве случаев они пишут без колебаний о вере древних славян. Однако они, как и Нестор, не могут время от времени воздерживаться от презрения к языческим славянам и ненависти к этим неприкрытым "дикарям". Если не думать, что некоторые из них заплатили головой за свою миссию христианизации, и среди них епископ Иоанн, принесенный в жертву Радгосту, как говорит А. Бременский; и если мы позаботимся о том, чтобы епископ Бернард был изгнан из Волыни; если бы два предшественника саксов грамматика погибли среди славян,нам было бы ясно, откуда эта ненависть к славянам.

И если первым из зарубежных летописцев Адаму бременскому, канонику Бременского собора XI века, принцип не останавливаться на языческих вопросах в описании славян, то в описании города Ретра он упоминает и храм, воздвигнутый в честь демонов, первым из которых является Радигост (quorum princeps est Radigast). Однако Адам Бременский не стесняется признавать и прекрасные качества древних славян. Важнейшим источником истории славян в Средние века является Хроникон Славорум, работа Голштинца Гельмольда, священника церкви в Либеке и приходского священника в Бозау, вокруг озера плена, в стране славян Вагриньяка. Главный предмет его летописи — обращение славян в христианство. Его источники — его предшественник А. Бременский, предания, рассказы славянских старцев, и личный опыт во время отдельных миссионерских походов среди славян. О вере словенской говорят больше, чем о А. С большим количеством информации говорит о культе Черного бога, Провена и идола Подага, а затем о храме в Ретре, о Боге Радгосте и богине Полабляне Сиве, наконец, о святоотеческом Арконском, имя которого связано с именем корвейского монаха Святого Вита.

Третий летописец Титмар был каноником в Магденбурге в XI веке. Рассказ начинается с IX века. Он дает нам названия некоторых святых мест, таких как Священный лес Желтибор (Зутибор), упоминает безымянную словенскую богиню, изображение которой лютики носили на своем флаге. Он знает, что у славян были идолы, и описывает и Радгоста, и Ретру. Упоминается в храме среди многих других идолов только Сварожич. Он говорит, что у каждого края есть свое божество, которому он поклоняется.

Датчанин, Сакс Грамматик, священник, в своей работе: "жест Данорум" дает нам единственный документ о борьбе сентябрьских славян с датчанами, об Арконе, о Световиде, его храме и культе и, наконец, о его уничтожении. Он также дает ценную информацию о Руджевиде, Поревиде и Поренуции, а затем о жертвах и пророчествах словенских. Наряду с Саксом стоит упомянуть вязание Загу (историю потомков Книда), которое подтверждает рассказ Сакса и дополняет его божествами: Турипида, Писамара и черноголового.

Монах Эбо из Бамберга в 1151 году. или 1152. он написал свое произведение в: Вита Оттонис (жизнь Отто). Ему можно верить в то, что он говорит, но не следует забывать, что он также является средневековым монахом. В книге I, относящейся к нашей мифологии, говорится, что епископ Бернар крестил жителей города Юлина и учил их хоронить своих мертвецов на кладбищах, а не в лесах или полях; он велел им больше не сбрасывать посохи над могилами; не возводить храмы для идолов и больше не колдовать. Жрецы решили убить Владыку, и принесли один идол бога Триглава и спрятали его в дупле одного дерева. Вторая книга Эба рассказывает нам о том, как люди поверхностно крестились и как они вернулись к язычеству в первый традиционный праздник. У Штетина и Юлина было по три горы: на самой высокой стоял идол Триглава. По одной из историй, у этих идолов были костюмы и украшения. В Хозегеве (Гуцкове) он нашел Отто великолепные храмы, которые стоили 300 талантов. Отон уничтожает идолов. Волы тащили всех уничтоженных идолов на костер. В Штетине Ебо описывает несколько высоких пирамид. Затем он упоминает какую-то леску, которая, кажется, была освящена.

Другой биограф Отонов, Герборд, дает нам для словенской мифологии детали,которые были неизвестны Абу. О Померанцах говорят, что они вероломные и свирепые.

"В них,

- говорит он,

– были священники и храмы" (континаэ-Фама)

Он останавливается на описаниях храмов и упоминает сокровища, принадлежащие храмам. Один идол Триглав похитил владыку из контина и отправил его в Рим. Он упоминает о каком-то дубе и священном источнике рядом с храмом. История о лошади и ее важности при гадании. Жрец, охранявший это животное, не захотел креститься даже тогда, когда весь город крестился. Он описывает разрушение всех идолов и храмов язычников и упоминает гостеприимство и честность Померанцев. Герборд вспоминает жрецов, их неприязнь к христианству и их неудавшееся сопротивление. В Гологосте находится храм Бога Жаровита (Геровита), который, как он говорит, на латыни называется Марсом, и Священный щит этого бога, а в Гуцкове (Гозгауги) — великолепный храм, который язычники предлагали для христианского места поклонения, только для того, чтобы уберечь храм от разорения. Вредин снова вернулся к язычеству, говорит Герборд, и указывает на усилия жреца, чтобы распустить Народ против владыки Отто.

Безымянный некий монах Прифлинского монастыря написал Отто третью биографию. Для нас из нее важно лишь изложение культа Триглава и коня, служившего для гадания.

Отметим и некоторых византийских писателей, среди которых на первом месте стоит серьезный историк Прокоп Кесарец VI века. В своей работе "de bello Gothico" он говорит, что славяне верят в единого высшего бога, производящего гром; что они верят и в рек и нимф, и что они не знают судьбы (т. Третий. S. XIV).

Лев Диакон и Константин Порфирогенит по своим данным для словенской мифологии имеют меньшее значение.

Арабские писатели Фадлан, ибн-Даста и другие, какими бы точными они ни были, не совсем ясны. Мы не знаем, относятся ли их записи к варягам или славянам.

III Литература по словенской мифологии

По случаю его доклада для чешской энциклопедии Ригера, еще в 1870 году.

Эрбен сказал:

"словенская мифология — одна из самых сложных ветвей славянства. О ней было много написано, но, кроме нескольких хороших статей по отдельным вопросам, все еще ожидается одна конкретная работа в целом".

С момента появления первого русского мифолога Кайсарова, который в своей работе /Кайсаров: Versuch einer Slavischen Mythologie in alphabetiener Ordnung" Геттинген в 1803 году.

"Я советую будущим мифологам не полагаться на более поздних писателей, а перечислять самые древние памятники рядом с каждой статьей",

так что на сегодняшний день написано много работ по словенской мифологии и еще больше трактатов и исследований, которые разбросаны по различным журналам.

За исключением Шафарика, который написал только программу /Шафарик: Слованский Стародавство" II изд. Порог. 1863./ для незаписанной его мифологии нам следует из этих многочисленных работников в области словенской мифологии, том, следует признать, самой неблагодарной области работы, в первую очередь упомянуть Ханушу, который за свою работу. J. Хануш: "Bayeslowny Calendar slovensky Chili pozustatky pohansko-svatečnych prezuv slovenskych", v Praze, 1860."Байесовский календарь" заслуживает особого внимания. Г. Крэк:" Айнлетунг в славянской литературе", Грац 1887, второе изд. 416./ Писатель изложил в виде календаря все языческие праздники, начиная от зимнего обращения до весеннего равноденствия, а отсюда до летнего обращения и, наконец, до осеннего равноденствия. Ранее работа / I. J. Хануш:" Die Wissenshaft des Slavischen Mythus " Лемберга, 1849. Ханушево имеет гораздо меньшую ценность. 1866. великая работа Афанасьева, /Афанасьев: Возрени славян о природе", Москва 1866. Третий том. который и по сей день ничего не утратил своей ценности. За работу Котляревского о погребальных обычаях словенцев / "о похоронном обличе джазового Славяна", Москва 1868. нельзя доказать, что обычаи, описанные в нем, относятся к варягам меньше, чем к славянам, поэтому кажется, что все его усилия напрасны. Л. Лежат: "славянская мифология", Пер. R. Агатонович, Белград, 1904. ПГ. 10./ По поводу критики нецензурной работы Фаминчиниева / Famincyne: "божество древних славян", Петроград, 1884./ Ягич дал мифологам совет, чтобы они были начеку от злоупотребления фольклором и страстями, чтобы повсюду были видны сами мифы. Намереваясь рассказать о словенской мифологии, крэк пишет в архиве словенской филологии: "что касается словенской мифологии, то достигнутые на сегодняшний день положительные результаты нисколько не соответствуют затраченному времени. Никто не может лучше понять это, чем тот, кто решил бы отвергнуть все, что принадлежит хаосу противоречивых гипотез, основанных чаще всего на рассуждениях или априори". Сжимая словенскую мифологию в очень маленькую часть ее обширной и красивой работы, / крэк:соч. ЦИТ. ПГ. 378-440. Крэк, однако, не действовал полностью в соответствии с тем, что было в 1878 году. год в архиве сказал. Его мифология, исключая материал, на основе которого он ее вывел, составляет наименьшее возможное резюме словенской мифологии.

И махал в своей части / ч. Machal: Nbkres Slovanského bajeslovi", Прага, 1891. он посвящает мифологии всего 60 страниц, и если его работа напечатана на 220 страницах. Упомянем и работу Луи Леже, в переводе работы. Агатанович в 1904 году. год, который далек от того, чтобы быть без изъянов, и по которому мы создали вторую и третью главы этой работы. Кроме этих работ, их было еще много, например, дело т. Маретика / Т. Маретик: "славяне в древности", Загреб, 1889./ Брикнер, Ягич в архиве словенской филологии, па Веселовски и Гильфердинга. / А. Гильфердинг: Ист. Балт. Слава./ Многочисленные статьи и исследования, например, исследование Срезневска о святынях словенских или исследование Эрбенова о космогонии Словенских, а также статья Кипричинова, представителя реакции и скептицизма в словенской мифологии; в дополнение к этим, работы нашего проф. N. Нодила, в работе Дж. A., и исследование д-р В. Чайканович в Этнографическом сборнике пролил некоторый свет на это поселение такой тонкой части нашего давнего прошлого.

И, несмотря на все эти многочисленные работы, еще предстоит определенная и точная работа. В прошлом веке, и вот этот век, он был написан, сделан и построен, а затем частично что-то упало перед реакцией скептицизма в словенской мифологии. Были времена, когда из-за тщетной работы восторг отдельных мифологов превращался в разочарование, а вера-в скептицизм. Падали и откуда-то вновь воскрешались новые Олимпии словенские, как в Польше, возникшие заимствованиями из апокрифических книг христианской литературы. В частности, целые Олимпы и настоящие чудеса некоторых словенских божеств были откуда-то найдены немцами. Таким образом, Воллмер дает нам в своей работе /Воллмер: Воллст. Wcrterbuch der Mythologie aller Volker. Второй Штутгарт в 1859 году./ изображения статуй Световида и Яревита, настолько замечательные, что даже древнегреческие мастера не могли бы лепить их лучше.

Ни обширная, ни огромная по своей эрудиции, ни по времени последняя работа Л. Нидерлея ни отдаленно не убрала из повестки дня и не заполнила в вопросе словенской мифологии пустоту, которая ощущалась и ощущается до сих пор.

Л. Нидерле в разделе "словенская демонология" считает, что религия древних славян заключалась в поклонении демонам, и что только позже некоторые демоны вознеслись к культу Бога.

При обработке отдельных божеств Нидерле дает нам лишь крошечный реестр памятников и, в нескольких словах, свое суждение о рассматриваемом божестве. Результаты научного исследования этимологии имен словенских богов регулярно опускаются, а это означает большой недостаток.

Как бы ни была обманчива этимология слова, оно все же необходимо; и если его выводы подтверждаются памятниками или запаздыванием в фольклоре, оно регулярно является абсолютно точным и уверенным.

IV Верховный Бог

Вера в верховное божество, в Бога Богов (Deus deorum), существовала еще в индоевропейской общине всех европейских народов и выражалась на санскрите словом "Дивуш пирог". Л. Нидерле: соч. ЦИТ. Это превосходство сохранилось в мифологиях всех европейских народов, а именно у греков под именем Зевс Патер; у римлян Юппитер; у древних германцев Туиз; у древних немцев ЗиУ. Это высшее божество встречается и в мифологии древних славян под именем Сварог или Перун.

Ни один из многочисленных источников словенской мифологии не оспаривает веру древних славян в панславянское верховное божество, а источники расходятся только в том, что одни источники держат Сварога, другие Перуна, третьи Световида или Сварожича для этого Верховного надбога словенского.

Прокоп Кесарий говорит нам о Верховном Боге:

"славяне верят, что есть один Бог, который производит гром и является единственным Господом Вселенной; они приносят ему Марву и другие всевозможные жертвы. Они не знают о судьбе и не позволяют ей играть какую-либо роль в человеческих делах. Когда из-за болезни или войны им грозит опасность смерти, они клянутся, если их спасут, немедленно принести жертву Богу. И как только они спасаются, они действительно делают это и верят, что этим предложением Богу они искупили свою жизнь. Кроме того, они поклоняются рекам, нимфам и другим божествам, и во время жертвоприношений они гадают". / Прокопиос: книга "Де Белло готико". Третий. s. XIV. изд. Донн. ул. 334./

Утверждение Прокопа о том, что верховный бог славян произвел гром, вероятно, был Перун, подтверждается изобретением русского ученого Афанасиева, который в древнеславянском переводе легенды об Александре Великом нашел слово Перун как перевод греческого Зевса. Но не стоит и думать, что Зевс у греков не первый и не самый старший верховный бог. Уран-правобог неба, который с Гайей (землей) рождает Кроноса, и только после этого приходит к власти над богами и людьми могущественный Зевс, муньобия. Все остальные источники, где и где больше, ничего не говорят нам о том, что Перун был верховным словенским Богом.

"Между различными богами, которым они приписывают власть над полями, лесами, над скорбями и весельем, они (славяне) не отрицают, что один Бог повелевает свыше с небес всем остальным. Этот всемогущий Бог интересуется только небесными вещами. У всех остальных есть отдельное занятие и свое дело, поэтому они ему подчиняются. Они проистекают из его крови, и в гораздо важнее, в том, насколько они ближе к Богу-богам " / Гельмольд и 83./

На основании этого утверждения Гельмольда и утверждения Нестора в 945 году. и 497. год, который гласит:

"чтобы те русские христиане, которые нарушают этот договор, были наказаны Всемогущим Богом, а те, кто не был крещен, были лишены всякой помощи Бога и Перуна"

или

"если какой-либо правитель (князь) или кто-либо из народов России ранит то, что написано здесь, погибнет от своего оружия, будет проклят Богом и Перуном, как вероломник",

не может быть никаких сомнений в том, что действительно существовало какое-то высшее божество, тем более, что всех индоевропейских народов.

Можно, однако, впасть в искушение и поверить в Влияние христианского вишневого Бога на становление Верховного славянского бога, но записка прокопает нас еще в VI веке, когда Христианское влияние на славян, безусловно, еще не было, не дает нам впасть в это заблуждение.

Первооткрыватель неба, под сводом которого все рождается и происходит, праотец земли, света и всего рода и плода на земле, был бы по записям Ипатьевской летописи Сварога. Тот верховный бог, которого Ипатьевская летопись называет Сварогом, держался бестелесным, поэтому не имел никакого влияния на этот физический, материальный мир, но имел огромное значение по воле подвластных ему богов.

"После потопа и когда люди разделились на множество "Язиков", он начал править Местрой от колена Хама, а за ним Иеремия, а затем Феост, которого египтяне называли Сварогом. Когда этот Феоста царствовал в Египте, они упали с неба клешнями, и люди тут же начали выковывать оружие, потому что они сражались дубинками и камнями. И этот Феоста издал закон для жен, чтобы они брали только одного мужа, чтобы они жили одновременно и наказывали блудниц. За это его назвал Бог Сварог. Ибо до него женщины предавались тем, кто хотел их, и жили как животные. Если у них родился ребенок, они дали его тому, кому пожелали, сказав: "Вот дитя твое".; и человек просвещает эту церемонию и принимает ее. Феоста разрушил этот закон и установил, что у каждого человека есть только одна жена, а у каждой жены только один муж. Тот, кто нарушит этот закон, будет брошен в одну раскаленную печь, чтобы сжечь. Поэтому его называли Сварогом, и египтяне поклонялись ему. После него 7470 дней правил его сын по имени Солнце, которого называют Дажбогом. Сын Сварога, царь Солнца, который является Дажским, был сильным человеком. Он узнал, что у него была богатая египтянка, и что кто-то прелюбодействовал с ней. Он хочет ее поймать. Не желая оскорблять закон отца Сварога, он взял с собой несколько человек, и, увидев час, когда она совершила блуд, удивил ее ночью с сообщником ее; и поставил ее на мучения и провел с позором по всей земле; и так в Египте устроена безбожная жизнь"...

При взгляде на эту рукопись важно то, что она относится к десятому веку, то есть к эпохе, когда старая вера была еще совершенно свежа в сознании народа.

Еще одна очень характерная деталь в ипатьевской летописи-это та, где прямо сказано:

"И так звали Сварогом древние славяне небо"

Если мы согласны с тем, что вера древних славян совершенно естественна, что весь ее культ произошел от природы, /Н. Нодило. и что оно состоит из поклонения небесам и природным силам, мы должны безоговорочно согласиться с тем, что небо превыше всего и превыше всего, что оно есть то, чего нельзя захватить или достичь, и все же оно охватывает все своим пространством. Под его сводом находятся Солнце, Луна, звезды, облака и молнии. Небо (по крайней мере, на глаз) превыше всего, оно окружает все. Поскольку невозможно доказать неестественность словенской веры, и на основании стольких свидетельств древних летописцев, Сварога или бога неба, тогда был бы Уран словенского Олимпа; он был бы прародителем света и тепла. Сварог в ипатьевской летописи является переводом греческого Гефеста, и это заставило некоторых ученых подумать, что слово Сварог произошло от глагола "сварить /Ягич": архив IV 412./ что значит чеканить; некоторые, однако, не считают Сварога подлинным славянским богом, но считают, что он был принесен на Русь варягами /там же, IV. 412./ и что только позже все славяне поклонялись ему.

Однако держать Сварога в каком-то преобразовании имени или свойств Перуна, а небо в пространстве, в котором правит Перун, означало бы подчинить Сварога Перуну. Тем не менее, точно так же, как небо может быть принято за правление Перунова, можно принять еще одно место и место, прежде чем небо будет принято за пространство правления Солнца, потому что только крошечное количество дней в году гремит и идет дождь, в то время как Солнце движется по небу каждый день.

У нас нет четких доказательств ни того, ни другого утверждения. Этимология слова прояснит нам еще больше это божество. Этимологические толкования имени Сварога многочисленны и очень разнообразны. Наиболее значимой работой в этом отношении является приведение крэка имени Сварога к санскритскому слову свар.

Имя Сварог мы будем анализировать на корне слова свар и продолжение ОГ, которое является обычным в старом языке, например: черт-ОГ означает зал; брл-ОГ означает жилище медведя; садл-ОГ; молт-ОГ и т. д. Итак, нам остается истолковать корень слова "свар". Этот корень может быть получен из индоевропейского "свар", что означает солнце; следовательно, в зендавести Хвар – солнце, сияние; в санскрите свар – солнце; и, следовательно, наше божество Сварог, которое сначала означает место Солнца, то есть небо, то персонифицированное означает самого бога неба, бога Солнца. Этот Бог, как бог Солнца и света, так и бог богов и Господь всего, следовательно, первый над всеми. Он такой же, как греческий Уранос (в связи с санскритом Варуна что означает небо). Существование единого божества, такого как Сварог, не подлежит сомнению. Здесь можно говорить только о том, все ли славяне называли бога неба таким же именем, или только русские и поляки называли его так, а остальные славяне-иначе. Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 140./

Многие памятники называют Солнце и огонь сыновьями бога Сварога, а южные славяне считают Луну третьим братом Солнца и огня, а звезду Данику-единственной их младшей сестрой.

А в стихотворении "сестра Солнца и Паша тиран" говорится:

"что он возьмет сестру солнца – первобытную Луну – Даниху Богу сводной сестре"

И песня " сестра Солнца и Император "гласит:

"Я – сестра солнца, рожденная солнцем, а Луна-первобытная"

Сербский нар. песни-особенно мифологические. Издание Нар. Образование, Белград, Ред. M. Джурич./

Когда упоминается сын или сестра какого-то бога, сразу же ставится под сомнение генеалогия словенских божеств, которая очень расплывчата и которую очень трудно установить и доказать.

Бог Сварожич упоминается в нескольких источниках, и обычно под его именем они воображают огонь.

"Молятся огню (огню) и называют его Сварожичем", /Тихонравов: Летоп. Раск. лит. и древний IV 3. ПГ. 89. памятник XIV века; -"... а другие верят в Сварожича " / там же, ПГ. 108. памятник из „V века"... и молясь огням, называют их Сварожицами " / там же, ПГ. 92./ говорит тот же памятник; -"... и огню Сварожичу молятся". Там же, ПГ. 99. Даже из XVI века мы находим отчет, в котором упоминается Сварожич, он гласит: "... и молятся огню, называя его Сварожичем". / С. A. Хр. Востоков: слово, черкв. слава. разрыв. Второй ПГ. 228./

Кроме этих русских памятников, Титмар упоминает нам Сварожича, когда рассказывает о храме Радгостова у Редаряна.

"Внутри храма,

- говорит Титмар,

- есть изображения богов, выполненные китчем; их имена выгравированы; на их головах шлем, они покрыты доспехами, и они выглядят ужасно. Первый из них называется Сварожич (Зуарасичи), и все эти народы уважают его больше, чем все остальные. Здесь также хранятся флаги и выносятся из этих святынь только в случае военного похода. Тогда их несут пешеходы"

Титмари Хр. Вы. 17./ В письме Брунона королю Генриху мы находим абзац: "как (как) ладят Сварожич (Зуарасиз) дьявол, и святой Маврикий наш и ваш вождь". / А. Беловский: Пн. Полония историка и 226 Эпист, Брунонис А. Д. Генрикум регем./

В существовании Сварожича нельзя сомневаться в стольких памятниках, которые называют нам его имя и которые вполне достойны того, чтобы им поверили. Под именем Сварожича олицетворяется Солнце, / г. Крэк: ОП. ЦИТ., ПГ. 395./ так же, как огонь. Сын Сварога Сварожич, получивший это имя по имени своего отца, поэтому и есть Бог Солнца.

В приведенном переводе летописи Малалы Солнце называется Дажбогом, сыном Сварога. Дажбога очень часто цитируют многие памятники, кроме цитаты Нестора:

"и поставил (Владимир) кумиров на холме у двора своего: Перун ... Хорса, Дажбога, Стрибога, Семоргла и Мокошу". / Хрон. Несторис: С. a. 980. s. XXXVIII pg. 46.

В другом месте Ипачевская летопись гласит:

"Солнце называют Дажбогом. Солнце царь, сын Сварога, то есть Дажбог". / Ипат. летоп. 1. ЦИТ./ — "Солнце, именем которого называют Дажбога. А Солнце царь, сын Сварога, т. е. Как сказал о нем поэт Омир; это, сказал он, похоже на Афродиту, ведущую блуд с Ареей. После смерти сына Сварога царствова"..., / Перевод летописи Малалы в Московской арке. XV, стол./ снова цитирует известный перевод Хроники Малалы. Утверждение Нестора об уничтожении идолов, упоминается среди идолов, которые были уничтожены, и Дажбогов. Дажбог упоминает еще один документ XVI века: "а другие верят в Стрибога, Дажбога". / Тихонравов: соч. ЦИТ., Ив отд. 3 ПГ. 108./

Из всех этих памятников легко определить, что Дажбог в словенском пантеоне был богом Солнца и сыном Сварога. Некоторые ученые / Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 135./ они считают Дажбога "дивитиарум диспенсатора", и они думают, что дивитиас данс, то есть. бог, дающий богатство. Однако они связывают его с нашим словом даждь, что означает дождь, согласно которому Дажбог был бы Богом, дающим дождь. В поддержку толкования, что Дажбог-бог дождя, у нас есть очень интересный гранат.

Стихотворение под названием "Близнецы природы", в котором характерные стихи гласят: (к императрице морей приходят сыновья и говорят ей по порядку), старший приходил к матери – и так говорил ей:

– я-Солнце-мать на востоке! Бога молят на холме чобани. "Дай нам бог солнце на востоке". — И средний приходил к матери-и так говорил ей: "я-матушка сияющая Луна" – Бога просят путешественники в пути – "дай нам Бог сияющей луны – чтобы мы увидели молодое путешествие" – младший приходил к матери:"я матушка ландыш – моросящий – когда я роюсь – все радуются мне-больше всего зеленый луг-на лугу белой овцы". Серп. нар. песни-особенно мифологические. Изд. Нар. Протест. Белград, Ред. M. Шурич./

Дажбога считают далее дающим (Деус датор), местным именем Сварога у Руси. Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 135./ Он бог Солнца, который заставляет посевы созревать и быть плодородными полями. Для того, чтобы иметь возможность точно определить свойство Бога, необходимо сначала определить значение слова Бог. Слово Бог как дополнение придавалось и принадлежало различным божествам, таким как Стрибог, Дажбог, Чернобог /Гельмольд: хрон. Слава. И 52./ и т.д.

В X веке мы находим это слово, омоложенное словом Божьим, которое сейчас находится под явным влиянием христианства, как, например, утверждение Нестора в 945 году. год. Это не значит, что под этим словом Бог не было ни одного божества, которое возникло еще в прародине Словении до переселения и на одну эпоху раньше, чем все другие божества. Л. Нидерле: соч. ЦИТ. В этом качестве философы считают слово Бог заимствованным из иранского языка. Гипотеза о том, что слово Бога имеет иранское происхождение, кажется правдоподобной. Словенский Бог — это санскритский бхагас, старый персидский бага, фригийский Зевс Багайос, армянский Багин.

Слово Бог держит Дженко за судьбу и, следовательно, делает богатого, бедного. По его словам, бог будет дарителем судьбы, будущего людей.

Таким образом, дарбог-это бог, дающий изобилие, счастье и все другие прекрасные дары людям и природе.

И в нашей народной сказке упоминается божество, похожее на имя Дамабога, когда говорится:

"был дабог царем на земле, и Господь-Бог на небесах". / Ст. Новакович: Вилла вторая 642, Белград 1886. Наш Дабог-какой — то злой дух. В нашей стране есть поговорка "его узнают" Роми Дабо "или" ты выглядишь как "Роми Дабо" кому-то говорят, когда он изуродован.

Божество солнца встречается еще в одном имени, а именно в имени бога Хорса или Хорза. Помимо тех многочисленных цитат Нестора, где помимо Перуна регулярно упоминается Хорс, мы находим Хорса в памятнике, который открыл Срезневский, где на месте имени Хорса находится Аполлин. Весь абзац Срезневска гласит: "удаляйся пред Богом невидимым, не приближайся к людям, молящимся роду, Рожанице, Перену и Аполину, Мокоше и Перегине, и ко всем ненавистным богам, и не приближайся к жертвам ненавистных богов. Хорса встречается и в письме о польке Игореве: "князь Всеволод бежал перед пением петухов из Киева в Тмуторакан, и пересек путь великому Хорсу."Согласно комментариям, этот пункт означает, что князь прибыл в Тмуторакан до восхода солнца. Согласно этим пунктам, Хорс или Хорс был бы настоящим богом Солнца, и тогда Ягич справедливо держит его за то же самое, что и Дажбог.

Этимология слова Horz (Hors) очень расплывчата. Понятно, что имя Хорс не Словенское, оно связано с персидским словом Хорес и еврейским Черес (фелви хорсед), что означает Солнце. Слово Horz может быть связано с египетским словом Horz-Hor, которое означает утреннее солнце.

V Перун

Общеизвестный словенский Бог, владыка грома, как его называет Прокоп; словенский Зевс, как его называет Дж. Малала (III 13.) в X веке – Бог, о котором упоминает почти каждый летописец, наиболее состоявшийся в фольклоре, сказках и песнях всех славян, оставивший следы на личных именах, на названиях деревень, гор и растений, — это Бог Перун. Это божество славяне знали без сомнения еще в индоевропейской эпохе своей. Перун олицетворяет бурное бурное небо. Он бог грома и грома, как Тор у Германа, Зевс кераунос у греков, Юппитер Фульгур у римлян.

У Перуна больше записей и свидетельств бытия и бытия, чем у любого другого словенского Бога. Под 907. / Хрон. Несторис С. XXI pg. 16. в год говорит Нестор: "и они поклялись оружием и Перуном Богом своим, и Волосом скотием Богом, и установили мир."Под 945. и 971. год клянутся славянами, как мы видим в цитате в разделе верховного бога, снова богом, Перуном и Волосом. 980.

Там же. s. XXXVI pg. 42. говорит Нестор:

"поставь (Владимира) кумира на холме выше двора твоего: Перуна из дерева с серебряной головой и золотой бородой, и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Семоргла, и Мокошу", и 988.

Там же. s. CXLIII pg. 71./ годы:

"повелел (Владимир) привязать Перуна к хвосту коня и, таким образом, раздеть его до Под Боричева в остров; затем приказал двенадцати людям избить его дубинками. И когда они тащили его по потоку, некрещеные плакали над ним. Затем, потащив его так на Днепр, бросили в него. Владимир сказал своим слугам: "если где остановится, оттолкните его от берега, пока не пройдет водопад, а затем оставьте его."Перун проходит через реку и выбрасывается ветром на берег, который с того времени и по сей день называют "Берегом Перуна". В памятнике XII века: "божество Богородице по мукам". старый. Раск. лит. изд. гр. G. Кушелев Безбородко III 119. S. Питерб. 1862./ находим аналогичный абзац.

"Сборник Паисиев" также имеет очень большое значение как памятник словенской мифологии. И он упоминает тех богов, которых и Нестор, которые, видимо, были известны каждому русскому.

Интересующий нас абзац гласит:

"И верят в Перуна, и в Хорса, и в Мокошу, и в Сима, и в Ргла, и в фей... Они молятся... Вилами и Мокошей, и Симом, и Рглом, и Перуном. Они стали приносить жертвы роду и Роговицам раньше (чем приносили жертвы) Перуну богу их... И по святому христианизации отвергли Перуна... Молятся ему проклятому богу Перуну и Хорсу, и Мокоше, и вилам."

Памятник XIV века " Кирилл Белозарский Монастир "находится в библиотеке Петроградского духовного Аккада./ это очень важно.

Он гласит:

"Они верят в Перуна, и в Хрса, и в Сима, и в Ргла, и в Мокошу, и в фей; и они молятся огню, и вил, и в Мокошу, и в Сима, и в Ргла, и в Перуна, и в Хрса, и во всех проклятых богов их". И этим богам приносят жертвы и делают словенский народ... Вилла и Мокоша, дива, Перун, Хрса, Аист и Рожаница... то есть. Славяне начали ставить трапезу роду и рожаницам, прежде чем (поставили трапезу) Перуну богу их..."завершение этого абзаца такое же, как и в уже упомянутом сборнике Паисия.

"Софийский Собор" / Там Же./ XIV века, который начинается почти с тех же слов, что и два предыдущих упомянутых пункта, имеет особенно характерное окончание:

"но и сейчас в отдельных провинциях молятся ему проклятому богу Перуну, Херсу, Мокоше и вилам."

Памятник "Кирилло-Белозарскому монастиру" содержит еще одну новую деталь, когда он говорит:

"и они начали приносить в жертву молнии, грому, солнцу и Луне, а остальные-Перуну, Хурсе, Виламу и Мокоше"

Когда Владимир вернулся из военного похода в Киев:

"уничтожь всех идолов, Перуна, Хорза, Дажбога, Мокошу и других кумиров",

— рассказывает Нестор.

Наконец, в памятнике

"буква того, кто является христолюбом и ревнителем по праву, мы видим, как глубоко укоренилась старая вера:" и это христиане, которые верят в Перуна и в Хорса, и в Мокошу, и в Сима, и в Ргла, и в фей – молятся – феям, и Мокоше, и Симу, и Рглу, и Перуну, и роду, и роговице. / А. Востоков: описание руск. и словенский. рука. Руманковский Музей С. Питерб. 1842, РД. 228-229./

Имя Перуново сохранилось во многих вещах в некоторых провинциях словенских, таких как: Перунья вес, Перунджи Врх, Перунова гора, затем гора Перин (в Болгарии), Перун Брдо, Перунова Дубрава (в Хорватии), Перуновский дуб (в Русе), Пиорнов (в поляках), затем Прохи (в полабских словенах) и, наконец, личные имена, такие как: Пиоруни (в поляках), Перенит, Пересвет (в Русе), /св. M. Морошкин: Славдж. Имя С. Питерб. 1867./ , Перован (в нас) и т. д.

У полапов тоже есть Перендан, а у сербов-цветок ирисов, который еще называют богиса.

Многие памятники имени Перуна свидетельствуют не только о том, что Перун существовал, но и о том, что он также является широко известным словенским Богом.

Гром и Перун, кажется, были в некоторой степени синонимами, и повод для этого утверждения дает нам сравнение словацкого: "Стрела Парама в Тя! с чешским: "Хромой тебе!"К. J. Эрбен: научный словарь, VI 276 Praze 1867./ Это проклятие приравнивает нас к парому и хрому, и тем самым постепенно определяет для нас функцию Перуновой.

"Перкун говорит гром" говорит летописец Перейсл. / К. M. Оболенский: Летоп. Перейсл. Москва 1851. ПГ. XXI./ и тем самым еще больше подтверждает нам вышеприведенное предположение.

Весьма вероятную и, безусловно, точную информацию о Перуне дает нам Гуанджини, когда он говорит:

"на этом месте возвышался некогда идол Перуна, прямо там, где сегодня находится монастырь Перун, названный так по имени этого идола. Он-идол, ему поклонялись новгородцы. Он представлял человека, держащего в руке огненный камень; он похож на гром, потому что слово "Перун" у русских и поляков означает гром. В честь этого идола горели и ночью, и днем костры из дуба. Если по неосторожности слуг, которые должны ее охранять, этот огонь погаснет, все без всякой пощады будут обречены на смерть."/Гуанджини: Сарматия Европа описание 1578.

Если бы мы знали, откуда Гуанини взял эту записку, мы могли бы ему поверить. В этом случае у нас была бы, как уже говорилось до сих пор, совершенно ясная картина Перуна и его свойств. Однако эти данные довольно четко определяют характер Перуна. Если мы добавим к этому этимологию имени Перуна, которое стало от корня слова: per (u), что означает я сильно бью, отсюда и p'rati, что означает; удар, и продолжение ООН, обозначающее исполнителя действия; мы увидим, что Перун-чистое воплощение грома и трясины. Он тот бог, который бьет и бьет всех, и он не просто бог молний, которые только что сеют. В другом значении этого слова намекали, возможно, и дождь, который с громом из накопившихся грозных облаков льется на землю, омывая и очищая небо. / Н. Нодило: Работа Дж. A. XXXXVIII.) Словенский Перун часто и очень оправданно сравнивали с индийским Парджанем, литовским Перкунасом и летским Перконсом. Мы сказали, что это вполне оправданно, сравнивая Парьня с Перуном, потому что Парьня не только бог дождя, как считалось до недавнего времени, но и бог грома. Г. Крэк: ОП. ЦИТ.

Ригведа (В. 83.2) гласит:

"ветер дует, громы раскалываются, зеленые прорастают, небо облачно, создается для всякого твари бодрит, когда парение с семенем своим оплодотворяет землю", а дальше " рычит, гремит, дарит плоды, окутывает нас своей полной водой колесницы (В. 83.4).– "Если, о паритет, под руку грома ударишь злодея, все ликует, что на земле (В. 83. 7); " — " Да озлобят землю лесные воды Великого Бешеного быка облака (В. 83. 9)"

Гельмольд упоминает нам Бога Провена и Прове. Эти боги во всех отношениях идентичны Перуну, и Гельмольд либо неправильно их услышал, либо неправильно записал. Сакс Грамматик, в свою очередь, рассказывает нам о каком-то Боге Поренути, который мог быть Пореновичем, сыном Перуна.

Чтобы увидеть, в каком месте древние славяне строили храмы Перуну, и что они считали самым дорогим жилищем Перуна и всех богов в целом, характерна цитата Гельмольда, которая гласит:

"Мы пошли в потустороннюю Славию и вошли в один лес. Там, среди очень старых деревьев, мы увидели дубы, посвященные Провену, Богу этой земли. Они были огорожены лесным забором, через который входили две двери. Во всех деревнях этой земли есть множество домашних богов и идолов; но это место является главным святилищем для всего этого ландшафта. Народ, король, священники, все приходят сюда для суда над спорами. Доступ к святилищу разрешен только священникам и тем, кто желает принести жертву, или тем, кто находится под угрозой смерти и не имеет права на убежище. Ибо славяне так почитают этих своих святынь, что не допускают, чтобы даже коридор их храма был осквернен враждебной кровью". / Гельмольд: Хроника Славорум, И, 83./

Чтобы мы могли сказать, что о Перуне в нашей народной песне, мы должны сначала указать продолжение уже упомянутого договора 945 год между славянами и греками, который у Нестора гласит:

"завтра утром Игорь созвал посланников (греков) и пошел на холм, на котором бежал Перун, и принес присягу со всеми своими первосвященниками, которые были некрещеными", а русские христиане принесли присягу в церкви Св. Илья".

- Это цитата летописца, где рядом со статуей Перуна ставится храм св. Илья, и где Св. Он приравнивает Илию, так сказать, к Перуну, он очень значим.

Похоже, Перун на Св. Илия загрузил всю тяжесть своего язычества. Теперь вопрос в том, повлияла ли церковь на эту замену или нет. Некоторые авторы / Л. Нидерле: соч. ЦИТ. хотя они сомневаются, но не могут подтвердить эту замену. Однако, если мы вспомним дипломатию Константинополя в религиозной политике, то станет ясно, что церковь, несомненно, оказала влияние на замену старых божеств христианскими святыми и на то, чтобы обычаи были одеты в христианские облачения. Не только Восточно-православная церковь, но и католическая церковь оказала влияние на подобные замены. Разве это утверждение нам, кроме дела Перуна и св. Илий, не доказывает и попытки крестить и заменить св. Волоса заменит св. Власием и Василием; привести город Юлина в связь с Юлием Цезарем? Разве не достаточно доказательств того, что великие христианские праздники были поставлены в то же время, что и великие праздники словенских богов? Разве это не говорит нам, наконец, пример бога Вотана в немцах, который был крещен и назван св. Мартин? Такие поступки, благочестивая ложь, хитрость и путаница имен /л. Лежат: ОП. ЦИТ. нет ничего редкого в средневековых монахах и священниках Восточной и Западной церквей. Таким образом, мы можем свободно считать Св. Илия как прямой наследник Перунова и, следовательно, наследник всех его свойств, и как таковой мы сразу же узнаем его из наших народных песен.

По нашему нар. песня Св. Илия-громовержец; молния и стрелы-собственность других святых. Это гром Илии, и он бросает его своей собственной рукой и бьет им.

Нар. песня гласит: говорит Св. Пантелия:

"порази громом громовержца Илию, порази огнем огненную Марию,а я ветром св. Пантелия", - говорит Ал Огненная Мария: "не громовержец Громовержец Илия – и я огнем огненной Марии". — Или: — " из облака святой говорит: огненная Мария горит огнем-стрела стреляет в Святого. Пантелия, пораженная молнией Илия", или" не соблюдает ни пятницы, ни воскресенья, ни Илии, бьющей молнией, ни Марии, пылающей огнем"

Св. Илия упоминается нашим гранатом. песня и как колесница, которая всегда на пиру святых сидит на диване, как Зевс в Греке. Екавский Гранат. песня (V. книгу. Второй. 22.) поет:

"Боже милостивый чудес великого, я видел чудеса, невиданные прежде, в Святом монастыре Павла, поставленные из золота столы, наврх софре громовержец Илия..."

И древние славяне думали, что он гремит, потому что Перун ехал на колеснице, как индийский Парджани, /П. Нодило, ОП. ЦИТ. и наш Св. Элайджа. Но святой Илия также в силах выпустить дождь ливнем,а также закрыть небо. В стихотворении" святые сокровища " Св. Илия замыкает семерых небес и наносит печать на облака, чтобы не упасть с облаков. Эта власть принадлежит Парджани, и по длинной этимологии корня слова – пер(в) это было бы в собственности Перуна. Сколько сохранилась наша древняя вера и наш языческий век до наших дней, показывает нам один из наших гранатов. песня, в которой глубочайшее язычество трепещет с христианскими именами, и которая важна еще и тем, что в ней упоминается небо как собственность верховного бога, а св. Он называет Илию кучером и дает ему только гром и стрелы.

Он гласит:

звезда Даника хвасталась: — я выйду замуж за яркую луну – я попрошу молнию от облаков – я окучу единого Бога-я буду деверичем Петра и Павла-старого свата св. Иоанн-герцог Св. Николая-Кучера Св. Элайджа. — Что хвалит Звезда Даника, — что хвалит, что дал ей Бог, — вышла замуж за сияющую луну, — одела Бога Единого, одела Петра и Павла, — старого св. Иоанн-герцог Св. Николая-Кучера Св. Элайджа. — Стаде молниеносно даровать дар: даждь Богу небесных высот-св. Петру Петровской жары – и Иоанну льда и снега – и Николаю цитирует Свободу-и Илии Громовержцы и стрелы.

В словацких народных песнях мы находим Перуна по имени парома, который, как и Перун, бросает молнии.

Они гласят:

"бух на пару кругляш; — и посмотри на это нахнуани. Треск! Закорми его ко лбу — от декема закаменеля."(Вспаханный Бог паром за облаками, они видят это, и в один раз бросает гром, и она сразу же окаменеет), или один другой: "для того часа-для старшего Боха-для Боха Парама" (в то время, во времена древних богов, во времена Бога Парама).

Мы должны подчеркнуть еще одну черту бога Перуна, которая ясно видна из всех договоров, упомянутых летописцами, в которых славяне всегда клянутся Богом своим Перуном. Перун с громом высмеивает нарушителей мирного договора и лжесвидетелей в народном суде. Именно поэтому с каждой клятвой регулярно упоминается имя Перуна.

До сих пор огонь упоминался несколько раз. Русские памятники XIV и XV и XVI веков называют Сварожича огнем. В нашем гранате. мы регулярно находим песню вместе с " громовержцем Илией "и его сестрой"огненной Марией". Риг-Веда-божество, которое соответствовало бы огненной Марии, называется "Агнис", и примечательно, что риг-Веда первого в своем роде и самого горячего гимна управляет им и посылает Богу"Агнис".

И если у нас нет явных подтверждений, или, по крайней мере, не многочисленных и подробных, мы все же считаем, что это вполне естественно и что в сущности самого дела есть поклонение огню или огню, и что оно существовало и у древних славян. Костры или костры в глазах ландыша, Иоанна и Петра, а также в глазах Лазаревой субботы являются несомненным подтверждением заявленного утверждения, а остатки этого культа.

VI Световид

Божество, о чьем месте на словенском Олимпе, и о чьих качествах и свойствах, а также о культе, меньше всего нужно догадываться, — это Световид. Но даже если Гельмольд Световид возлагает надежды на всех других словенских богов, тем не менее Световид в Арконе является второстепенным божеством, как Триглав в вредине или Сварожич в Ретре, /Гельмольд: хрон, Слава. И 52./ а как наджество он мог существовать только в Арконе и у прибалтийских славян. Не исключено, что Световид был известен во всех провинциях Словении, которые были близки к провинциям Балтийских словенцев.

Первенство Световида в Прибалтике и соседних с ней провинциях не такое, как, например, у Зевса у греков или у Юпитера у римлян. Власть Световида основана на политическом и экономическом превосходстве сентября; на мастерстве и ловкости его священников в использовании его оракула. В тот момент, когда датский король Вальдемар разрушил политическое превосходство Арконы, когда он ее разграбил, и когда Аркона больше не была, как прежде, торговым центром Севера, власть Световида исчезла.

Упоминания о Световиде и его культе многочисленны и многочисленны в летописях зарубежных летописцев. Гельмольд, Сакс Грамматик, па вязание Зага и другие памятники подробно описывают Световида, его храм, культ, па способ гадания с помощью белого коня, посвященного ему и т. д.

"Среди многих славянских богов владыки Световид (Звантевит); бог земли Руджана. Это тот бог, чьи гадания наиболее ясны. Другие боги рядом с ним только полубоги", / Гельмольд: хрон. Слава. И 52./ говорит Гельмольд, а затем в той же хронике / там же, и 6. он также говорит нам, что лежит в основе силы Световида: "они гордятся только именем св. Вита, которому и храм, и статуя были посвящены с величайшей честью, особенно приписывая ему первенство среди богов. И все словенские провинции там ищут пророчества и ежегодные подношения выкупа в жертвоприношениях... и он (Вальдемар, король Дании) сделал ту старинную статую Световида, которой поклонялись все словенские племена."

Гельмольд и Сакс Грамматик утверждают, что имя Световида произошло от св. Вид, то есть. от имени какого-то христианского монаха из Корвеи. Кажется, что Гельмольд и Сакс Грамматик наряду с "самыми блестящими победами" и "самыми значительными пророчествами" и тем самым привнося в связь Световида и св. Вида, они хотят объяснить силу Световида, и что все словенские провинции признали его богом богов.

"... Св. Вита, которого мы признаем слугой Божьей, начали поклоняться Руджам как Богу, сделав ему величайшую статую, и они служили больше творению, чем Творцу. Это суеверие, в свою очередь, настолько укоренилось в Руджане, что Световид, Бог сентябрьской земли, одержал первенство среди всех славянских божеств, более сияющих победами, более значимых пророчествами. Вот почему даже для нашего времени не только вагринский край, но и все словенские провинции каждый год шили там дань, признавая ее богом богов."/Гельмольд: Хрон. Слава. Второй 12./

Эта дань, которую, если не все словенские провинции, тем не менее, изрядное количество провинций Балтийских Словен, послали храму и оракулу Световидову, была, как мы уже говорили, основой всемогущества Световидова с политическим превосходством Арконы.

Саксонский Грамматик очень четко и подробно объясняет нам, каким образом стало имя Световида от св. Вито корвейский.

"Именно городская статуя с особым религиозным рвением горожан почиталась и прославлялась частыми службами соседей, но была известна под ложным именем Св. Вита."Саксон Грэмм. История. Дэн. ПГ. 661.

И далее Сакс продолжает:

"когда император Карл однажды победил Руджанов и когда им было приказано поклоняться святому Корвейскому Виту, известному по религиозным кровавым жертвоприношениям, в датчанах после смерти победителя (т. е. Карл), желая вновь обрести свободу, подменил рабство суеверием, воздвиг дома статую, названную Святым. Заклеймили Вита, начали в его честь, презирая корвейцев, приносить все искупления, утверждая, что им не нужно слушать внешнего Вита, когда они довольны своим внутренним."Саксон Грэмм. История. Дэн. ПГ. 828, 829./

Однако в этих утверждениях о происхождении имени Световида нет и следа правдивости, и из всего этого еще раз видно, что христианские монахи и священники ни капельки не уклонялись от благочестивой лжи и обмана подобного рода, если бы это могло им помочь в их усилиях. Как стало имя Световида, мы объясним в конце этой главы, когда речь идет об этимологических интерпретациях имени Световида.

Особое уважение к Световиду проявляли славяне таким образом, что ежегодно приносили ему в жертву одного христианина, которого они определяли кубиком. Точно так же, как русские и другие славянские племена, обитавшие в сегодняшней среде Руси, поклонялись храму Перуна, в котором даже приговоренный к смертной казни был полностью защищен, так и прибалтийские славяне особенно поклонялись храму Световида, не позволяя легкомысленно ругаться в нем и не допуская даже на войне, чтобы доступ к храму был запятнан чем-либо. Оракул Световида был действительно очень известен, и славяне со всех сторон приходили в Аркону, чтобы им пророчествовали, и всегда по этому поводу приносили что-то с собой для жертвоприношения.

Насколько огромным было богатство сокровищницы Световида, видно из того, что даже купцы не могли ни приехать, ни торговать в этой стране, если раньше не приносили в жертву Световиду что-то более дорогое, чем их товары. Тогда вполне естественно, что датский король Вальдемар полакомился таким богатством и напал на сентябрь. В XII главе II своей книги Гельмольд рассказывает нам об этом нападении Вальдемарева в сентябре, которое произошло в 1168 году. годы. Вальдемар завоевывает остров, и жители соглашаются на все, что он просил, только для того, чтобы выкупить себя.

Царь приказал принести ему статую Световида:

"он (Световид) был первым среди всех славянских богов, тот, кто дал самые славные победы, кто предсказал самые знаковые предсказания. Так видели еще в наше время не только Вагринцы, но и все словенские области, каждый год отправляющие подарки на сентябрь, называя Световида Богом богов. У них царь относится к священнику в небольшом почтении, потому что священник толкует гадания, читает гадание. Он зависит от судьбы, а король и народ зависят от него. Иногда они приносили жертву и за какого христианина, и утверждали, что богам особенно нравилась христианская кровь. Часть золота и серебра, похищенного у врага, выливается в сокровищницу Световида."/Гельмольд: Хрон. Слава. И 38./

Храм Световидов подробно описывает нам Саксонскую грамматику. Посреди города "Великий Сакс" было одно место, на котором возвышался очень красивый деревянный храм, почитаемый не только величием своего культа, но и идолом, скрываемым в себе.

Экстерьер этого храма был украшен чудесной грубо расписной резьбой по дереву, представляющей различные предметы."/Ср. Титмар, Хрон. Вы. (Описание храма Редариана).

"В него можно попасть только через одну дверь. Вокруг самого храма была двойная ограда; внешняя ограда была покрыта красной крышей, внутренняя была собрана из завес, удерживаемых четырьмя нитями, а внешняя ограда касалась только крыши. В здании был буйный идол, намного больше, чем в природе; у него было четыре шеи и четыре головы, две спереди и две сзади; и спереди и сзади одна, казалось, смотрела вправо, а длинная-влево. Борода была выбрита, волосы подстрижены, как носят Руманы; в правой руке он держал один рог, сделанный из разных металлов; каждый год священник наполняет его вином (или, может быть, медом); и по состоянию этого напитка он предсказывал урожай того года. Левая рука держит одну дугу вниз по телу. Одна мантия покрывает тело идола и спускается к ногам. Идол был построен из разных пород дерева и так искусно соединен, что композицию можно было заметить только после самого тяжелого испытания. Ноги упирались в землю, но не видно, как это было установлено для нее."

"Рядом с идолом" вели Сакс далее, " видны: одна уздечка, седло и другие различные знаки божества.

В частности, они были одичалыми с одним колоссальным мечом, чей хвост и рукоять были сделаны из серебра и очень сильно огранены."

И великий праздник Световидов очень красиво описывает Сакс, и особенно важно в следующем разделе то, что многие детали напоминают нам о религиозных обрядах с христианскими святыми.

"Вот как отмечался великий праздник этого идола. Раз в год, когда собирается Летина, перед храмом собирается толпа людей, чтобы принести в жертву голову животного, и все участвуют в этом великом религиозном празднике. Священник, который вопреки обычаю страны носит бороду и очень длинные волосы, был единственным, кто имел право войти в святилище. За день до этой церемонии он тщательно очистил метлой весь храм, куда он также имеет право войти, заботясь о том, чтобы не дышать, пока он там. Когда ему нужно было дышать воздухом, он выбежал к двери, чтобы божество не было заражено прикосновением человеческого дыхания."

"Завтра, когда мир собрался у ворот, жрец взял суд из рук идола и спросил, уменьшилась ли беглость в суде от ранее отмеченного знака. Если да, то он предвещает дефицит, нищету продуктов в следующем году; в противном случае он предвещает изобилие. По этим признакам он заранее сообщает, Будет ли мало или много пользы от земных продуктов. Затем этот напиток прошлого года пролился на ноги идола в виде переполнения жертвы, и он наполнил Рог новым напитком. Оказав статуе почтение, заставив ее предложить ему выпить, он начинает потом с торжественного призыва просить у него всякого добра для себя и для Отечества, богатства и славы для горожан. Затем он однажды проглотил все, что было в суде, наполнил его снова и положил в правую руку идола."

"После сего принесли к статуе круглую и, как рост человеческий, высокую лепешку, обсыпанную медом; священник подошел за лепешкой и спросил народ, видят ли они ее. Если они отвечают, чтобы увидеть его, он заявляет о своем желании: чтобы они не видели его до года. Это желание означает: не для того, чтобы счастье жреца или народа к году было лучше, а для того, чтобы урожай был более обильным. Затем он приветствует народ во имя идола, предостерегает его, чтобы он оставался стойким в своем благочестии и в жертвоприношении, и поэтому обещает ему определенную награду в победе на суше и на море."

"Остаток дня посвящен пиршеству; они едят мясо животных в жертву принесенным. Затем они приводят их к неумеренности. На этих праздниках нарушать умеренность и трезвость-значит совершать акт благочестия. Каждый год все мужчины и женщины отдают Богу за культ по одной монете. Жрецу дают треть добычи, как будто он способствовал победе. Для его службы у него триста лошадей и столько всадников. Все, что добывается оружием или воровством, возлагается на охрану священника. Он делает флаги и украшения. Они хранили добычу в ящиках, в которых было много серебра и использованной материи."

Согласно просьбам к Световиду, чтобы к году урожай был лучше, был бы и светский Бог, который делает урожай возрастом, плодом, и чтобы так было достаточно пищи для человека и животного.

Как столп Веры балтийских славян, Световид, как и Дажбский бог солнца и света. Но Световид дает все в изобилии только своим поклонникам, а для других людей, особенно христиан, он ужасный бог войны и поражения. Для славян он держит в правой руке драгоценный Рог, полный сладкого напитка, для врагов славян он приготовил бритвенный меч. Согласно народному поверью, он часто садился на Световид ночью своего беляка, посвященного ему, чтобы преследовать духовных славян. Когда утром беляк в конюшне вспенился и, устав на Землю, упал, было известно, что Световид всю ночь ездил на нем. Световид, как мы видим из параграфа Сакса, имеет четыре головы, каждая из которых обращена в одну сторону мира, так что он видит все. Его разум превосходит все времена; он знает прошлое, настоящее и будущее, он истинный пророк. Святой беляц-это существо, по которому светский человек пророчит будущее, а священник истолковывает.

И таким образом, как Перун то есть. с ниткой на шее уничтожен и Световид, могущественный бог балтийских славян.

Когда храмы и идолы славянских богов были разрушены таким образом, неудивительно, что до сих пор нам ничего не сохранилось, и если было так много величественных храмов и так много украшенных золотом и серебром идолов. Комиссия 1868 года. год, который был учрежден по случаю тысячелетней годовщины разрушения Арконы с задачей изучения древностей острова, почти ничего не нашел. Тем не менее, утверждается, что в церкви в Альткирхене статуя, которая стоит в стене, принадлежит Световиду, но у этой статуи только одна голова, в то время как мы знаем, что у Световида было четыре головы. Здесь стоит упомянуть идола, найденного в Збруке, который почти полностью соответствует описанию Световида по Саксонской грамматике и который, хотя некоторые ученые отрицают его подлинность, тем не менее во всех отношениях является подлинным.

Этимологическое толкование имени Световида еще больше прольет нам свет на функцию и облик этого словенского Бога. Что касается утверждения Гельмольда и Сакса грамматика о имени Световидова в связи с св. Это важно для зрения, да А. Бременский, на которого все более поздние летописцы, даже Гельмольд и Сакс, немного опираются, не упоминает ни слова о каком-либо св. Виду из Корвея и его прибытие в сентябре. Итак, когда мы говорим, что в утверждении Гельмольда и Сакса нет и следа истинности, что имя Световида произошло от св. Вида, мы должны раскрыть этимологию слова и показать его истинное происхождение.

Если бы они согласились с толкованием Добровского, которое связывает слово Вит со словом – рыцарь, что означает герой, герой, был бы святым святым героем. Г. Крэк: ОП. ЦИТ. Это утверждение подтверждается Добровским отчетами,которые описывают нас как героя и бога войны. Мы не можем согласиться с толкованием Фаминициния, для которого светское видение-это то же самое, что и Святой свет, т. е. слово-Вит-как свет интерпретируется.

Не может быть принято, что все[Н]Т здесь взято в христианском смысле, потому что мы не должны забывать имена – все[Н]топлк, все[Н]тослав, где все[Н]Т – имело бы куда и куда больше смысла в значении немецкого – хайлинг – что означает сильный, определенный. Крэк трактует имя Световида как могучее дыхание. Слово-все это-интерпретируется им в значении сильный, сильный; а – Вит – связано со словенским V znači, которое в индийском языке читается va и означает (вспышка) дувати. Отсюда, вели Крек, древнеславянский вjatiджати – вtтр возник в литовском вехас. Если бы это было правдой, крэк думает, что источники совершенно ясно подтверждают нам, в том месте, где говорят, что священник не должен был дышать в храме, но должен был выбежать наружу, когда ему нужно было дышать", чтобы божество не было заражено прикосновением человеческого дыхания."

Людовик лже сохраняет первую часть слова-Свент и интерпретирует это как влияние христианства, а длинная часть Вит представляет корень – Вит или – вет – мысли лежат, а этот корень Вит – вет означает у него – "слово". Таким образом, по его словам, Световид был бы святым словом или Богом, дающим слово, т. е. советы людям.

Разве имя Световидово не может быть истолковано словом: — свят в значении латинского слова-Мундус, — а-вид корнем от глагола видеть, — спрашивает переводчик Лежеа, Р. Агатонович.

Имя Световид, вероятно, когда – то читалось – vstoto – vid (v'stoto – vid), что означало бы слово в слово-Sveto – vid-то есть. тот, кто видит "мир", то есть "все в мире", а точнее" кто знает обо всем в мире "и" знает мир " (totum universum). Таким образом, анализ имени Световида будет выглядеть так: v'stoto – I – vid.

Первая часть слова происходит от старославянского замещающего прилагательного v's', – v'si, v'SE, что означает все, все, все. В нашем языке появился метатезис голосов, и так оно и стало от v's' – нашего sav. Этих метатезисов много на нашем языке. Так, например: могила – сегодня куча; колесо – колесо; намастир – монастырь; лжец – ложка и др.

Существительное v'sět ' или v'stata, образованное от прилагательного-v's – — (sav) означало "все" (совокупность, Вселенная, тотум Вселенная, das All). Вторая часть слова (v'stoto — vid) – мы связываем зрение с индоевропейским словом -*vid – что значит видеть, смотреть. Древние славяне действительно связывали знания со зрением, то есть со зрением. то, что я вижу, я знаю. Это утверждение подтверждается словом "свидетель". Если мы его проанализируем, мы получим элементы:-s-ved-ok: в русском: s-vid-ětel' ; в польском: s'-wiad-ek. Все эти слова связаны с корнем вид, вdд, что означает "знать". От индоевропейского слова "зрение" у нас есть санскрит: "зрение", что означает знающий, знающий. В древнегреческом языке тот же корень слова Fid (на высоте перевала) "oida" означает "Я знаю", а (в середине перевала) eidon означает "Я видел"; в готическом языке wittan означает "видеть и знать".

Слово V'Stoto-vid означает того, кто знает мир (целостность), кто знает вселенную (totum universum). Световид был таким и изображен, с четырьмя головами, и каждая его голова была обращена на другую сторону мира.

В древнеславянском языке обычное дело, что существительные образованы от прилагательных с продолжением-например: vyso-ta (высота), Longo — ta (длина) и T.d. Таким образом, вероятно, произошло существительное v'Sěta, что означает totum universum и от прилагательного v's'. То, что "ě" образовалось от полугласного "" после "s", Не невозможно, потому что в древнеславянском языке у нас также есть прилагательное v's-ak и v'SĚK a, означающее и первое, и второе "каждый". Причина, по которой это слово не сохранилось до наших дней, заключается в том, что в древнеславянском языке было слово "свtт", означающее "свет". Из-за метатезиса голосов, которые очень легко произносились между словами v'sět или v'stat, и словами: svtt, эти слова смешались, и таким образом исчез след слова v'sět и ощущение его как отдельного слова.

Эта этимология слова включает в себя все свойства Бога Световида, о которых летописцы упоминали в своих трудах.

VII Волос-Велес

До сих пор наука окончательно не определила, является ли Велес – Волос шотландским Богом. Бог животных, как говорит Нестор, либо он одноглазый великан и бог Солнца, либо бог подземного мира – Дьявол.

Срезневский был первым, кто доказал, что Велес – Волос не является и не может быть Богом животных и стад, но что он бог Солнца и растительности. Эрбен связывает Велеса с приложением велий-великий и документирует это утверждение тем, что русские представляли этого бога как единого гиганта.

Миклошич / Фр. Miklosish: Этимологические Статьи, Wien 1886./ однако он считает, что Велес-бог стада, и думает, что Велес и его культ были перенесены из Греции св. Блазиоса, несмотря на вокальные трудности с этим утверждением.

Нестор и все другие русские источники всегда упоминают нам Велеса сразу за Перуном, а в клятвах упоминается только имя Перуна и Велеса. Теперь вопрос в том, возможно ли, что славяне ставили одного Бога животных рядом с могущественным Перуном и регулярно клялись им?

Предположение Леже о том, что дополнение "Скотия Бог" к имени Велеса, возможно, является лишь уничижительным атрибутом, полным насмешек и презрения, то есть что-то, что может означать Бога простаков и глупцов (потому что русское слово "сколь" имеет двоякое значение), весьма вероятно. И это не единственный случай, когда летописцы говорят о славянах и их вере с презрением.

Вспомним только ту иронию Сакса, когда он рассказывает о разрушении Храма и идола Световида и насмешливо говорит:

"Его Величество Бог..."и множество других уничижительных эпитетов и атрибутов, которые христианские летописцы прикрепляют к непокрещенным славянам.

Что касается приведения имени волоса в связь с именем св. Блазиос Цезарийский в Каппадокии, особенно почитаемый в Болгарии и считающийся покровителем скота, очевидно, что речь идет о замене имен и атрибутов, основанных на сходстве имен и, возможно, свойств, которыми пользовались христианские монахи.

Эта замена имеет такой же характер, как и у святого и Святого. Или города Юлия и Юлия Цезаря, и как многие другие.

Некоторые ученые считают, что имя Велесово произошло от звезда. формы Велнас, Велниас, поэтому они считают, что Велес и развивался под влиянием скандинавского демона Волси. Л. Нидерле: соч. ЦИТ./

Кроме Нестора в знаменитом греческом памятнике" путешествие Божией Матери через ад "волос упоминается вместе с Трояном, Хорзой и Перуном; также упоминается"письмо о польке Игореве".

Интересно, однако, что волос в письменных чешских памятниках XV и XVI веков означает не больше какое-то особое божество, чем сатану.

Беседа 1471 года. он сказал:

"оставим эти грехи у Велеса"

Писатель XIV века, известный под именем Ткадлачек, пишет:

"что за дух, который Велес раздражал его против меня?"Чешский переводчик книги Иисуса сына Сирахова г. Хуберина — это место т. Решель XVI века переводил: "один человек хотел, чтобы его жена стала диким гусем, чтобы он убежал за море и никогда больше не возвращался", переводил: "чтобы женщина стала диким гусем и полетела куда-нибудь за море к Велесу"

С другой стороны, Велес считается богом Солнца и, как таковой, Богом растительности. В поддержку этого утверждения выступает записка Афанасьева из русской фольклористики. Вот что происходит в момент приближения к урожаю, говорит Афанасий: один жнец должен быть женщиной, взять одну горсть початков кукурузы и связать. Это всего лишь горстка всего. Никто не должен ее трогать. Это называется:"связать бороду Волосовой или Перуновой". Эта волосатая борода защищает урожай от всех зол. Ее также называют бородой Илии или бородой святого Иоанна. Борода Николая или Перуна.

Таким образом, Велес – Волос-это словенский Бог, который мог обладать каждым из этих трех качеств.

Если мы обратим внимание на фольклор, то получим Велеса как бога Солнца и плодородия. Более поздние памятники дают нам его как Владыку подземного мира, в то время как его христианский преемник Св. Блазиус, в США Св. Василий вместе с Нестором говорит, что волос-Бог стада и всего скота.

В пользу первого свойства Велеса было бы замечание, что он всегда был среди первых богов, но мы знаем, что славяне также занимались скотоводством, поэтому легко возможно, что уважение к одному Богу, защищающему скот, было таким же, как уважение к Богу, защищающему урожай.

Второе свойство Велесова, может быть доказано вместе с памятниками названием месяца октября-велесуменис, который считается месяцем мертвых, а затем сходством имени Волосова и злого демона норвежского Волция. Но не возможно опять же, что Велес, как бог подземного мира, следовательно, дьявол, мог быть предшественником св. Блазия или СВ. Василия, который прославляется как покровитель скота. Одного сходства имен между волосом и Блазиусом было недостаточно, чтобы христианские миссионеры заменили одного языческого бога ада св. И дать ему вместо ада защиту скота. Христианские миссионеры, помимо сходства имен, должны были иметь еще какое-то свойство, общее для Велеса и Блазиуса, и только тогда они повлияли на эту замену.

Св. Илия является наследником почти всех свойств Перуна,даже св. Бласий, если наследник волос, должен был унаследовать и свойства волос. В России икона св. Василия занес в конюшню, если скот заболеет, и верится, что скот от этого потом выздоровеет.

Это утверждение не против того, что Велес – велет – боец, и что от него исходит св. Влахо, боец и защитник Дубровника, потому что мы знаем, что каждый словенский Бог-прежде всего боец и защитник края, где его больше всего почитают.

VIII Триглав

Самый почитаемый бог Поморцев, которому в столицах Поморья в вредине и Волине были посвящены главные храмы, называет биографию Отто Бамбергского Триглавом.

Сходство между Триглавом и Световидом наводит нас на мысль, что, возможно, Триглав-это то же самое, что и Световид, только в другом месте и под другим именем, и что он в лучшем случае является лишь преобразованием имен и свойств Световида.

И если мы признаем сходство между Световидом и Триглавом, мы все же не можем согласиться с утверждением, что Триглав и Световид-один и тот же Бог, /л. Лежат: ОП. ЦИТ./ только из-за этого сходства; потому что у всех словенских богов есть общие черты (например, что все словенские боги, помимо других свойств, являются богами войны, защитниками земель, в которых им поклоняются).

Памятники Богу Триглаву часты и довольно точны.

Ебо хочет дать нам точные объяснения происхождения имени Триглав, когда говорит:

"вредин... он был окружен тремя холмами, из которых средний, самый высокий, был посвящен языческому богу Триглаву, а также имел статую Триглава, глаза и уста которого были покрыты золотой завесой; священники истолковывают этого идола, потому что их высший Бог имеет три головы, потому что он правит тремя царствами, т. е. небесами, землей и адом, а глаза и уста покрывать заветом, ибо он делает вид, будто не видит и не узнает о грехах людей."/Эббо 64./

Этот абзац Эба очень важен, за исключением того, что он характеризует Триглав и потому, что он опровергает Титмара (И. 7.), когда он говорит, что у славян все кончается смертью, поэтому он дает нам совершенно противоположную картину загробной жизни у славян.

Адам Бременский считает, что название Триглава произошло от того, что остров Волин имеет треугольную форму.

"Там,

— говорит Адам Бременский,

- на Волине можно увидеть Нептуна с тройственной природой, потому что три моря оплакивают этот остров". / Ад. Второй 10./

Идол Триглавов был бы очень мал, и в то время как летописцы рассказывают нам о других идолах, что они были как великаны, и что едва ли четыре вола могли их запустить с места, Сефрид говорит о идоле Триглавове, что он был очень мал и весь посеребрен (САР. 106.)

Ебо, однако, говорит о Волынском идоле Триглавове, что Би покрыто золотом (С. 55.)

Герборд подробно описывает нам уничтожение Врединских идолов Триглав. Он говорит, что владыка Оттон, с помощью народа, разочаровавшегося в том, что боги не защищаются, и сам разрушил статуи и храмы, послал в Рим трех голов идолов Триглавов, чтобы засвидетельствовать им христианизацию славян (II. 32)

Но в Волине священники Триглав остались верны культу идолов, и если весь город крестился. Они отступили в деревни: "и как / Эббо II 13. Отто разрушил храмы и разрушил статуи богов, они вывели из этого царства золотую статую Триглава, который был их главным богом. Они доверили ему охрану вдовы, которая жила в одном поселке, где это драгоценное сокровище было трудно найти. Вдова ввернула идола в свои одежды, проделала дыру в стволе одного очень толстого дерева и спрятала там эту святыню так, чтобы она не могла ни видеть, ни трогать. Она оставила только одно маленькое отверстие, через которое язычники могут приносить жертвы и подношения. И никто к нему не прилагал, кроме того, кто приносил жертву. Отто узнает об этом идоле. Он боялся, что после его ухода он внес свой вклад, чтобы народ, еще не обученный христианской вере, вернулся к язычеству, и искал способы хитростью его достать. Если бы языческие священники случайно узнали о его намерении, они могли бы спрятать свой палладий в еще более недоступном месте. Поручите эту деликатную миссию владыке своему товарищу Герману. Это был умелый человек, который понимал и родной язык. Он велел ему переодеться в словенскую одежду и пойти к вдове, как бы желая принести жертву Триглаву. Герман слушает: он говорит вдове, что недавно избежал страшной бури только благодаря защите Триглава, и поэтому хочет принести Ему жертву. Вдова показывает ему священное дерево и яму, куда он может положить свои подношения, рекомендуя никому не рассказывать это место, если он думает о своей жизни. Он вошел в таинственный забор и бросил серебряную монету через это отверстие, чтобы можно было услышать его грохот и поверить, что он действительно принес жертву; и снова вытащил его. Чтобы показать все свое презрение к Триглаву, он бросил ему вместо жертвы одну большую мокроту. Затем он всюду осматривает, не мог ли он взорвать идола. Но он был так хорош в закрытом дереве, что его невозможно было вытащить. Оглядываясь вокруг, он замечает седло Триглава, подвешенное к забору. Он был очень старым и совершенно непригодным для использования. Он поднял его и спрятал, а потом унес в доказательство тех усилий, которые он приложил, чтобы заполучить идола". Мы также знаем об истории этого дорогого идола, что позже владыка Отто собрал вождей и князей словенских и поклялся им отказаться от жертвоприношений Триглаву, но все это было безуспешно.

Все идолы Триглав, вели летописцы, отличались необыкновенным мастерством резьбы.

Триглав, как и Световид, добрый пророк, и он показывает свою волю людям, используя посвященного ему черного коня. И ворон Триглав, и Беляк Световида ничего не делают. Никто не должен прикасаться к нему, кроме четырех жрецов, которые присматривают за ним и ухаживают за ним. По одному жрецу всегда идет за ним. У него есть священное седло, украшенное серебром и золотом, но оно всегда висело у его статуи в его храме. Триглав считался очень склонным к человеку. Способ гадания Триглав вранц отличается от способа, которым пророчит Световид беляк.

"Когда нужно было совершить какой-то сухопутный поход, они положили сначала на землю девять новых копий, на расстоянии одного локтя друг от друга. Затем священник приводит уздеченного и оседланного коня, держит его за уздечку, заставляет трижды в обе стороны пройти через копья. Если он не коснется ни одного копья во время этого перехода, то прыжок будет удачным, и поход будет продолжен. В противном случае они отказались от намерения."Нерборд II 35./

Триглав, как и боги сентября и Ретры, и, как и все словенские боги, прежде всего бог войны. Некоторые ученые / Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 149-150. они думают, что Триглав, вероятно, является омоложенной формой древнего панславянского божества. Он также тот, кто одевает поля травой и отдает все своим преданным. В этом последнем его качестве он дается Сефридом в то же время, когда он рассказывает о последней попытке языческих жрецов Триглава восстать против владыки Отто. Этот абзац Сефрида гласит: "жрец, служивший идолу в великодушии, говорит Отто, намеревался поднять народ до христианских проповедников, облачился в свои святые белые одежды, и, спрятавшись в кустах, начал пугать крестьянина, который шел в город на площадь.

"Стой, мужик, и услышь слова мои,

- сказал он ему,

- Я Бог твой, я тот, кто одевает поля травой и леса листьями; плоды земли, деревьев и стада, и все, что служит человеку, все в моей власти, это я даю преданным моим, и это у меня от противников моих. Скажи народу в величии не принимать чужого бога."/Сейф.. 129./

IX Стрибог.

Это божество упоминается в хронике Нестора /Хроном гнезде. c. XXXVIII pg. 46, 27. всегда с именем Перуна и Дажбога. Сэм Нестор упоминает Стрибога и эпос "слово о полку Игореве" /Изд. N. Потребность в ПГ. 39-36. в абзаце, который гласит:" Се втри, Стрибоги внучи вейут с моря стрелами", что означает "Вот ветры, внуки Стрибога дуют с моря стрелами"."

Из этого небольшого числа памятников нам совершенно ясна функция этого словенского Бога. Согласно этимологии Ягича Стрибога, имя которого он связывает с глаголом (st'r'ti) strrtiti, литовский styrieti, немецкий starr, steif sein, эрстаррен затвердеть, затвердеть, замерзнуть, будет Стрибог и Бог мороза.

Однако, кажется, куда и куда более вероятно привести Стрибога в связи с индоевропейскими корнями слова "среу" (так называется середина перевала, а низменность — "среу", что означает течение, течение, течение. Отсюда на санскрите сравас, что означает река; на готическом Строун, что означает течение, река, буря; на немецком Штурм что означает буря и Стром означает течение, река; на литовском страва что означает поток и strauts что означает набухший поток от дождя; наконец, наше слово "течение" означает реку; а на древнеславянском языке "течение" означает поток, поток воды.

В церковных стихах на Крещение поется, например:

"и взвод твой возвратился к потоку", что означает "и возвратил поток вод твоих", или "струи освятил ты иорданскую", что означает "ты освятил воду иорданскую"

В Болгарии есть река справа от Рил-горы, и она называется Струма; древние греки называли ее Пи-МОН. Это слово, безусловно, словенского происхождения. Северные холодные ветры, дующие от реки Струма, греки называли "Стримонским ветром" (Стримониос анемос).

Однако то "Т", которое встречается в нашем слове" электричество "и других перечисленных индоевропейских словах, произошло в соответствии с законом о голосовании, согласно которому в начале слова между шипящим и" Р "вставляется" т "или" Д", например, в слове" здоровый " и т. д. Слово-СТрУ-означает волнение потока и бытие, вероятно, звукоподражательного бытия. Это течение может быть как в воде, так и в воздухе; в воздухе это происходит как ветер и порыв.

Поскольку древние славяне жили именно в таких местах, где было много холодных ветров, этот бог получил имя бог электричества, Бог холодных ветров или Стрибог.

Крэк / Г. Крэк: ОП. ЦИТ. ПГ. 410./ считает Стрибога Богом бури и ненастья.

X Симаргл

Имя этого божества записано по-разному: Нестор записывает его разделенным на сим и Р'гл, а более поздние памятники записывают его как Семоргл. Шафарик / Ljafarik: словенские древности " II изд. Прага, 1863./ он называет это, однако. Во всех отношениях Симаргл был богом местного характера, и утверждение, что Симаргл не принадлежит к словенскому Пантеону в целом, у стольких заслуживающих доверия памятников, слишком смело. Л. Лежат: ОП. ЦИТ. ПГ. 124./

По самому имени очень сложно определить свойство этого славянского божества, тем более, что его имя записано по-разному. Источники, кроме его имени, больше ничего о нем не говорят. Все предположения словенских мифологов о функциях этого божества являются лишь гипотезами. Тем не менее, утверждение Лежеова о том, что этимология имени Симарглова, независимо от того, читается ли оно вместе или раздельно, не имеет никакого смысла в словенском языке и что речь идет о каком-то иностранном божестве, необоснованно. Они лгут, поэтому, тем не менее, интерпретирует "на свой страх и риск" Симарагла как Семиглавый, т. е. как бог с семью головами. Имя Симарглова было связано с одним текстом из Библии, который гласил: "каждый народ создал себе богов. Люди Гутины создали Нергала; люди Хаматины сделали Ашила". N. Геденов, а вместе с ним и Ягич, видят в Симаргле испорченный греческий язык: Сэм Геракл. Биловский во всех отношениях ошибался, когда считал Симаргла заменой Сварога.

Разве этимология, которую мы попробуем выполнить, не будет хорошей?!

Мы проанализируем слово Simar'gl или Simar'gl на Sima — I-r' gl – как их часто называют в памятниках. Вторая часть слова r 'gl связана с корнем r' g, r ' y — и это наш глагол rg — ati или как составной из рвать. В нас часто можно услышать прилагательное порванный в значении сделанный, порванный. Так, например, говорят: "от трудов отнимают". Этот глагол ргати означает просто рвать (в нас слышен еще и глагол толкать: это тот же глагол: ргни – ргни – толкать).

Значение ргати (кидати) может быть расширено до глагола терати, преследовать. У нас есть слово "Рог", означающее оторванный кусок дерева, кол, избиение (привязывается к ногам скота, чтобы он не разбегался). Мы бы разбили слово r'gl на r'g-l; продолжение – l-это что-то обычное в старой школе. Джез. например: Пек-л, что означает ад. Таким образом, р'гл будет означать толкание, разрывание, преследование, отказ (преследователь – отказник). Если мы теперь с этим значением второй части слова рассмотрим слово "Сима-Р 'гл", мы получим Симаргла как того, кто преследует Сима. Если, однако, мы возьмем записку Шафарика об этом божестве. Зима-гл, мы получим того, кто гонится за зимой, ноябрь. Таким образом, Сима – р'гл был бы Богом, преследующим и прогоняющим зиму, следовательно, Богом Зимогоня.

Этот толкователь кажется близким к истине и дает нам более подробное определение Бога Симаргла и его функции на словенском Олимпе.

XI Мокоша

Среди других богов, идолов которых воздвиг Владимир, Есть и Мокоша. Нестор регулярно упоминает Мокошу вместе с другими божествами. Веселовский находит имя Мокоши под именем одного лица, играющего роль колдуна. / Веселовский: Журнал, Минист. Нар. Протест. 1889./ Священник спрашивает женщину на исповеди: "ты не ходила к Мокоше?"Имя Мокуша сохранилось до наших дней в фольклористике сев. России и обозначает одну женщину, которая появляется во время Великого поста, ходит по домам и следит за прелиями.

Если чекер поворачивается к Русскому на Севере, то он скрипит, они говорят, что он мурлычет. Если же ягненок теряет шерсть, говорят, что Мокуша его остригла. Конец ножниц также оставляют на ночь прядь шерсти в качестве подношения Мокуши. / Комментарий Вайса к письму о польке Игореве, цитаты Веселовского и С./

И если Крек оспаривает правильность предположения Ягича и говорит, что Мокоша является переводом греческого "малакия", тем не менее, Ягич, похоже, не ошибся, когда считал Мокошу злым божеством, которое приводит к греху Онана.

Статуя Мокоши, изображенная Фоллмером, / Фоллмер, соч. ЦИТ. и если мы не знаем, на каком основании, который представлен как страшный урод, состоящий из разных частей тел разных животных, несет признаки серьезной вероятности.

Имя Мокоша могло произойти, возможно, от греческого слова могосои, означающего мучения, неприятности. Гораздо более вероятна этимология анализируемого слова на Мокоше. МОК был бы корнем слова а – Ош-продолжение, как в наших именах Милош, Урош, Первош и т.д. он не такой неловкий,как он думает. Корень МОК должен означать уродливый, противный; с этим корнем вступают в связь наши слова МОК-АР, МОК-Рина. Таким образом, божество Мокоша означало бы божество айоба, и оно должно было напоминать человека со страстями, которые символически представляли различные животные, из которых была составлена статуя.

XII Радгост

Радгост-словенский Бог, о котором очень трудно говорить с уверенностью; и если есть много памятников о нем.

Его имя, а также имя Волосова и Симаргла записаны по-разному. Ученые сомневались в существовании Радгоста как бога (Брюкнер), вероятно, потому, что еще Титмар считал имя Радгост, имя города, а не словенского бога; затем Радгост был признан божеством по мнению Адама Бременского (Крузе, лиш, Бернар); наконец, ученые приравнивали Радгоста к Сварожичу (Нидерле, Гильфердинг), конечно, по этой причине, по-видимому, и Титмар, и А. Бременский описал одного и того же Бога; Титмар по имени Сварожич (Зуарасичи) и А. Бременский под именем Радгоста (Радигост).

Чтобы сделать это различие Титмар а А. Гилфердинг утверждает, что бременский был несколько сглажен тем, что Титмар говорил о Радгосте по слухам.

Знаменитая святыня Бога Радгоста находилась в городе Радигосом, в стране Лютича и племени земледельцев. Город Радыгость получил свое название от имени Бога Радгоста.

Титмар подробно рассказывает нам о храме Радгостова и богах в нем:

"внутри (Великого Храма Радгостова) стоят искусно изготовленные вручную статуи богов; на каждом выгравировано имя его; на головах их шлемы, они покрыты доспехами и выглядят ужасными. Первый из них называется Сварожич; все язычники поклоняются ему и поклоняются ему больше, чем другим богам. Здесь также хранятся флаги, и их выносят из этих святынь только в случае военного похода. Затем их носят пешеходы.

Для сохранения этого сокровища и храма были назначены особые жрецы, которые, когда народ собирается в храм для жертвоприношений идолам и (умилостивый) смягчает их гнев, единственные имеют право сидеть, пока остальные люди стоят; жрецы, в свою очередь, что-то ворчат и разрывают землю пальцем в сторону, чтобы исследовать судьбу и предсказывать неопределенность. Когда они закончат это, они покрыли зеленой травой одного коня, который считается величайшим во всей стране, и с благоговением и молитвой направили его, чтобы он легко перешел между двумя За землю укрепленных копий; этим вдохновленным Богом конем они снова будут гадать то, что они уже проглотили в первый раз; и если во второй раз будет предсказано то же самое, что и в первый раз, то они выполнят намеченное дело; в противном случае скорбящий народ откажется от своего предприятия. С самых ранних древностей они проповедовали еще одно заблуждение: они верили, что если им грозит какое-то долгое и страшное восстание, то из моря выйдет кабан, имеющий два длинных зуба в качестве защитников и катящийся по волнам, перемещая их с одним ужасным шорохом.

Столько же уездов в этом районе, сколько жрецов и храмов сатаны, которым поклоняются неверующие. Город, о котором я сейчас говорю, занимает первое место. Отправляясь на войну, они приветствуют его, и когда они возвращаются домой из счастливого похода, они приносят ему все грабежи. С помощью жеребенка или гадания на коне они тщательно сообщают о самой жестокой жертве, которую священники должны принести богам. Человеческая кровь, а также кровь домашних животных успокаивают их величайшее безумие."Титмар VI 23./

Странно в этом пункте, наряду с другими вещами, что Титмар в храме Радгоста находится не на первом месте Радгоста, а на Сварожиче. В третий раз мы находим гадание с помощью лошади, и способ гадания снова совершенно другой, чем у Световида и Триглава.

Адам Бременский говорит нам о Радгосте:

"из славянских народов, живущих между Лабой и Одером, самые сильные Ретарианцы. Их самый густонаселенный город-Ретра, который в то же время является центром идолопоклонства. В нем есть храм, посвященный сатане, князем которого является Радигост. Его кумир сделан из золота, а его кровать-из пурпура. Город имеет девять ворот; он окружен со всех сторон глубоким озером; он пересекается по одному деревянному мосту, который разрешен только тем, кто приходит принести жертву или попросить совета у пророка. От этого храма до Гамбурга четыре дня ходьбы."А. Бременский, второй 18. Этому Богу Радгосту, говорит Адам Бременский, был принесен в жертву и владыка Иоанн, когда, став пленником Ретарианца, не захотел отречься от своей веры.

Гельмольд / Гельмольд 1, 2-23. он также упоминает Бога Радгоста, рассказывая о борьбе между племенами Лютича и Ретарианцев, "которые из-за древности своего города и знаменитого храма, где показано идолу Радгоста, фортаху, что они самые благородные, потому что все другие славянские племена посещают их для пророчества и для ежегодных жертвоприношений".

У нас есть памятник Радгосту, датируемый XVIII веком. Стредовский / Сакра Моравия история, Зальцбург, 1710. в своей работе " Моравия Сакра "он говорит, что гора Радхост в Моравии обязана своим именем какому-то идолу Радгоста, поэтому он говорит:

" на этом холме был храм Радгоста (Радхоста). Когда-то язычники отмечали здесь в первые дни после летнего солнцестояния праздник, посвященный богу. Сегодня на этот берег в большом количестве приезжают верные из приходов Хохняльда, Рожнова и Фридека и даже близлежащие словаки из Венгрии; и по одному очень старому обычаю, не вмешиваясь в другие суеверия, они отдают себя удовольствию выпивки и игры"

Имя Радгостово сохранилось и в личных именах. Миклошич утверждает, что в Карниоле около 975. как угодно. жил один словенец по имени Радагост; у нас есть имя Милогост, в Чехии-Ностирад, а в Галиции-деревня Радгосц. Матер Верборум сравнивает Радгоста с Меркурием.

XIII Троян

Когда речь идет о Боге Трояне, по некоторым древним памятникам, или демоне (царе) Трояне по нашей народной сказке, мы сразу же вспоминаем знаменитого римского императора Траяна, память которого до сих пор живо сохранилась в Румынии, России, Болгарии и нашей стране.

Упоминания имени Траянова не редкость. В Киевской губернии до сих пор проявляется Троянская волна (вал); в Румынии: Валул Луи Траян, (троянский Шан); масса Луи Траяна (траянский сто стен), пратул Луи Траян (Троянский луг); в Болгарии: троянский барабан, которого турки называют Траян Джол; наконец, в нашем государстве в Мостаре мост называется траяновым мостом; в Далмации руины города Бурнум называются замком Траяна; руины какого-то старый город недалеко от Н. Пазара также называется именем Трояна, в конце концов, дерево Траяна и останки на Дунае, и город Кулина, разрушенный в Средние века, также носит имя Трояна. / Лежал п. 132-33./

Наша народная сказка много рассказывает о троянце.

Трудно сказать, что Троян-это Бог или демон словенский, что-то совершенно иное, чем римский император Траян, и поэтому в этом случае мы должны согласиться с Ягичем, что имя Трояна произошло от имени римского императора Траяна.

Память о римском императоре Траяне, несомненно, сохранилась на Балканском полуострове и Нижнем Дунае, в то время, когда славяне пришли на Балканы.

Многочисленные города вдоль Дуная и Савы, а затем множество дорог, мостов, ущелий и т. д. все это было связано с именем Траяна.

Те города или солдатские укрепления, которые были в руинах, рассадник "змей и якхапов", ходили вокруг людей и боялись их, полагая, что они полны злых демонов, и что более того, эти руины и их постоянное место жительства. И поскольку все эти разрушенные города носили имя Траяна, тогда был создан новый демон, который позже занял место среди первых, назвав себя Трояном.

В более поздние времена народ называл каждый старый разрушенный город, даже не из времен императора Траяна, Трояном, но теперь уже не по имени царя Траяна, а по демону Трояну, потому что он верил, что в каждом старом городе живет и живет Троян.

Более старые памятники, кроме имени Траяна, не дают нам более подробной информации о нем. Единственное и почти все, что у нас есть о свойствах Трояна, это то, что рассказывает нам наш народный рассказ о нем.

Толкования имени Припегале со словом Прибихвала (Brückner), означающим того, кому принадлежит вся слава и слава, и если это возможно, то кажется не совсем правильным, даже если наши имена с началом – прибудут, например: Прибислав, Прибимир и др. они поддерживают эту интерпретацию.

Предлог фаминичини, который интерпретирует Припегалу как припекало, т. е. тот, кто печет, как бог солнца, кажется более вероятным, тем более что лежал видит в имени Припегале какой-то эпитет Солнца.

То, что Припегала имеет какое-то отношение к Солнцу, кажется правильным, но указанный памятник прямо говорит нам, что Припегала была каким-то ужасным богом, которому славяне приносят в жертву мертвые головы убитых христиан. И если в этом параграфе есть безоговорочное преувеличение, тем не менее, есть и правдивость, потому что другие памятники говорят нам, что славяне приносили одного христианина в год в жертву отдельным богам, потому что, как они говорят, богам особенно нравится христианская кровь. Возраст (1108 г. до н. э.) как угодно.), в котором был написан этот памятник, и это время, когда балтийские славяне еще не были полностью христианизированы, доказывает нам, что в этом свидетельстве архиепископа Адельгота должна быть доля правды.

Что касается этимологии имени Припегала, то его можно разделить на при-пегала; а пегала-Пак на-Пегга — как корень слова и – Ла – как продолжение (например, пегала-пегала). в словах: zi — la, si-la и т. д.). Веснушка-это то же самое, что сохранилось до наших дней слово "Веснушка", то есть Веснушка (пятно, пятно). это Веснушка, полученная от солнечного тепла (солнца). Такую, полученную от Солнца, Пегу немцы называют Соммерспроссе. Это же слово с таким же значением встречается в польском языке: – piega; – в чешском: – peha (piha); в русском: pžgina (пятно), или pggii (красочный, например. конь Шарак); в хорватском Дий.: пикня (точка), по-гречески: Питта (от пик-я) смола; на латыни: pix; на немецком Pech.

Все эти слова сводятся к общему индоевропейскому корню * pig-peg-что означает раздражать, красить, ругать, портить, разрушать. (В греческом, например. пик-рос означает горький, тяжелый). Пегало или Пегала означало бы того, кто развращает, разрушает, разрушает.

В летском языке (в народе) существует традиция имени "пикколс", которого древние Лети понимали как бога смерти и обитали в пекле (летски пекле означает пропасть). Его изображали как старика с бледным лицом, с седой бородой и белой тканью на голове. Перед ним стояли три черепа: человеческий, конский и коровий.

Возможно, было также мало общего в развитии Припегалы и Пикколо. Итак, пегала по всему этому был богом злых дел. Слово-при-означает только силу этого действия (которое позже произносится словом "вполне"), например. подойти — вполне прийти: присоединить, прилить и т.д. Таким образом, припадка-это тот, кто полностью разрушает и разрушает, следовательно, Бог разрушения и смерти. Вероятно, он, как и другие словенские боги, был богом разрушения и смерти только для врагов своих и словенских.

Только по одной записке Гельмольда, которая гласит:

"У славян очень разные формы суеверий. Некоторые из их богов имеют свои фигуры в храмах, как идол Плон, который называется Подага...",

очень трудно говорить об этом словенском божестве.

Толкование Маретичево, который интерпретирует имя Подага как Будигой, согласно которому Подага был бы Богом бдительности (жизни), каким бы острым оно ни было, однако, недостаточно аргументировано.

Однако, интерпретируя Подагу в Погода, (такой метатезис голосов не невозможен), а затем с помощью этимологии вновь полученного – погода – все же можно получить немного больше об этом боге.

Замена Подкаги на погоду может быть сделана раньше, чем Долгош упоминает богиню, которая называлась погодой.

Слово погода может быть проанализировано в po-goda.

Год, или старославянский год, означал время, срок, срок, цель; и поскольку действия в поле тесно связаны со временем, он стал погодой и Богом полевых работ и урожая; и в течение определенного времени также назначались различные виды охоты: на рыбу, зверей и т. д. тогда погода означала Бога-охотника. То, что это верно, подтверждается и глаголом поражать – стрелять, означающим целиться, который также стал корнем – Богом. И в летском языке у нас есть глагол гадат что означает смотреть, от того же корня. В этом смысле наше прилагательное также кажется подходящим, т. е. тот, который соответствует определенной цели, плану, намерению и т. д. и то же самое означают и другие названия: з-года (Н); угода-Ан и др.

В польском языке годзич означает стрелять, а польское прилагательное годни означает достойный или po-god-ny означает красивый; po-god-A означает хорошую погоду. В чешском языке у нас снова есть глагол ходить означает бросать, стрелять, или существительное ходить означает случайность.

Согласно этой этимологии погода или Подаг, будет означать того, кто соответствует определенной цели (по месту), следовательно, будет Богом-охотником, или цели (по времени), следовательно, богом времени.

XVI Июль-Чернобог

Все, что нам дают упоминания о Божестве Джуле, — это имя этого бога и какое-то его копье, которое было привязано к какому-то столбу.

Средневековые христианские монахи также связали июля с Юлием Цезарем.

Джула-Бог местного характера, тесно связанный с городом, который во всех отношениях назван в его честь Джулином или Воллином.

"Злого бога (Славяне) на своем языке называют дьяволом или Чернобогом... говорит Гельмольд, а чуть дальше: "славяне / л. Они лежат, ОП. ЦИТ. у них есть странный обычай. На пирах все они обрастают одной чашей, с которой произносят некоторые слова, я бы сказал, Не для молитвы, а для проклятия во имя своих богов-добра и зла; они верят, что все хорошее исходит от доброго бога, а зло-от ржавого. И ткали они, и называли это божество на своем языке Чернобогом"

Из веры в то, что на словенском Олимпе существовал Чернобог, возник тот известный дуализм в словенской мифологии, в котором с одной стороны был Чернобог, Бог всего зла, а с другой-против Чернобога исконный Белбог. Чернобог — единственный бог, который причиняет людям зло, он единственный, кто противостоит многочисленным и могущественным богам, склонным к людям. Но даже если на словенском Олимпе есть более могущественные боги, чем Чернобог, важно то, что Чернобог не злой демон или какой-то полубог, а полноценный словенский Бог.

"Когда поля и поля покроет заупокойная мантия, когда холодный вихрь унесет снег и закопает овраги зимой, — говорит Нодило. Вдохновленные этим Назор / г. Крэк: ОП. ЦИТ. он сказал: "Вот мертвый покров, Одар, широкое поле, вихрь, ходящий по оврагам и по рощам, возвещает земле, что теперь он правитель и Владыка."

О богах. Ринвид, Турипид, Пурувид и Писамар, кроме записей их имен в вязании Заги, мы больше ничего не знаем.

XVII Весна-Девана-Шива (Живая) — Морана

Странно и совершенно неестественно было бы, если бы славяне, имевшие столько богов, не знали ни одной богини; в остальном это было бы редкостью в истории развития отдельных религий. То, что культ действительно существовал для богинь, также подтверждается различными письменными упоминаниями. О какой-то богине говорит нам Титмар (VIII 64) и говорит, что ее фигура была на флаге. И когда один немецкий солдат пробил этот флаг, бросив камень, лютики, которые были в драке с императором, получили двенадцать талантов компенсации. Лютики потеряли знамя другой богини, переправившись через реку Милда, которая была сильно раздута, говорит Титмар. И Гельмольд упоминает нам одну богиню, которую называют серой.

Богиня, которая с некоторой уверенностью может быть помещена в пантеон словенских богов и богинь, — это весна. / Вл. Назор: славянские легенды, Задар, 1900./ Весна-богиня, представляющая ясное время года, и это свойство ее дает и объясняет нам только ее имя.

Этимология имени богини вестны дает нам крэк таким образом, что связывает ее имя со древнеиндийским словом – ты – что означает быть ясным, светлым, светлым. Весна т. е. "свет или время года, приносящее свет (безмятежность)", можно сравнить с st. Инд. – Васанта-который в Авесте гласит: ванри; в Санкт-Петербурге. pers: vahara; в novopers: bahar; в греческом IAR; в lat: ver PLO verer, veser Spring; в st. Норд: ВБР, в горит: Вазара что означает Лето. Названия весны у разных народов и на разных языках находят свое единство в корне: — вы. Судя по всему, весна была богиней весны.

Лада, которую очень часто называют богиней словенской, относится к общему и не относится к Пантеону словенских богов и богини.

Девана-богиня весны и, кроме того, богиня плодородия. Долгош нашел Девану у древних поляков по имени Джеване и сравнил ее с Дианой. Длугош также упоминает богиню Зизилелию (Дзидзилелию), которая следит за судьбой детства, и это то же самое, что и Венера. Л. Лежат: ОП. ЦИТ. ПГ. 160./

И если некоторые мифологи приняли Сиву как словенскую богиню, то ее существование как богини не доказано. Хотя она и Гельмольд перечисляют ее вместе с репетицией и Радгостой, а матер верборум называет ее Деа фрументи, похоже, что она не относится к Пантеону словенских богов, и все это о ней-выдумка.

Злое божество Морана-богиня зимы и смерти. Память о Моране или море сохранилась до наших дней в нашем народе.

В нашей стране море считается ведьмой, которая раскаялась и поклялась, что больше людей не будет есть, а только давит на них ночью и останавливает их дыхание. Где они снова думают, что она девушка, которая станет ведьмой, когда выйдет замуж. Тот, кто давит на Мора, должен положить за дверь той комнаты, где он будет спать, перевернутую метлу, когда он пойдет спать. Словарь волка под словом "должен"./ Возможно, название Мора стало народной этимологией морити.

И Лада, и Морана относятся к традиционной литературе.

XVIII Оборотень

Различные животные (бык, Лошадь, Змея и различные птицы) очень часто являются объектами поклонения в истории религий. Через фазу поклонения животным, в своей религиозной эволюции, прошел почти каждый народ, даже наш. Вера в животных как в форму, в которой воплощаются различные, в основном, злые духи или отдельные божества, особенно сильна в нашем народе; и у других славян не прекратилось и по сей день, но сохраняется с той разницей, что теперь места славянских богов занимают христианские святые. Нередко бывает, что какое-то божество (ангел или святой) появляется в виде нищего, путешественника или даже какого-то животного.

Души умерших людей, особенно если они были злыми, по вере нашего народа превращаются в отдельных животных.

Прозрение предков в домашние животные, например. в змею, за которой особенно ухаживают, а затем в петуха и птицу в целом, она известна у сербов и русских (Чайканович). Даже вера в то, что душа может временно отойти от человека, обычно пока он спит, и превратиться в другую форму (дракона), известна у славян в целом. Доктор В. Чайканович: исследования в области религии и фольклора. Этнографический Сборник, Белград, 1924./

Одна из злых душ также вошла в волка и, таким образом, стала оборотнем. Вера в оборотня восходит к очень далекому словенскому прошлому. Еще нам Геродот (Ив . 105) говорит о Нейрах (считающихся славянами), что каждый из них один раз в год на какое-то короткое время превращался в волка, но потом снова приобретал человеческий облик. С этой запиской Геродота интересно, что наш народ верит, что серб происходит от волка.

Оборотнем считается тот человек, который имеет волчий облик; тот, кто может превратиться в волка. Вера в этого оборотня распространена среди всех славян. Оборотень, имя которого на словенском языке гласит – — влколак (Н. буква. также известны болгары по имени: влколак; сербы и хорваты: оборотлак; русские: волкоделак; чехи: влкоделак; и поляки вилколак. Г. Крэк: ОП. ЦИТ. Оборотня знают не только все словенцы, но и соседи словенцы. Таким образом, мы находим оборотня у греков в словах: буркиолакас, бруколакаси и бриколакас: у турок:вурколак; у албанцев:вуврвулак; и у румын: врколбк.(Г. Крэк: ОП. ЦИТ. Оборотнем становится некрещеный умерший ребенок или ребенок, похороненный с матерью в ее утробе, который через 7 лет становится большим, как волк, но более жестоким, чем волк. / Архив. за Повж. Юг. книгу. Загреб, 1863./

Волк в своем словаре под словом "оборотень – вампир, тенак (теньяк)" дает нам подробное описание его, каким его считает наш народ.

Оборотня называют человеком, говорит Волк, в которого (по сказаниям народным) после смерти через 40 дней вошел какой-то дьявольский дух и оживил его. Затем оборотень выходит ночью из гроба и душит людей по домам и пьет кровь их. Честного человека нельзя вампировать, но если над ним пролетит какая-нибудь тика, или еще какая-нибудь птица. Чаще всего оборотни появляются зимой (от Рождества там до дна Спасов). Когда люди начинают много умирать в деревне, они начинают говорить, что на кладбище есть оборотень (а где-то они начинают говорить, что видели его ночью с плащом на плече), и начинают гадать, кто вампировался. Когда берут жеребенка ворона без маркера, то берут его на кладбище и переводят через могилы, в которых боятся, что он не оборотень, ибо говорят, что такой жеребенок не пройдет и не сможет пройти через оборотня. Если кто убедится, и бывает, что его выкапывают, то все крестьяне искупают себя боярышником (ибо он только Боярышник боярышник: потому говорят, когда упоминают его в доме: "на пути его броч и боярышник" – ибо бротники покрыты боярышником), и разрывают могилу, и если находят в ней человека, что он не распался, и колют его той колой, и бросают его в огонь и сжигают. Говорят, что они нашли такого оборотня в могиле, и он стал толстым, раздутым и покрасневшим от человеческой крови ("красный, как вампир"). Оборотень приходит, когда и к своей жене (особенно, если она красива и молода), и спит с ней; и говорят, что у этого ребенка нет костей, который рождается с оборотнем. А во время голода его часто видят вокруг водяных мельниц, вокруг зерновых сараев, вокруг мангольдов и кукурузных корзин. Они говорят, что все идет с их прикрытием через плечо. Он может пролезть через самую маленькую дырочку; поэтому не помогает закрывать от него двери, как от ведьм.

Кроме оборотней были древние славяне и другие низшие божества или демоны, такие как бес или бесомар (которого они считают таким же, как Писамар). Бес или бесомар будет, если бы он был богом мерзости, мерзости, как этимол. слова бес говорил: брдс: в литовском Байса-страх, гроза; байсус – ужасный, отвратительный; в лат. федус-мерзкий, мерзкий; по – гречески питекос-обезьяна.

Кроме того, демон трас и Вед (вdд), которого славяне считали демоном, затмевающим Солнце и Луну (крэк).

Наш народ верит, что даже сегодня, когда продолжаются "некрещеные дни", то есть от Рождества до Крестов, люди встречаются с вампирами, дьяволами, караконджулами, а затем драконами, которые чаще всего появляются в виде огненных крылатых змей, а когда они идут перед облаками, чтобы сражаться с Аламо, то они похожи на орлов или радугу, которая ТИЦа (Чайканович).

Волк под словом " ala "говорит:

" о драконе... считается, что он как огненный герой, от которого в линзах огонь отражается и светится."

XIX Феи-Русалки-Ведьмы-Чума-Джагабаба

Уже однажды процитированный абзац Прокопа Кесария VI века говорит нам, что славяне поклонялись нимфам. Эти низшие мифические существа, которых Прокоп называет нимфами, которые являются не чем иным, как нашими феями, упоминаются в древнеславянских памятниках XIV и XV веков наряду с Перуном, Хорзой, Мокошей, аистами и Роговицами. В одном месте у Đ Сирена гамартола переводится словом фея; в каком-то уставе императора Константина Асена (XIII v.) упоминается недалеко от Скопье какой-то эльфийский кладенец. Л. Они лежат, ОП. ЦИТ. ПГ. 168./

Наши народные песни описывают нам самое прекрасное происхождение и все свойства фей.

На вопрос о происхождении фей нам говорит народная песня:

"а меня фея с горы, — меня родила гора, — в зеленый лист пеленала, — утренняя роса падала, — меня фея кормила грудью"

Таким образом, фея в этой песне рождается горой, но она также может родиться на каком-то красном головчатом осеннем цветке.

Наши люди представляют фей как красивых женщин с красивыми лицами и великолепным ростом, длинными до земли черными или золотыми распущенными волосами, в которых лежит вся тайна феи, и если только один волос вырван, фея должна умереть. Феи вечно молоды, и на них постоянно длинное и тонкое белое или синее платье, скрывающее козьи ноги у некоторых фей. У некоторых фей также есть крылья, с их прекрасным голосом, чтобы заманить этих молодых людей в свои колесницы. Глаза фей сияют, как молния. Эти тонкие белые нити, которые летают и вьются в воздухе осенью, называются сказочным шелком, а некоторые называют его сказочным шелком.

В своем словаре Волк под словом "фея" говорит нам, что феи живут в больших горах и в скалах вокруг воды. Фея молода и красива, одета в белое тонкое платье и длинные волосы на спине и груди. Фея не сделает зла никому, пока кто не обидит их (наступив на их колесо, или на обед, или как-то иначе), а когда кто обидит их, то по-другому уроды его; они выстрелят ему в ногу или руку, в обе ноги или обе руки, или в сердце, и тотчас умрет.

Феи также становятся душами умерших девушек; и эти феи живут в воде и на берегах, всегда в играх или развлечениях.

По месту, где живут виллы, могут быть: горные или горицкие виллы, затем водные виллы или Берегини и, наконец, облачные.

Горные феи хороши, они делают ставки на простых смертных девушек, как показывает песня:

"Фея и девушка поспорили – кто лучше рано встанет, – и принесут воды за гору – и сметут белые дворы свои", /народные песни из издания народного просвещения Белград, песни особенно мифологические, порядок.

M. Джурич. чем больше девушка побеждает виллу в этой пари и остается безнаказанной.

Феи Горицы прекрасно умеют исцелять и видеть:

"Король зрения Горицы Вила — а королеве некому видеть"

Эти горные виллы настолько хороши, что когда-то они помогали людям возделывать поля и охранять Марва. Архивы югославской книги. Под редакцией Дж. Кукульевич-Сакчинский, Загреб, 1863.

У феи могут быть дети, иногда она сама лелеет свое чадо:

"не пей золото из воды; — здесь фея Купала чадо", и они знают, как отдать своего ребенка людям на попечение, и этот ребенок всегда красивее и героичнее, чем другие дети.

Великие герои бьют мегдан с феей и могут застрелить ее:

"стаде фея ругаться: – не жри меня, юный герой! — и я съел белую фею"

Но фея знает, что она также помощница и сводная сестра:

"у нее была девчонка – белая фея сводная сестра"

Вилла строит города на облаках, но также умеет разрушать все, что люди строят, и искать жертвы в фундаменте города, а также песню "каменная кладка Шкодры на бояне".

У нее были и сыновья, и дочери, и она вышла за них замуж:

"vrata дверь – белое полотно, — там фея-дочь, — там алая дверь, — там фея-сын-жена"

Горные феи также заходят в пещеры и превращаются в змей. Водяные феи очень злые, мстительные и злобные, которые предпочитают смотреть, что человечество мучается, как змея на терне. Песней они заманивают каждого смертного к своей гибели. / Архивы югославской книги. Под редакцией Дж. Куклович, 1863./ Некоторые из водных фей, как русалки, наполовину женщина и наполовину рыба; они также могут превращаться в лебедя или иметь только лебединые ноги. Когда они наказывают фей, они калечат тех людей или душат молодых людей, которые купаются в их водоворотах, а также уничтожают тех, кто осмеливается мутить или брать воду из их источника.

То, что у нас есть, это виллы в Болгарии.

Самовиле упоминает памятник XV или XVI веков, который носит название "как началось и было создано самовиле"; затем болгарское религиозное Писание XVIII века. Л. Они лежат, ОП. ЦИТ., ПГ. 168-169./ Свою самовилу представляют себе болгары, едущие на Диком олене, ее уздечка-змея, а кнут-ядовитая гадюка. Самовилы существуют и в нашем народе, но у нас они очень злые и мстительные, они убивают молодых людей, как в песне "меня любит белая фея, – белая фея самовила – (говорит молодой Чурчич матери, когда она хочет жениться на нем "красивая елка Фессалоникийская") мать не слушает слова Чурчиловой, но женится на нем: – "вот пришла белая фея – белая фея самовила", а когда певцы пели: "Белая фея фея улетела – индейку оставила мертвой". Насколько глубоко укоренилась вера в фей у нашего народа, видно из того, что христианской церкви не удалось искоренить эту веру даже за десятую часть веков, и наш народ в полной реальности даже сегодня согласится обижаться на Бога, а не на фей (Чайканович). Наши люди до сих пор жертвуют феями. О колесе фей, в котором они играют, рассказывает Йиречек: "в Средней горе, а также в окрестностях Трново, Котеля и Кюстендила мне показали самовильское Оро или ориште, где Самовилы или феи играют ночью... А на границе Сербии и Болгарии между Кюстендилем и враньем есть (такой) большой круг, который называется Виллино Коло. Крестьяне не должны входить в него ночью; они не косят его и не вспахивают эту землю". Дорога Буларска-Прага, 1888./ Как вкус воды из источника самовила становится сильным, как самовила, бросает камень в миллион глаз, вырывает из корней всего дерева, рождает крылатых детей с белыми волосами и огненными глазами.

Долгое время считалось, что в виллы верят только южные славяне и особенно сербы, но Колар нашел виллу и у словаков. В Тренчинском комитете феями считаются души женихов, умерших после помолвки. Они не могут обрести покой и обречены бродить по ночам. Если они встречают кого-то, они затаскивают его в свое колесо и заставляют играть с ними, пока он не станет просто душой. Вилла также есть в Чехии; в районе Градец "блудички" или лесные пожары, которые являются душами тех, кого вилла поморила. Л. Они лежат, ОП. ЦИТ. 169./

Корень слова фея и этимология его не ясны. Нидерле происходит от глагола вилить то есть. безумно бегать и, следовательно, выполнять фею. Вилла у чехов и поляков означает сумасшедший, а в летописи Далимила вилати означает вести распутную жизнь. Старая форма виллы: она связана с литовским велисом (Перси) мыслью Веселовского, и лежит все это в связи с велем (разорением), расположенным в Валхоле. Феи попробовали интерпретировать и с dies violae т. е. как праздник фиалок.

Наследники особняка у русских, похоже, были "русалками". Название это более недавнее, и оно стало от римского "розария"или" Пасха розарум". Замена имени Вила на русалька произошла в эпоху принятия христианства (или, может быть, немного раньше), поэтому название русалька распространилось по многим словенским странам и за пределами России, и если первая вилла была только в России. Итак, в Болгарии у нас есть: "русальские могилы; в Сербии: церковь Св. Богородица Русалия или СВ. Три Русалии в окрестностях ниша; в словенской области (недалеко от хрв. границы) три церкви рядом друг с другом от имени Розальницы, в Метлике.

Литература о русалках довольно обширна, и она доказала неславянское происхождение имени русалков. Народная этимология привела русалок к слову русло (русло) и так много способствовала изучению русалок.

Свойства вил и русалок одинаковы, и русалки, как и вил, живут в воде, полях и лесах, и их боятся русские, а также сербы своих вилл или болгары своих самовилов. Подобные мифические существа феям и русалкам были бы у чека: водные Панни; у словаков Водопаненки, которые иногда выходят из своих хрустальных дворов на вечеринки молодежи; у лужицких вод югфри; у поляков Богунки, которые снова тащат безрассудных в глубины воды. Л. Они лежат, ОП. ЦИТ./

Наряду с ведьмой и чумой, это одна из могущественных нечестивых сил в нашей стране. Сербы говорят, говорит Вук, что чума жива как женщина (особенно это доказывают те, кто лежал от нее). Многие говорят, что видели ее, где она была связана с белым платком, а где рассказывали, что носили его. она находит человека в поле, или они встречают его на дороге, и где, кто приходит в дом, говорит ему:" я чума, но давай нести меня туда и туда " (куда она пожелает). Он охотно устремляется к кркаче (потому что он уже ничего не сделает с ним и его домом) и уносит его без всяких хлопот (потому что он не тяжел ни на минуту), куда он говорит ему. Чумы имеют за морем свою землю (где живут только они), поэтому Бог посылает их туда (когда люди делают зло и много грешат) и говорит им, сколько людей они будут умирать; но многие из них погибают от собак; поэтому они говорят, что очень боятся злых собак. Когда Мор морит, то нехорошо говорят ей чума, но крестная (как бы умилостивили ее этим), и не должны оставлять вечером немытые сосуды; ибо она приходит ночью в дом и смотрит, хорошо ли вымыты сосуды, и если нет, то она царапает и отравляет всех кур и чанков.

Один из низших демонов в русском фольклоре-Джагабаба. Различные формы этого названия гласят: джендза, джандза, – ежи – дженжибаба. Г. Крэк: ОП. ЦИТ./ Имя одного низшего демона Иуды, который встречается только в Болгарии и в компании с самовилами, связывает Лэджа с ягабабой.

XX Родные (Роговые) — Судимые (Судные), Смеют

Прокоп Кесарец в уже упомянутом параграфе говорит, что древние славяне не знали о судьбе и не верили, что она играет какую-то роль в человеческих делах, но тогда они должны были верить в того, кто управляет судьбой, и этот человек был бы по средневековым памятникам "род и роговица". Насколько поклонялись роду и роговицам, видно и по тому, что славяне, как говорят нам памятники XIV и XV веков, сначала приносили в жертву им, а потом только Перуну и другим богам. Чтобы умилостивить этих судимых и рожденных, и получить от них лучшую судьбу, славяне приносили им жертвы. Примечательно, что эти божества судьбы известны почти всем славянам, хотя и под немного разными именами. Болгары называют их: "Нара[Н]чничи" или "ориснице"; чехи: судички; наш народ: судичи, рожденья, вызов и др. Имя рождение, несомненно, происходит от глагола рожать, а также лат. Парки от глагола парио, а суждение от судить.

Как у греков было три " Муара "(от Мерос – Део); у римлян-три" парка", а у немцев-три" Норна", так и у нашего народа, особенно западной части нашего народа, было три рождения, как это видно из Нара. рассказ, составленный Валявеком: "ну таки спустились три Роя" / М. Валявец: народные сказки в Вараждине, 1858. или "как рожала женщина, пришли три девочки". Из этого, однако, могут быть исключения, и блюда могут прийти в количестве семи или восьми. / Кукульевич Сакчинский: архив для истории Югославии. I. 86-104/.

Таким образом, Рожденные и судимые, а также участки и Норны были оспами, которые, когда родился ребенок, приходили под окно, в комнату или сарай дома, где родился ребенок, чтобы определять его судьбу на протяжении всей его жизни, как говорит Н. рассказ: "потом пришли роженицы с праздником в руках судить ребенка", а затем: "роженицы судили ребенка с каким видом смерти из этого мира". / М. Валявец: народные сказки в Вараждине, 1858. Рожденные приходят, стоят или сидят и судят. Первое говорит что-то, затем второе, но третье-самое важное, и так оно и есть, как говорит третье. Интересно, что суд рождений почти всегда злой, и это доказательство того, что суды были, возможно, сначала богинями смерти, а потом стали богинями судьбы. Никто не может видеть рожденных, Кроме, в редких случаях, матери новорожденного ребенка, которого судят по посуде, или какого-нибудь нищего, который оказывается там совершенно случайно. О том, где живут и живут блюда, нам почти ничего не рассказывают народные сказки. Норны у немцев обитают в различных пещерах и ямах. И все же и у нас одна история, напечатанная в "новичках" о месте проживания посуды, гласит: "В старших часах в Вотлинах Похорских гор... В частности, мы с удовольствием жили в вотлинах ландешке гор под некогда городом над словенско Бистрико". / М. Валявец, народные сказки в Вараждине, 1858./

Волк под словом "суд" говорит нам, что от суда не уйти. Наш народ думает, что каждому человеку суждено, что будет с ним в век, какой смертью он умрет, и что человек не может быть спасен от суда.

От того, что придали блюда, человек иногда может быть сохранен с помощью некоторых молитв или упоминания имени Божия. Блюда называются у болгар:"Нара[Н]чничи". И они, как и наши блюда, выполняют ту же функцию, что и в Болгарии.

"кого дитя-то рожать, тот вечер идатт три женщине, которая нарекла; сколько и как будет жить рождено то; и что апельсин третий, то будет тов". / Замечание Пт. Рачко в исследовании Валяваца: о Роденицах или Суденицах, писатель II 52-61, Загреб, 1865./

Божества судьбы не всегда должны быть женского рода, но они также могут быть мужского рода, как у сербов. Нар. история подробно описывает нам, как смелость судит людей за судьбу. Согласно тому, как он (смеет) живет в отдельные дни (а он живет то как богатый, то как древний бедняк), все люди, родившиеся в этот день, будут жить на протяжении всего своего века. Итак, если бы ни существовало по верованиям отдельных народов три участка, три норны и три судая, то и говорит нам: "как повелел Бог" /сербский Латвия. 1862. I. книгу. 105. он говорит, что трое мужчин (наверное, три мужества) сидели при рождении ребенка женского пола и навлекли на него судьбу.

То, что судит и судит людей, называется счастьем. Удача представлена как красивая девушка, плетущая золотую проволоку, а невезение-как уродливая и Старая девочка.

XXI Домовой-Льотек-Буожик

Защитниками славян от множества злых демонов были местные боги. То, что древние славяне хорошо знали местных богов, доказывает нам Гельмольд, который говорит, что каждая деревня и каждый лес были полны местных богов; Сакс Грамматик, который делит всех богов на домашних (dii privati) и общественных или общих богов (publica numina), и фольклористика всех славян также поддерживает это утверждение.

Родные божества Словении на самом деле не что иное, как души предков, воплощенные в формах разных людей или животных, таких как: нищий, гость, проситель, змея, птица, леп тир и т. д. От душ предков славяне всегда ожидали защиты, всякого добра и успеха. Чтобы обеспечить это хорошо для себя, славяне приносили жертвы предкам. Поминальные службы, дачи, празднования и Рождество – все это поминания и жертвы предкам. На Руси у предков есть своя особая тарелка (дadадовская тарелька). То, что предки могут быть преобразованы, по мнению славян, в различные формы людей и домашних животных, является доказательством того, что пища, предназначенная для предков и "дедушкиная тарелка", дается птице, если нет нищих; затем и после Сочельника остатки пищи передаются птице (домашняя птица вызывается еще до обеда, при принесении соломы в дом). Когда мы знаем, что слава крещения, то есть. жертвоприношение первому отечественному покровителю до сих пор только у нас состоялось, тогда трудно сказать, на основании чего лежек пришел к выводу, что у южных славян нигде нет следов отечественных богов. Русские называют своего родного предка домовой, и по местам, где он находится, он получает другие имена; у чехов этого родного Бога зовут ллотек (шетек где-то и хосподаричек); а в Польше: скрзат. Родных Богов славяне называют еще уменьшительным от слова Бог, как: бужик, бужичек домочадцы. Л. Лежат: ОП. ЦИТ. Души предков не ходят по местам, где умерший был счастлив жить, и не всегда находятся рядом с живыми людьми, но только до тех пор, пока тело предка не разлагается или не сжигается. Причина того, что все жертвы (личные жертвы) даются умершему только в течение первого года, заключается в том, что наш народ считает, что одного года достаточно, чтобы тело умершего разложилось. Доктор В. Чайканович: соч. ЦИТ./

XXII Храмы-Идолы-Священники-Жертвы-Праздники-Пророчества

О храмах славянских богов зарубежные летописцы пишут нам подробные описания. Храмы, описанные нам немецкими летописцами (Гельмольд, Сакс Грамматик и др. они принадлежат богам балтийских славян или Полаблянов; о храмах, описанных арабским писателем Масуди, неизвестно, в каком месте они были построены и чьи они были. Русские и другие славяне, кроме Сева. Славяне, были ли храмы или нет, не могут претендовать. Поскольку храмы встречаются только у северных славян, вполне оправдано мнение, что другие славяне в целом не знали о храмах, но получили обычай строить храмы от своих соседей на севере. Описанные нам летописцами храмы регулярно богато украшены, красиво оформлены, очень дороги и достойны одного, достаточно сильного в культурном отношении народа. Храмы балтийских славян были очень многочисленны" как много мест в этих областях, так много храмов " вели Титмар. Особенно знаменитыми храмами и своей красотой, ради славы своих оракулов и богатства были Святовидов в сентябре и Радгостов в Ретре, описанные нам Гельмольдом, Саксом Грамматиком и Титмаром, затем святые храмы Святовиду и Триглаву, посвященные, описанные Ебо. Другие славяне заменили храм, возможно, строительством или строительством, которое было местом, где славяне собирались для торговли, в случае войны или какого-либо нападения на них, чтобы защитить себя и принести жертвы богам.

Идолы словенских богов упоминаются почти у всех древних летописцев; где-то они очень грубо сделаны, а где-то опять же, как храмы искусно сделаны (Сакс). Идолы иногда такие же большие, как великаны, и настолько большие, что едва ли 4 вола могли увести их с места, как Световидов, а где-то они очень малы, как драгоценный идол Триглав, которого жрецы спрятали перед руками христианских проповедников. Идолы регулярно украшались золотом и серебром, которые они получали в боях в качестве добычи; иногда они были посеребрены и позолочены, как скрытый идол Триглав; Иногда, однако, только голова серебристая, а подбородок золотой, как у Перуна. В нашем гранате. песня сохранила до наших дней память о старых серебряных и золотых идолах словенских богов.

В народной песне / Хроника мат. Сербский 1840. ПГ. 70. царь оправдывает дочь, чтобы послать ее к дракону, и говорит ей:

"с Богом иди, дорогое дитя мое, не молись Богу ришчанскому, но молись Богу серебряному, которого построил тебе баба, из сухого серебра и золота, чтобы он не помиловал тебя, чтобы але избавил тебя"

И матушка царица провожает ее, говоря:

"пойди с Богом, дорогое дитя мое – — Не слушай родителя хорька, — не молись Богу серебряному, которого построил тебе баба, из ребра и золота". Еще одна песня / полет. Мэт. Серп. 1848. И 84./

он снова поет, как" горе в упадке " греха ради пришлось отдать свою дочь Джелу самому императору Костадину. И в этой песне отец советует дочери, освобождая ее от себя словами:

"обращайся к Солнцу, а молись к несчастью неситому и к Богу серебряному", а мать говорит ей: "обращайся к Солнцу на востоке, ты не молись к несчастью неситому, ни к Богу серебряному, но молись Богу единому"

Наконец, в одном варианте песни "святые сокровища делят" / сборник Петрановича нар. стихи, Биоград, 1867. в нем говорится:

"и обратилась (дочь царская) к Солнцу на востоке, да помянет Бога истинного, не помянет Бога серебряного."

При таком положении дел трудно согласиться с утверждением Йиречека в его творчестве: Geschichte der Serben, в котором говорится, что старые сербы не знали идолов. В обычае омовения икон в кладенце (в больевацком уезде) чайканович видит остаток ритуального омовения идолов, которое в значительной степени существовало в религиях греков, римлян, миссионеров и других народов, и, конечно же, в нашей стране, поэтому прем атоме, когда было омовение идолов (и до сих пор оно имело место), должен был быть идол тем более, что без фетишей и идолов невозможно представить религию. У старых сербов, безусловно, были фетиши, считает Чайканович, потому что это подтверждается словом "Соха", которое в нашей стране означает "кол, избиение", а в чешском языке — "статуя, фигура", а затем словом "бревно", что означает луч (direk) и идол.

Фетиш, в котором продолжал жить один из сербских идолов, сохранился до наших дней; это крест, о котором сербы знали до принятия христианства, который был либо обращен в христианский крест, либо понижен в должности до чучела. Доктор В. Чайканович: соч. ЦИТ./

Как только северные славяне имели красиво построенные храмы, так и только о них известно, что они, безусловно, имели священнический орден, пользовавшийся очень большой репутацией и очень могущественный. Первосвященник, например. Он был могущественнее царя, потому что священник зависит от Бога, а царь и народ-от священника. Поскольку священники также получали часть добычи, полученной в войнах – как если бы это была их заслуга, если победили славяне, — они стали очень богатыми. Они отличаются от других людей костюмом, бородой; те, кто в храмах, имеют право сидеть, а все остальные стоят. Отсюда и великая стойкость их к христианству, и восстания, которые они вызывали в народе (речь шла об их выживании). Все виды обрядов, и что является главным пророчеством, совершались ими.

У русских до прихода варягов не было священнических каст, а в более поздние времена Гельмольд говорит нам, что Бог Провен (этот Бог, по-видимому, идентичен Перуну) "приходит народ, царь и священники для суда над спорами". Судя по всему, у русских тоже были священники, но об этом говорит только Гельмольд, а Нестор и другие русские памятники нам ничего о священниках не говорят. Функции жреца выполнял в доме хозяин, а для всего племени вождь племени или князь. Самая важная часть ритуала. гадания и гадания совершались отдельными гадалками и гадалками. Этот его гадалка и гадалка назывались русскими вл'ХВ, а магия, которую он совершает, — вл'шба, отсюда и глагол вл'снати, означающий бормотать, заикаться, потому что гадалка-бормотание. Гадалка, потому что он гадал на магические вещи, называлась русскими и чародеем эртец, чехи: чародейник, а поляки: чародей.

Перед каждым крупным, важным или опасным начинанием, перед крупными путевыми или военными походами славяне всегда сначала спрашивали у богов мнение. Гадания, с помощью которых познавалась воля богов, опять-таки лучше всего описываются нам в Сев. Словена. Самым главным оракулом был Аркон, и в нем пророчествовали помощь Световида беляка, а затем Триглав в вредине, где пророчествовали с помощью черного коня Триглавова. Согласно пророчествам, мы ценили силу богов и их священников. За исключением гадания с помощью лошадей, славяне пророчествовали, разрывая землю, и используя некоторые линии и разрезы, как говорит чернориц храбрый; наконец, используя птиц или отдельных животных, которых они встретили. Некоторые из этих типов колдовства сохранились до наших дней, например. он возвращается, если видно, что кошка пересекает путь человека; он возвращается, когда видно поп, когда кукушка стучит над домом; он гадает в овнуйское плечо у черногорцев и т. д.

Славяне приносили в жертву своим богам только для того, чтобы они как можно лучше защищали их от врагов, даровали им как можно больше даров и всегда пророчили им истину. Принося им жертвы, славяне молились им в особые праздничные дни. Славяне приносили в жертву баранов и волов, затем приношения от земных продуктов. Человеческие жертвы не присущи славянам, и если мы признаем их, они отрицают нам исторически доказанный мягкий и миролюбивый характер славян, и изображают их нам как кровожадных варваров. Человеческие жертвы упоминаются только в том месте, где было племя Словенское, и там, где они действительно существовали (если они существовали), они принимались от соседей словенцев или совершались в тех местах, где в большинстве своем были Варяги. Все, кто приходил в храм, чтобы им пророчествовать, должны были приносить в жертву что-то, говорят летописцы, и даже торговцы должны были делать это, принося в жертву что-то дорогое из своих товаров. После больших и многочисленных жертвоприношений, особенно в дни великих праздников богов, когда собирались многочисленные люди, этот торжественный акт жертвоприношения превращался в пир, на котором неумеренное поедание мяса принесенных в жертву животных и питье меда; неумеренность в таких случаях считалась актом благочестия. Помимо жертвоприношений богам, они приносили жертвы славянам и предкам, затем феям, судящимся, рожденным и т. д.

В разные времена года и на разных этапах борьбы природных сил славяне отмечали и разные праздники. Среди наиболее значимых праздников, которые по сей день сохранили память о празднике зимнего конверта, будут Сочельник и Рождество (Коленда, овсен, Крачун). Самыми значительными праздниками весеннего равноденствия были праздник Русалия и летница; в летнем конверте отмечались праздники (ка [Н]пало, Ярило крtц саботка, /г. Крэк: ОП. ЦИТ./ некоторые из которых сохранились до наших дней. К этим праздникам стоит добавить праздник в честь местных богов и предков, сохранившийся до наших дней под названием крещенская слава. Таким образом, Слава, Сочельник и Рождество сохранились от старой религии, и только позже они были христианизированы таким образом, получив Христианское объяснение и символы, в то время как все остальное осталось от Стром. Насколько консервативны были славяне и как трудно было отказаться от своей старой веры и праздников, видно и по тому, что христианство никак не могло вытеснить праздник "Непобедимого Солнца", который отмечался около 25 лет. декабрь, но в IV веке эта же дата (25. XII) принял за день Рождества Христова и тем самым вытеснил еще несколько других праздников зимнего солнцестояния, и дал этому старинному празднику Рождества новое объяснение. В честь римского Нового года календари многие народы (юго-восточная Франция, Швейцария, Россия, Сербия, Болгария, Венгрия, Румыния, Греция и Арбания) называли свое Рождество или рождественские обычаи "Коджо, Колендо", отсюда и колендати. Доктор В. Чайканович: "несколько замечаний к сербскому Сочельнику и Рождеству" N. Книжку. XXXIV./

XXIII Nav-P'KL-похороны-кладбища-культ предков

Вера в "тот мир" или загробную жизнь душ была известна каждому первобытному народу всем народам арийской группы еще в ее доисторические времена, даже славянам. Утверждение Нестора о том, что славяне за другой мир впервые услышали, когда к ним пришли христианские миссионеры из Константинополя, и Титмарова о том, что славяне думали, что смерть все кончается, совершенно неточно, и их можно рассматривать только как утверждения христианских монахов, которые хотят изобразить веру славян без рая, то есть с одним большим недостатком, а христианскую-как веру, которая дает и обещает своим верующим гораздо больше.

Славяне верили, что душа призвана после смерти к другой жизни; это не гипотеза, а утверждение, подтвержденное многочисленными древними текстами. Л. Нидерле: соч. ЦИТ. ПГ. 132./ Сожжение умерших, принесение в жертву женщин, рабов, лошадей, собак, помещение пищи в могилу умершего в старости; различные дачи, где иногда специально для мертвых плоти и специальные торты, а также Слава, жертвоприношение домашнему хранителю и предку, Рождество, которое есть не что иное, как жертвоприношение всем предкам, являются неопровержимыми доказательствами того, что славяне верили в загробную жизнь в истину.

Душа умершего после смерти отправляется в нав или рай. Этимология слова " рай " до сих пор не решена, но он был известен славянам еще до того, как они приняли христианство. Этот рай был местом праведных и добрых душ, а место, куда уходят злые души, обозначено словом "ад".

О месте, где находился этот другой мир, были разные мнения. Согласно многочисленным памятникам и пережиткам в фольклоре, ученые верили, что этот мир находится за морем. Это утверждение было доказано тем, что некоторые словенские племена хоронили своих предков таким образом, что они помещали их в лодку и отправляли в море, и если это было невозможно из-за удаленности от моря, то их либо сжигали, либо хоронили, но опять же, положив их ранее в лодку, чтобы, символически, они могли плыть через море в тот мир. Вук говорит нам в своем словаре под словом чума, что чума пересекает море и приходит только для того, чтобы морить людей; таким образом, похоже, что сербы также верили, что тот мир находится за морем. У нас есть еще одно доказательство того, что сербы верили, что этот мир находится за морем, и это было размещение предложений умершим на доске и их спуск по реке, чтобы она отвезла их в море, а затем в другой мир за морем, который был записан у сербов-гомосексуалистов. Доктор В. Чайканович: Стад. из Рел. и фольклор. По словам чешского переводчика Хуберини (см. главу о волосе), чехи, похоже, тоже верили, что этот мир находится за морем.

Однако в нашем народе, согласно сказаниям и верованиям, этот мир также находится под землей; он входит в него через какую-то яму или старый колодец. Согласно этому мнению крэка, что ни один индоевропейский народ в древнейшие времена не представлял себе мертвое царство под землей, кажется не совсем верным. То же самое./ Вера в то, что этот мир находится под землей, присоединяется к народной космографии в лице, которое говорит, что есть три мира: один на вершине, один упал на землю в Нижнем, один в более высоком.

Славяне либо хоронили своих мертвецов в полях, под порогом или у очага, либо, положив их в лодку, сжигали их, либо печатали в море. Похоже, что в самые ранние времена обычай сжигать был самым распространенным. Один памятник говорит нам, что душа умершего до сих пор плавает на деревьях, пока умерший не сожжен. Во всех случаях похорон славяне клали все его любимые вещи рядом с покойным. Оружие, лошадь и различные подношения регулярно хоронили вместе с умершим, а иногда женщину добровольно убивали и хоронили вместе с мужем.

Ибн Фослан рассказывает, что он тоже присутствовал на похоронах одного славянина. Крэк приводит все это длинное описание Фослана, в котором описывается весь обряд при похоронах славян. Это описание было бы подытожено вслух: сначала славяне ставили какую-то крышу над Одером умершего, которая стояла над ним до тех пор, пока не был сшит костюм для умершего. Умершего сажают в лодку; если он богат, они делят его имущество на три части: одна часть принадлежит семье, с другой они покупают для умершего костюм трупа, а для третьей части они покупают напиток для этой церемонии. В этих случаях они напиваются до беспамятства, а некоторые на этих праздниках умирают от выпивки. Затем фослан рассказывает, как ребенок какого-то возможного (обычно девочка) охотно решался умереть вместе со своим отцом, и в тот день, когда его собирались сжечь вместе с отцом, этот ребенок очень много пил и был необычайно весел.

В тот самый день, когда покойный будет сожжен вместе с девочкой, они вытащили лодку, в которой покойный будет сожжен, на берег, а затем подняли ее на костер, и мир обошел костер, и все что-то говорит. Одна женщина, которую называют ангелом смерти, заботится о костюме умершего, как и обо всем остальном, что необходимо для церемонии похорон; она убивает девочку. Ибн Фослан говорит, что эта женщина была настоящим дьяволом: уродливой, коварной злобной внешностью.

Когда все это кончено, то выносят мертвеца из могилы, в которой он лежал под тем навесом, и одевают его, затем кладут в лодку и кладут подношения рядом с ним; положив его в лодку, бросают в нее одного пса, которого они ранее разрезали на двоих, затем приводят двух лошадей и загоняют их, пока они не запятнаны, и затем его саблей убивают их, и снова бросают их плоть в лодку; с двумя волами, которые сразу после коня приносят, они делают то же самое. Жители этого края говорят той девочке: "скажи Господу твоему: только из любви к тебе я делаю это". Еще одну курицу отрубают голову и бросают в лодку. Девочка трижды идет на костер и с костра: первый раз говорит: "Смотри! здесь мои отец и мать"; второй раз он говорит: "Смотри! теперь я вижу всех моих умерших, сидящих вместе", — в третий раз говорит: "Смотри! там мой хозяин. Он сидит в раю. Рай такой красивый и зеленый, в нем люди и мальчики, он зовет меня; отведи меня к нему". Затем она раздевается, выпивает несколько стаканов выпивки, прощаясь с жизнью, а также для того, чтобы отправиться туда, где находится ее хозяин. Теперь наступает ужасная смерть девочки. Они привязывают веревку к ее шее и зажимают ее, пока она не умрет, а "ангел смерти", однако, вонзает нож между ее ребер. Они зажигают костер, и каждый из присутствующих добавляет к костру по одному зажженному дереву; лодка поджигает и покойника, и девочку, и все, что в ней. Тогда один русский сказал Фослану: "вы, арабы, один глупый народ; вы хороните человека в земле, где его разрывают животные и руги; а мы, мы сожжем его в мгновение ока, чтобы он сразу же попал в рай". Менее чем за час все это превратилось в пепел. На том месте, где они вытащили лодку с помощью Кургана, установили памятник из бука, записав имя покойного у царей.

Многое в этом описании преувеличено; прежде всего, мы не знаем, относится ли оно к русским или варягам.

Кроме этого способа захоронения. славяне, как мы уже говорили, хоронили своих умерших у очага или под порогом дома. Детей, умерших некрещеными, хоронят у малоруса под порогом дома, говорит Котляревский. Это, по мнению Шредера, пережиток прежнего обычая хоронить и взрослых умерших под порогом. Доктор В. Чайканович: Ст. из Рел. и народ./

Славяне хоронили своих умерших в земле, в полях и лесах, потому что у них не было определенных мета – кладбищ, а место, где они кого-то хоронили, обозначали либо битьем, либо высоким насыпью земли.

О том кургане говорит Нестор:

"и повелел Ольге народу Твоему сделать великую могилу"

Эти могилы впоследствии русские называли "курган", который стал от старого"краган или круг".

"Когда кто-нибудь из радимичей умирает, Они празднуют ТРИЗ вокруг трупа; затем они разводят большой костер, кладут на него труп и разводят огонь. Затем, взяв кости, они поместили их в один судейский столб, который поместил на один столб в конце дороги. Так и делают сегодня вятичи",

— говорит Нестор.

Доктор В. Чайканович:

Ст. из Рел. и народ./ В этом абзаце также упоминается конец другого способа похорон тризны. О тризне говорит Нестор еще раз, когда говорит, что Ольга приказала не устраивать ей тризну после смерти. Тризна — это не что иное, как ритуальный пир в честь предков, сохранившийся до наших дней в самых разных формах и под разными названиями. Помимо тризны, у нас сохранилось еще одно слово, обозначающее празднование праздника в честь умершего, и это страва. Это слово упоминается нам Иорданом и говорит, что они "праздновали ужас над гробом Аттилы"

Историки считают, что этот обычай гунны получили от славян, которые, без сомнения, были в армии Аттилы.

Символическое жертвоприношение предкам будет более эффективным, если оно будет совершено там, где оно будет в пределах досягаемости того, кому оно совершено, /то же самое./ отсюда много даров и поминовений дается на самой могиле усопшего, и много жертвоприношений опять на пороге. Этот обычай жертвоприношений предкам христианства нисколько не ослаб, и он сохранился у нас в деталях и по сей день. У предков и усопших есть свои особые блюда; есть орехи, а затем бобы и мед, которые являются любимой пищей души умершего у всех индоевропейцев. Ужин в канун Рождества — один из самых важных ужинов в честь умерших. Одна часть каждого блюда остается для них. В Румынии покойному несут на кладбище не только еду, но и одежду. То же самое. Эти ритуальные обычаи были изложены предками и усопшими Микиевичем в песне "Dziady". В Белой Руси есть и особые формулы при приглашении предков на пир. Все эти обряды предкам древние памятники очень мало или совсем не описывают нас, но это замена Св. памятники фольклористики всех славян изобилуют обычаями, жертвоприношениями и ритуальными застольями в честь предков. И то, что эти обычаи существовали и у древних славян, доказывает нам раскопки старых могил, в которых была найдена посуда, в которой когда-то была еда для умерших.