До пришествия мировых течений (ислама, буддизма и христианства) у тюркоязычных народов была своя религия. Они верили в Тенгри – бога воистину космического масштаба, единого и вечного. В данном материале мы расскажем о культе и попытаемся раскрыть мироощущение древних кочевников.
До наших дней дошло несколько исторических источников о существовании тенгрианства, среди которых китайские летописи, труды иранских и арабских исследователей, фрагменты рунических памятников. Учёные сходятся во мнении, что данный культ зародился ещё до нашей эры в Центральной Азии. Однако никакого системного письменного изложения главных идей не существует или, по крайней мере, не сохранилось. Именно из-за простоты и ясности культ просуществовал несколько тысяч лет, практически не меняясь.
О Вечном Небе
Исповедовали тенгрианство кочевые тюркоязычные народы. Интересно, что наряду с единобожием в культе присутствовали и мифологические представления. Тотемизм, шаманизм, почитание духов предков, сил природы и даже магия – всё переплелось в вере древних тюрков, и потому она не теряет своей привлекательности для исследователей до сих пор.
Из сохранившихся источников становится ясно, что богов у тюрков было несколько, но нет сомнений в том, что в качестве Творца всего сущего и первопричины выступал именно Тенгри (в переводе с ряда языков – вечное небо). Народы называли его по-разному: татары – Тэнгри, якуты – Тангара, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура, но всегда имелось в виду мужское божественное начало. О ритуалах известно мало. Исследователи пишут, что коллективные моления и жертвоприношения производились только в определённых местах, у высоких деревьев или гор. Было принято называть гору или дерево именем Тенгри, так как они были близки к Творцу. Например, на границе Киргизии, Казахстана и Китая в горной системе Тянь-Шань существует пирамидальный пик Хан-Тенгри. Также существовала традиция навязывать ленточки на деревья, возле которых проводились обряды. Эти места считались священными, и братья по вере, кочующие следом, могли тоже остановиться у них и почесть Тенгри. У чувашей, а также у ряда других народов это сохранилось. Такие места называют кереметь – высокое одиноко стоящее дерево, обычно, дуб или берёза, вокруг которого сооружён заборчик. Это места сакрального значения, в которые просто так (не для ритуалов или молений) никто не заходит. Об этом мы поговорим более подробно в следующий раз.
В настоящее время в некоторых тюркоязычных районах (Татарстан, Казахстан и прочие) пытаются возродить древнюю веру. Общественность к этому относится скептически, называя приверженцев кабинетными язычниками и отступниками от истинной веры. Рассуждать на эту тему можно бесконечно, но разве может интерес к истокам, вере предков и их мироощущению восприниматься столь радикально? Разве это не сохранение культурной самобытности, не связь поколений, не попытки понять прошлое?
Каждому своё время
Календарь, который использовали кочевники, сохранился до наших дней. Некоторые утверждают, что он создан по аналогии с восточными, в частности – с китайским. Эта версия имеет право на жизнь, ведь календарь представлял собой 60-летний цикл, состоящий из пяти 12-летних. Каждый год соответствовал определённому животному.
Профессор из Казахстана Асия Мухамбетова уверена, что произошло всё ровно наоборот: создателями животного календаря являются именно кочевники Центральной Азии. Сохранились источники о том, что у племён пониманием времени занималась отдельное сословие, которые наблюдали за движением планет и звёзд.
Необходимость ведения календаря обусловлена переходами на гигантские расстояния, длительностью выращивания скота и, наконец, нуждой в долгосрочных прогнозах погоды в зоне неустойчивого резко континентального климата. Понимание календаря напрямую открывает мироощущение служителей Тенгри. Нужно отметить, что календарь у некоторых народов сохранился и по сей день. Взять тех же казахов: несмотря на то, что в 1926 году мушель (название календаря) был официально отменён, некоторые жители Республики до сих пор помнят о его былом употреблении.
Тенгрианство сегодня
Активные попытки возродить веру предков предпринимаются в Киргизии, Казахстане, Татарстане и других областях. Жаль, что ни о культуре древних кочевников, ни об обрядах исчерпывающей информации нет. Кое-что сохранилось в эпосах, кое-что удалось узнать из записок историков, кое-что становится ясным из памятников. Эти крупицы позволяют неравнодушным и заинтересованным потомкам создавать общества и даже устраивать научные конференции.
Исследователи сообщают, что отголоски тенгрианства можно отыскать в быту, речи и образе жизни современных представителей тюркоязычных народов. У некоторых татар, например, до сих пор слова «Тенгри» и «Аллах» используются как синонимы. Слияние двух значимых ветвей веры прослеживается и в христианстве. В нескольких праздниках легко можно отыскать церковные традиции и верования, относящиеся к славянскому язычеству. Так произошло и у тенгрианства с исламом. В Нижнетавдинской районе в одной из татарских деревень до сих пор каждое лето отмечается тенгрианский праздник, который имеет вполне объяснимое мусульманское значение. Интересно, что многие не возьмутся отыскать эту грань, а иные и вовсе не знают историю праздника. Мой знакомый по имени Тимур глубоко задумался над вопросом, у кого можно поинтересоваться о смысле праздника. Об этом мы тоже поговорим позднее, с места событий.
Послесловие
Тенгрианство называют новой волной язычества. Но, если задуматься о его положении в истории тюркоязычных народов, становится понятно, что это нечто большее. Это тот пласт прошлого, который непременно нужно откапывать. А напоследок хочется рассказать одну старинную хакасскую легенду о возникновении тюрков, которая дошла до наших дней.
У белой волчицы, жившей в Саянских горах, было 133 сына. Днём они были людьми, а по ночам превращались в волков. Дети должны были вырасти благородными воинами и защищать родную землю. Но враги узнали, что у волчицы подрастает армия, и напали на них. Тогда, чтобы защитить своё потомство, она превратила детей в бусинки и, отдав воле ветра, разбросала по свету. Там, где упала бусинка, появился тюркский народ.
