Введение
Мифическое происхождение усадьбы, а иногда и сада следует начинать с первозданного хаоса и выходящего из него космоса – созданного богами участка земли пир-Моджо в литовских сагах о мировом твэ-Риме. Этот участок земли в земледельческом мировоззрении долгое время и оставался своеобразным островом, правда, уже не только в окружении воды, но и всеобъемлющего гам-ТОСа. В конце концов, этот остров наших предков и назван усадьбой (место, Земля о домах со всеми хижинами; место, где располагались хижины, усадьба), сад (земля о домах со всеми хижинами, усадьба), сад (участок земли, на котором растут Ваис-деревья и фруктовые кусты; сами плодовые деревья и фруктовые кусты, растущие на этой территории), сода (нераспределенная деревня, сады), Содис (сады, усадьба), сады (крестьянская резиденция, деревня, усадьба), сидячая (почва, на которой стоит дом), на даче) и так далее.
Целостность человека и его действий в значительной степени демонстрируются глаголами сажать, сажать, имеющие оба значения, которые нас волнуют: а) ткнуть растение, саженец, посадить в землю, чтобы расти; б) пригласить, сказать сесть. Очевидно, что глагол посадить родственника-кого-то другого-сесть, также имеющий оба старых значения этой лексемы: а) занять сидячее положение; б) поселиться, остаться.
А где еще целый ряд других значений этих слов. Ведь сад-это еще и сами растущие на этой территории Ваис-деревья и фруктовые кусты, и свадебное украшение, подвешенное во время свадьбы за столом, и деревья апсо-динта площадь, парк, и наследственная земля, среда обитания, а сады – саженцы; Содис – основа семени растения; садус – садовник. Упомянутые и образованные от этих слов новые слова-Сади-Нинка, садунинкас, садоводство, садоводство, саженец, садоводство и т.д. t.
Подводя итог, можно сказать, что фруктовые деревья, растущие в нем, — это создание рук человека, которое, по словам Дж. Вайшкуно, мы можем воспринимать „как пространство, изолированное от дикой среды Грасси, отгороженное от нее, одержимое, посаженное, то есть культурное erdvę“
(Вайкунас, 1992: 28). Поэтому для литовца его Усадьба – "Центр мира" (Вишняускайте, 1999: 7). Не зря и в литовских сказках часто встречается изображение сада с золотыми яблоками, Тапа-Тапа некоторых исследователей с изображением ада или небесного рая (Бересневичюс, 1990: 155).
С другой стороны, садовые деревья, их мифологическая концепция переплелась с мифологемой лесных деревьев – святых рощ, особых деревьев-богов и мест обитания умерших предков, выполняющих космогоническую, культовую, медиаацинную, централизующую, идеологическую и другие функциональные функции, присущие нашим предкам с древних времен (Бересневич, 2004: 211-223).
Сад и фруктовые деревья в письменных источниках данных о появлении садов или отдельных садовых деревьев в литовских усадьбах и монастырях не так много. Да, и такие же фрагментарные. Первые более достоверные знания об отдельных Ваис-деревьях или их садах относятся к XVI веку. начало. Из них видно, что в XVI веке. сады были не только монашескими, но и в усадьбах, пасторских фермах.
По свидетельству Матуса, между 1529 и 1600 годами в различных документах упоминается, что сады уже были в Новгороде, скворцах, Рудамине, Тюту-Вене, Жеймене, Кобрине, Талли (Matu-sas, 1961: 16). О бывшем особняке епископа Меркель Гедрайтис свидетельствует М. В „Низинской епархии " (около 1600 г.)), говорит-мас, что из усадьбы Талле у священника была " рыба, которую ловят в прудах, а яблоки в садах созревают-нас, возят в алкотестеры” (чистя, 1972: 93).
Уже в первом Статуте Литвы (1529 г.).) написано не только о дворянских садах, но и о фермерских садах (см. ниже). скир. 9, ул. 19). Установлено, что разграбление дворянского сада карается 12 гробницами, а разграбление фермера („мужика”) – 3 гробницами. В те времена уже упоминались яблони, груши, вишни, сливы (Мату-САС, 1961: 16).
Второй выпуск Статута Литвы (1566 г.)) и третьи релизы (1588 г.) десятый раздел содержит полную статью (стр. 16) о „ограблении сада", в котором установлены денежные штрафы за стряхивание плодовых коробок, украденные яблоки, выкопанные или срубленные фруктовые деревья, садовый забор (Lappo, 1938: 384).
Епископ М. В 1618-1625 гг., написав о поселении бернардинцев в Тиртенах. говорит „"из Вильнюса переселен священник Симон очка, как тупой садовник засыпал добрыми деревьями огород клиош-тория "(Чистяш, 1972: 292).
С XVII века. в конце письменных источников видно, что особые фруктовые деревья в то время уже обладали целебными и целебными способностями. Вот М. Преториус пишет, что в его „бывшем саду в Нубудзи была такая румяная груша, т. е. y. взрослая груша; однажды я нашел у нее старика, который под этим деревом стоял на коленях и молился. Выяснилось, что он из Жямайтии, посланный к этому дереву вайдилутис, чтобы исцелить своего сына, который „имел опасный разрыв и в результате стал калекой“ (BRMŠ III, 2003: 232-233).
Садовые божества
Поскольку сады на населенных балтами землях, как видно и из знаний в письменных источниках, атси-нашли сравнительно недавно, то и божества-покровители садов упоминаются довольно поздно-только в XVI – XVIII веках. Другими словами, время размножения садов почти совпадает с появлением садовых божеств. В написанном около 1582 года (напечатанном только в 1615 году) труде „О богах землянина...“ Ю. Ласицкий упоминает Вишневого Бога Кирниса: "Кирнис (Кирнис) покровительствует вишням авгана-Цзы, крепости, стоящей на берегу озера. Чтобы преувеличить его, они режут-они бросают этих петухов среди вишен и задыхаются от горящих там восковых свечей“. Еще Дж. Ласицкий приду-РИА, Что Кирни поклоняются в Плателях, т. е. y. были также определенные места или более благородные семьи, которые умирают-ваш (BRMŠ II, 2001: 594).
Павел Эйнхорн упоминает латышское божество садов в начале XVII века-мать садов (мать садов) (BRMŠ III, 2003: 592)). Позже-и Дж. Лангии (семнадцатый век. паб.) (БРМШ III, 2003: 701)), г. F. Стендер (XVIII век. паб.) (БРМШ IV, 2005: 205)).
J. Бродовский около 1740 года первым упоминает и кратко описывает божество садов Бибчиу Бобель. Здесь его приравнивают к греческому богу плодородия, плодородия Приапу: "Приап. Бибчиу Бобель. Garten Gott " (BRMŠ IV, 2005: 29)).
Образ сада в греческой мифологии
J. Бродовский, по-видимому, не случайно сравнил Биббиса Бобеля с греческим садовым божеством Приапом. Ведь сады уже зародились в античном мире, а подвальные садовые деревья и их плоды имели смысл и в античных мифах. Хотя как символ плодородия, уже плодородия, любви, яблоко известно народам даугэ-ли (Басанавичюс, 1970: 392-408), особенно оно выражено в греческой мифологии. Памятное Золотое яблоко-подарок богини Гайи Зевсу и Гере на свадьбу (Шваб, 1989: 138). Дар-Геспе-сад хребтов из которого Геракл приносит три обуо-Лия и кладет их на алтарь Афины (Шваб, 1989: 140). Много бед и несчастий, вызвавших разлад яблоко, которое во время свадьбы Фессалийского правителя Пеле и нимфы морей Тетиды, незваное прибывшее несан-богиня мира Эрида уронила на обеденный стол с надписью „самой красивой“. Из-за него поссорились три могущественные богини Гера, Афина и Афродита.
Троянский царь Парис стал судьей по воле Зевса и отдал это ушастое яблоко Афродите, что привело к Троянской войне (Шваб, 1990: 9). Также известен дар Афродиты (три золотых яблока) Гиппомену, который помог ему выиграть гонку против Аталанты и ее сердца (SVA-bas, 1991: 268). Сад, полный разнообразных фруктов, также упоминается в мифе о Тантале (Шваб, 1989: 113).
Гло-бей плодов, садов, а также мужских гениталий в греческой мифологии – Приап, чей череп-туры строили в садах и огородах с целью получения большего урожая. В римской мифологии фрукт-богиня ящиков – Помона, которая изображается как красивая девушка с фруктами, позже-держащая тарелку с вай-сиами и рог изобилия.
Чтобы сад прижился и был плодоносным
S. Даукантас перевел в 1846 году, а в 1849 году опубликовал книгу Иоганна Германа Сигры „проповедь о садах или питомниках плодоносящих деревьев“. В предисловии к изданию он пишет: „Kikvie-nam известен тем, насколько полезным предметом являются плоды дерева гаспа-дориуи: какпоги не только дают гордую и здоровую пену, но и вкусный напиток“. В том же предисловии С. Даукантас сожалеет, что „сами деревья в чем-то-нет-в чем и так очень редко и те же самые осушенные можно увидеть“ (Даукантас I, 1976: 672). Это говорит о том, что в усадьбах бедных в XIX веке. посередине фруктовые деревья были еще большой редкостью. Тем не менее, в XIX веке. в конце ХХ века. вначале записано множество различных верований, магических действий, направленных на то, чтобы посаженные в плод-Цзы прижились и были плодоносящими.
Чтобы посаженная яблоня прижилась и была щедрой на вай-сиай, при посадке нужно положить в яму хлеб и друзы (Тверичи), положить под корневые промежутки гальку (Голгофа низинная), прикоснуться теплой кровью птицы или животного (Сейрии), выкопать какое-нибудь животное (селекционеры) (Bartninkas, 2000: 426; Balys, 1986: нет. 1884)). D. Вайткявичене считает, что жертва крови в данном случае связана с обязательной жертвой крови во время дачи (Vaitkevičiene, 2001: 52). На самом деле, во всей Литве известен обычай назначать умершему его часть-зарезать какое-нибудь животное, иначе покойник сам заберет, но полив фруктового дерева кровью, а тем более закопать какое-нибудь животное на месте посадки, гораздо больше связан с аналогичными обычаями. Литовский и многие другие- пожертвования на строительство у девяти народов очень похожи. То же самое и с намерением-место будущего дома, залитое кровью / принесенное в жертву животное, чтобы будущие жили в доме-чтобы она жила долго, чтобы дом долго стоял (гласные, 2021: 5-10).
Те же самые обрядовые действия повторяются и я-поля на посаженных плодах деревьев: "если яблоня не плодоносит, то под деревом закапывает какое-нибудь животное "(Ариогала, Калесники, Марцинконис), живую собаку (Сейрии, Алитус), или под корнями Папила кровь (селекционеры)“ (славян, 1997: 316)).
Для того, чтобы яблони и другие фруктовые деревья ежегодно дер-линги в разных странах известно и применяется множество скир-ленивых мер. Для латышей важна фаза Луны и день недели: "яблони нужно сажать в третий день молодого месяца, тогда уже в первый год будет обуо-Лий; новые яблони нужно сажать в понедельник, тогда они будут плодоносить уже на второй год. Если яблоня зацветет в новолуние, яблок будет много " 1.
По этой же причине сербы, словенцы, немцы помещали или закрепляли между ветвями, привязывали к ветвям камни – чтобы деревья были „тяжелыми", чтобы ветви свисали с крупных плодов (Золенин, 1915: 630). Подобная вера известна и литовцам – "чтобы яблоня обулаутировала, надо в промежутки ветвей поставить под акме-нюк" (LKŽ VIII, 1970: 990).
К менее известным (записанным) верованиям относят и-Тинь следующее: "если яблоня или груша не плодоносят, то ее нужно обить нищим хлыстом. А чтобы черви не грызли листья, ветки яблони поливают сушеной змеей“ (Климка, 2009: 102). Образ нищего широко обсуждается в фол-клоре и обычаях. Отмечалось, что в XVI–XVII вв. они воспринимаются и принимаются как способные общаться со старыми богами и, следовательно, способные служить людям (гласные, 2015: 118-141).
По всей Литве известен и даже сейчас практикуется церемониальный акт размахивания топором и угрозы плодовому дереву, что его срубят, если в этом году он не принесет плодов. Эта вера записана и у многих славянских народов-болгар, словенцев, хорватов, сербов, украинцев, белорусов, поляков и других. В одном месте такая угроза выражает-мас только словесно, в другом месте пентимом топора врезается в дерево, а в другом-инсценируется диалог между садовником и Ваис-деревом. Например, во Львовской области мужчина с топором спрашивает: "Будете ли вы обильно зарабатывать Суль-ленивыми фруктами?", а жена за яблоню отвечает: "Ужау-я буду защищать большие и вкусные яблоки " (Зборовський, 2008: 49). Значимыми здесь считаются не только сам диалог, его содержание, но и исполнители – человек и моте-рис. Родственная вера в эту точку зрения практикует и в Литве — чтобы яблони и груши сочетались, Рей-Киа, чтобы их вместе сажали мужчина и женщина (Климка, 2009, 102).
Также считалось, что можно предсказать или даже поймать урожай яблок наступающего года: „что на дороге общего пользования какую-то панталону или веревку ты найдешь, так что надо взять ее и после того, как принесешь в сад на яблоню повесить, так что такая яблоня очень плодовитая и плодовитая”. "Если в какое-то время есть обулы, то в это время есть и репы”. "Что яблони, покрытые щелочью или оболочкой, движимы ветром, поэтому любя сказать, что в садах наступит плодородное время, и яблони из-за большинства вай будут хрустеть” TD III, 1937: 17). По мнению А. Дж. Грэма, Ветер-плодоноситель яблонь. Об этом свидетельствует найденный на обочине и висящий на яблоне веревочный, который не из льна или конопли, а ветровая связь (Грэм, 1990: 125).
На урожайность садов могут влиять и другие атмосферные явления – если в канун Рождества идет снег, будет много фруктов; если много звезд на небе в новогоднюю ночь, также будет много фруктов, потому что небо украшено цветами яблони и груши будущего года (Bartnink, 2000: 427-428); если вишня цветет в старый месяц, то у нее не будет ягод2.
Обычай, известный полякам, словакам, чехам и другим славянским народам, осенью оставлять целую ветку (или хотя бы несколько яблок) не срезанной, яблочный дер-Лий будет в изобилии и в следующем году (Агапкина, 2019: 325).
Связывание фруктовых деревьев соломой
Во всей Литве был обычай обвязывать фруктовые деревья соломой в канун Рождества. По свидетельству Ю. Кудирки, яблони завязывали на рождественском столе или под столом я тусовался — соломой, а во время посева этой соломой обменивали поля – надеясь, что зерновые и яблоки хорошо сочетаются, яблочные черви не нападут (Kudirka, 1993: 271). Тем временем в Дзукии плодовые деревья опоясывали соломенными связями, смоченными отваром груды: "Да для чего в канун Рождества в полдень варили зерна, которые есть у гаспадора-рожь, ячмень, овес, гречку, горох. Вылейте все в один горшок и варите эти зерна. А хозяин приносит пучок соломы и крутит пучки. Столько жгутиков, сколько у них фруктовых деревьев. Эти пучки кладут ни в коем случае, и этот горшок с цельнозерновыми зернами опускают на эти пучки. Прямо перед ужином хозяин бежит содан, каждый обвяжите дерево этими пучками, чтобы все в этом году зацвели и принесли плоды“ (Чепене, 2003: 70-72).
Подобный обычай записан и в хайлайт (Салочи): "горох, сваренный на Сочельник, утяжеляли через ржаную солому. После того, как вы смешали их с этой соломой, опоясав яблони. Весной они лучше еврейские-давали и больше плодоносили (Balys, 1993: 26). B. Бурач утверждает, что Дарий и панэ-Раки (Бурач, 1993: 135).
Это церемониальное действие практикуется и у всех славянских народов. Некоторые исследователи склонны интерпретировать этот обычай как желание передать плодовым деревьям жизненную силу злаков (хлеба). Именно так в одном регионе Буль-Гария и объясняется опоясывание деревьев соломой-чтобы "деревья плодоносили, как хлеб" (ПКК, 1980: 466). Параллельно, видимо, возможны и другие объяснения этого обрядового действия-чтобы плоды завязывали, чтобы цветущие деревья вязали плоды, чтобы деревья не были „голыми“. Все эти Риту-алические действия известны литовцам и из других Кален-дорических или семейных обычаев.
Приглашение фруктовых деревьев к рождественскому / рождественскому столу фруктовые деревья-часть семьи, дома, усадьбы, поэтому чехи приглашали садовые деревья к рождественскому столу, посыпая под фруктовыми деревьями из праздничного стола (Košáál, 1902: 271). Суть ритуала иногда изложена уже в самом тексте приглашения: "сливы, груши, пойдем с нами в паваку-на ринге, чтобы и вы пригласили нас предстать перед публикой (Viegradova, Tolstaja, 2005: 467, 474). Дождь-все новогодние ужины приглашают ветер, чтобы он овсянку не осыпал; украинцы-холод, медведь; а южные славяне называют даже "тетю" -олицетворение чумы (Kerbe-Lyte, 2011: 195). Во всех случаях цель состоит в том, чтобы эти силы были приняты, чтобы они были для людей, полей, садов вреда не будет.
Чехи несли рождественский ужин в сад, выкапывали яму и клали в нее хлеб, орех и половину яблока (Košáál, 1902: 241).
Встряхивание фруктовых деревьев (пробуждение)
Широко распространено и другое магическое действие-тряска деревьев, пробуждение. В Украине, Балтару-сии, Чехии, Словакии, Польше плодовые деревья пробуждают в самые важные календарные праздники-Рождество и Пасху (с I, 1995:266). В канун Рождества и Пасхи фруктовые деревья принято встряхивать и в Ли-Туве (Вишняускайте, 1999: 29). Дзуки встряхивали фруктовые деревья в канун Рождества, чтобы они зацвели (Dundu-liene, 1991: 27). В окрестностях богенишкяй во время вели-кто тряс яблони, чтобы они пробудились от спячки и стали плодоносящими (Dunduliene, 1991: 103).
Литовцы (по крайней мере, жямайты) обязательно папаурили яблони еще и в полувековую зиму (иначе-червячный день, червячный), таким образом пробуждая их от спячки и веря, что тогда будет больше яблок (Klimka, 2009: 46).
Близко к встряхиванию или пробуждению, очевидно, чтобы держать-нас и ритуальное объятие фруктовых деревьев: "в вальсе Сосна-лот садовник идет в сад в канун Рождества и обнимает каждую яблоню, чтобы летом было много яблок“ (Balys, 1993: 26).
У восточных и западных славян также известен обычай „будить „плодовые деревья смертью хозяина, чтобы они с хозяином“не спали вечно". Поляки сначала будят скот, потом пчел, а потом-и плодовые деревья (с I, 1995: 266).
Помимо уже перечисленных в традиционной культуре фик-суамов существует еще много других способов защиты урожая, скота, пасек, а также садов от возможного приворота, загона или заклинаний, чтобы урожай не перешел в другой сад. В славянских краях для этого используют различные средства-чеснок, конский череп, красную ткань, а также омовение или укроп святой водой (Агапкина, 2019, 322). В Литве почти все перечисленные средства также используются.
Всяческий успех, плодовитость, плодовитость мог гарантировать поднятый в усадьбе козий череп: „считалось, что Кау-кол лошади (реже быка или козы), поднятый на столбе или поставленный на другое высокое место, гарантирует хорошую жизнь людей и скота-ним, плодородие, обильный урожай и защищает людей и скот от гибели, болезней, паразитов и сглаза“ (Gimbutiene, 1994: 44, гласный: 2017, 49). P. Эйнхорн утверждает аналогичную веру еще в семнадцатом веке. вначале латыши знали: "kauk черепа лошадей и коров рассыпают на заборы бочек вокруг сараев < < > в яслях под корм кладут конский череп... "(БРМШ III, 2003: 593). С этой же целью вся усадьба благовонилась и окроплялась в пасхальное утро, привезенная из церкви, празднуя огнем и водой (Balys, 1993: 125).
Чтобы защитить сад и урожай от воздействия на урожай конкретных вредителей или природных явлений, ищутся более „земные“ меры. Например, говорят, что плодов не будет, если во время цветения в садах будет играть, потому что „все цветы сожжены [коричневыми]“ (Balys, 1986: нет. 1916 а.). В этом случае спасти садовый дер-Лий можно, только повесив на ветку какой-нибудь железный предмет (старый горшок или что-то в этом роде.)- "все зло сводится к этому железу или котлу“ (Balys, 1986: нет. 1910).
Также можно защитить себя от глистов. Рей-Киа в Великий четверг срезать в саду с яблонь все сухие ветки, „это черви не будут мешать ни плодам, ни листьям“ (Balys, 1993: 122).
Когда в саду не плодоносят, прибегают к активной магии, используя предметы, имеющие соответствующее символическое значение. Например, чтобы обулить яблони, нужно вбить ольховый Киль в большой корень“ (LKŽ VIII, 1970: 990).
Киль дерева, по-видимому, является символом фаллоса. Подобный papro-tys известен и сербам. Если плодовое дерево цветет, но не завязывает плод, в стволе просверливают отверстие и забивают киль кизила (Сjи, 1933: 67).
Запреты
Садоводство (как и другие сферы жизни и деятельности крестьян) также сопровождается различными запретами. Их цель одна и та же-исключить неправильное поведение, чтобы не навредить урожаю.
Славяне запретили сжигать плодовые деревья, полагая, что тогда все плодовые деревья увянут, наступит засуха, плодов больше не будет (Агапкина, 2019: 320). Литовцам известны запреты жарить яблоки на огне: "Обулу нельзя жарить на огне, потому что тогда дерево становится сухим“ (TD III, 1937: 17). Славянам известно и много других запретов. Например, запрещается мочиться под плодовое дерево, выливать воду, которой был омыт больной, запрещается посылать болезни на плодовые деревья при заклинании (Агапкина, 2019: 321). Для сравнения можно упомянуть XVI век. S. Я написал хронику, в которой говорится, что пруссаки особенно почитали Бузину, под которой, по их мнению, жил бог Пушкайтис: „если животное или человек умышленно или случайно намочили или иным образом испортили это место, на это животное нападают различные неприятности или оно вовсе заедает, как это часто случалось со свиньями или лошадьми, а также с другим скотом“ (BRMŠ II, 2001: 292). Этот, по-видимому, особенно суровый драу-Дима, а точнее-неминуемое наказание для тех, кто не соблюдает запрет. Грюнау описывает в хронике и еще раз: „в 1573 году я разговаривал с одним близким другом и, кстати, спросил, из-за чего у его дочери, которой было около двенадцати лет, был поврежден один глаз <...> на что он ответил мне, что она, будучи девочкой семи или восьми лет, вместе с другими детьми играла в саду одного крестьянина и играла под Шивой-кустом дерева, которое там росло, делала свое дело, но вскоре и отвратительно изуродован, что она едва могла видеть“ (BRMŠ II, 2001: 294).
В Чехии до сих пор написана Вера, запрещающая вставлять в плодовое дерево иглу, которой вшивали ККА-Пеи (Košáál, 1902: 240), а украинцы Полесья, сопровождая покойника на кладбище, накрывали гроб, чтобы покойник не смотрел и не уносил с собой заросшие плоды сада (Агапкина, 2019, 321). Литовцам также известен запрет на то, чтобы женщина (особенно больная менструацией) забиралась на дерево. Считается, что тогда дерево засохнет или не принесет плодов (Balys, 1986: нет. 1903).
Многим славянским народам известен запрет на вал-исцеление первых яблок(недозрелых, крито-Лий). Особенно запрещено это делать детям и уже-уже людям. Такие яблоки оставляют на земле гнить, бросают в воду, отдают старикам (Fischer, 1921: 52). Здесь же видимый мифический принцип причины и следствия-молодой человек (ребенок), съев недозрелое яблоко, сокращает и свою жизнь. Такой же запрет, записанный в Малом Литве, трактуется несколько проще-угрозой попадания вшей: "детям нужно запретить недозрелые яблоки или иным образом незрелые плоды вал-исцелять, как говорится, кремневые и вши, попадающие в голову" (тд III, 1937: 17).
Еще упоминается запрет на сбор яблок после выхода солнца-иначе оставшиеся на ветках плоды сильно червят (Климка, 2011: 36).
Сад и свадьба
Матфей Преториус в семнадцатом веке. в конце описывается свадебный обычай скал и надрувий, Тей-ГИА, что невеста, привезенная в дом мужа на следующий день в сопровождении Дивера и Моши, обходит все хижины и награждает их – надевает ленту, платок, деньги и так далее. После этого " ведет ее к вишням и яблоням. У них есть два или три сада, и к каждому она должна что-то уронить“ (BRMŠ III, 2003: 317).
Напомним, что многие славянские народы знают-Мас и специально изготовленное свадебное дерево. Его материал разнообразен, но южные славяне чаще всего готовят это дерево из цветущей яблони (болгары, поляки), груши (поляки, болгары, украинцы, белорусы), вишни (поляки), сливы (сербы), трешне (украинцы, болгары, белорусы) (Гура, 2011: 254-255). Славянское свадебное дерево очень близко по происхождению и символике к литовскому свадебному саду (Balsys, 2012: 33-40). Веточка фруктового дерева (обычно вишня) использовалась литовцами для свадебных заклинаний: "В День Андрея, когда солнце садилось, они крали ветку вишни У соседа и замачивали ее в воде. Если такая ветка зацветет в канун Рождества, мер-Джина выйдет замуж "“ Dunduliene, 1991: 17). Возможно, отсюда и возникло выражение“ сорвать вишню " – пабу-Цюй девушку (LKŽ XIX, 1999: 779).
С браком особенно связан кеймер-два взрослых плода (орехи, яблоки, сливы и так далее.), символизирующие плодородие (ср. латышский vaisin-божество жвачки Вами, которое живет в двух колокольчиках, выросших на одном стебле, паре орехов и т.д.t.). Считалось, что найти кеймера-счастье, поэтому его Рей-Киа носить с собой (в кошельке, в узелке на шее и т.д.).). Еще говорят, что если найдешь кеймера, то не останешься холостым. По Словам С. Дауканто, молодые сувал-лечили кеймари и меняли кольца. То же самое показывает значение слова "Кей – Марин" (LKŽ V, 1959: 490).
В литовских песнях "скатывание яблок",” превращение в яблоко „, "превращение в яблоко" и подобные образы придают смысл ощущениям молодых людей (”я сбрею два яблока / и отправлю-дам своей девушке „;” чтобы я мог, / мою девочку / превратил в яблоко, / Delmonužyj nesios-čiau") (PLD, 1998: нет. 65, 186)).
То же самое и в верованиях: „чтобы Берн хоть помассировал девушку, чтобы она полюбила его и пошла за ним, держи обулу или и сахарную стукелю под подмышку, чтобы подоткнуться и носить до тех пор, пока АНО не промокнет потом, так что Рей-Киа отдать его мислияме девушке на съедение или присоску, с тех пор Дева начинает следовать за Берном” (TD III, 1937: 9). Яблоко не только помогает наладить брачные узы, но и постоянно их укрепляет – чтобы в течение всего года в семье царили согласие и любовь, муж и жена вместе valg одно яблоко (Kerbelyte, 2011: 196).
Все это отражено и в испанских толкованиях-цветущий сад во сне предсказывает свадьбу (СК, 1997: 242), а сад из плодоносящих деревьев присниться Неве-душному человеку – здоровому супругу, а жениться-Сиаму – здоровым детям (СЛС, 1999: 365).
Садовые деревья и родинки
Чтобы новорожденный был здоровым, сильным, с Рау-донными щеками и так далее. славяне закапывали плаценту под плодовые деревья, выливали воду первого омовения (с, 2002: 259).
Образ посадки яблони в литовском народном дай-на интрезентативен, как у бернелиса и Девы Суэй-тис(эта ночь через ночь / бессонница, Бессонница, / с братом яблоню / посадила, посадила). Образ яблока, съеденного в песне о крещении, символизирует зарождение новой жизни: "Айкщ, Дева, / ку я скажу, / я заразлю тебя / ГРУ-этих яблок <...> ты выберешь / полный фартук / и будешь обязан / полный животик. / — Еще не Сулай-Дау / ни одного года, / начал бринкце / груши яблоки“ (DM, 1981: 265, Tumennas, 1989: 20, Vaitkevičienė, 2001: 106).
Из новой литовской Ceitunga 1903 г. No. В 84 описанных случаях видно, что слово "яблоко" в Малой Литве употребляется и в смысле "ласкай", "Мейли" — "Каути", "девушка" (Gramotnesis Mielkis prisi-знает, что его чесу с Elske Paslatike obuliavas) (Basanavičius, 1970: 403)).
Та же символика яблока видна и в верованиях ("что Дева съедает двойное или раздельнополое яблоко, так что рождает близнецов один раз, поэтому ей нужно остерегаться таких обуо-Лий” (TD III, 1937: 15).
С обрядами рождения и Крещения, как показано в XVII веке. письменные источники, родственное и еще одно растение усадьбы ли-Туви-хмель3.
Примерно в 1680 году Фридрих Преториус Вырес-нисис описал интересный обычай апелляций (крещений), который он повторил, переписал И. Бродовский: „у литовцев был такой обычай, что, когда ребенку было уже несколько недель, они снова готовили пир, во время которого просили в кумы не мужчину, а женщину: женщина отрезала ребенку голову на полную чашу для питья или кувшин, застеленный скептиком, или, как их называют, в аренду, чтобы схватить волосы, а затем она бросила этот моте-ришке должен был обрезать ребенку голову, держа его на миске или горшке, полном прикрытый скипетром, или, как их называют, арендной платой, и по силам бросить туда сколько денег. Эти деньги они называют мошенниками. После этого достает из напитка Арендт, выжимая или отжимая его, новая крестная вместе с матерью ребенка выпивает. Эти обряды убережут такого ребенка от воды и огня в будущем, и у него будут красивые волосы“ (BRMŠ III, 2003: 96-97).
Срезанные волосы они закапывали под хмель, так желая и говоря: "так же, как хмель на шипах наматывается, так так же, как младенец от всех страданий разворачивается[А] „или“ так же, как хмель на коленях, так и волосы на коленях такого младенца и трясти-будут стоять[а]", т. е.y. как хмель на веретене обертывает, так такой ребенок от всех опасностей разворачивается, или как хмель вверх скручивается, так скручиваются и растут волосы такого ребенка "(BRMŠ IV, 2005: 32).
Признаки смерти
С давних времен дерево Литовского мира-обитель и богов, и умерших предков. Появление богов на деревьях, переселение умерших предков на деревья встречаются в письменности данных с XI века (гласная, 2013: 74-94). Часть из них сохранилась и в верованиях „"которые, как говорят, гирждан-čių деревья, духи, живущие в этих лесах "(Чепене, 2003: 59). С появлением садов на фермах некоторые мифические образы и верования лесных деревьев, естественно, были адаптированы к плодам-джамам.
Так возникло убеждение „что " нельзя пересекать зеленое дерево во дворе, потому что из этой семьи кто-то умрет (Велюона); деревья, которые посадили родители или про-родители, нельзя пересекать, независимо от того, будут ли они старыми или молодыми, в противном случае лесоруб умрет; если Обязательно нужно пересечь, нужно пригласить све-тими людей – тогда ничего плохого не произойдет (Остров-кто); молодые люди не должны пересекать старые деревья, потому что Бог сократит им жизнь“ (Родуна). Особенно нельзя вырубать плодовые деревья, так как они являются домом для предков (Адутишкис). Кто их срежет, тот умрет (Варена).
Такие же запреты известны и всем славянам. Исключение применяется только в особо исключительных случаях-если дерево засохло, уварилось, реже – если перестало плодоносить. Также, если дерево засохнет в чьем – то саду-в этой семье кто-то умрет (орешник). Или если в том месте, где засохло дерево, построят избу, в этом месте будет много мертвецов“ (Balys, 2004: 192, Slaviūnas, 1997: 318). Увядшая яблоня предсказывала несчастье-считалось, что кто-то из соседей умрет (Чепене, 2003: 61). Еще смерть любому члену семьи могла быть предсказана запоздалым взрывом фруктового дерева в саду, „если деревья не цветут вовремя“, „если вишня начинает цвести летом или осенью“, "если плодовое дерево цветет осенью". Иногда несчастье конкретизируется: "если вишня цветет несвоевременно, дети умрут“ (Balys, 2004: 193). "Когда яблоки (сильно) падают с яблонь, то в семье погибнут люди "(Balys, 2004: 137). Подобные верования записаны и в Латвии: если яблоня зацветет осенью, скоро в этом доме кто-то умрет; если яблони еще не сбросили листья зимой, то весной
многие молодые люди4 умрут.
Аналогичны и толкования снов — Если во сне вы видите срезанную яблоню в саду, значит, кто-то в доме умрет (Латвия)5. "Если мать во сне трясет яблоню и трясет яблоки, то для нее умрут дети (Латвия)6.
Литература:
1. Агапкина Т. А. Деревья в славянской народной традиции. Очерки. Москва: Ингрик, 2019.
2. Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Приглашение мифологических персонажей на рождественский ужин: Формула и обряд. Москва: Ингрик, 2005.
3. Гура А. В. Брак и свадьба в славянской народной культуре: семантика и символика. Моква: Ингрик, 2011.
4. Зборовський П. Риздвинский Эндодзанки зошити. № 1–2. Лев : Іститут Народ, 2008.
5. Зеленин Д. К. Описание рукописей Ученого архива Императорского Русского географического обще-ства. Т. 2. Петроград : Императорское Русское географическое общество, 1915.
6. ПКК. Пирински край / под ред. В. Хаджиниколова. Етнографски, фолклорни и езикови проучвания. Етно-графски проучвания на Югозападна България. София. 1980.
7. CD I. Славянские древности. T. I. Москва : Международные отношения, 1995.
8. СЕФЕИ. Сакар / за ред. Р. Попова. София : Етнографско, фолклорно и езиково изследване. 2002.
9. С М М. Из народног живота у Тимоку. Г Е Е Е Б Б Б Б Б Б Б Књ. 8. Београд. 1933.
10. Толстая С. М. Полесский народный календарь. Москва: Ингрик. 2005.
11. Balys J. Литовские календарные праздники. Фольклорный материал и толкования. Вильнюс: Мысль, 1993.
12. Balys J. Обычаи и верования литовского земледелия: литовские народные традиции.Серебряная Весна: издательство литовского фольклора, 1986.
13. Balys J. Узоры. T. V. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 2004.
14. Гласный Р. О Балтийской Феофании. Res Humanitariae. T. XIII. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2013.
15. Гласный Р. Размышления о жертвоприношении петуха (курицы) в обычаях рождений, крещений, свадеб и Новоселов. Земгала. Нет. 1. Каунас: издательство Земгала, 2021.
16. Гласный Р. Литовские и прусские боги, богини, духи: от обряда к суеверию. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2010.
17. Гласный Р. Литовское и прусское язычество: Алки, жрецы, идолы. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2015.
18. Гласный Р. Религиозное поведение литовцев и пруссаков: жертвоприношения, запреты, Теофании. Клайпеда: издательство Клайпедского университета, 2017.
19. Гласный. R. Свадебные сады: Генезис и символизм. Родной край. Анналы культуры прошлого и настоящего. Нет. 5. Каунас: издательство Земгала, 2012.
20. Бартнинк М. Народная метеорология. Вильнюс: Книги, 2000.
21. Басанавичюс Дж. О яблоке в литовских песнях и сказках и свадебных обрядах. Избранные узоры. Вильнюс: Вага, 1970.
22. Бересневич Г. Даус. Понятие загробной жизни в старом литовском мировоззрении. Клайпеда: Родина-Таура, 1990.
23. Бересневич Г. Литовская религия и мифология. Систематическое исследование. Вильнюс: Tyto alba, 2004.
24. БРМШ II. Источники Балтийской религии и мифологии. T. II. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: издательство науки и энциклопедий, 2001.
25. БРМШ III. Источники Балтийской религии и мифологии.T. III. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: издательство науки и энциклопедий, 2003.
26. БРМШ IV. Источники Балтийской религии и мифологии.T. IV. Составлен Норбертом Поздним. Вильнюс: издательство науки и энциклопедий, 2005.
27. Бурач Б. Обычаи литовской деревни. Вильнюс: Мысль, 1993.
28. Чеппене I. Этническая культура и экология. Святость воды и дерева, земли и птицы. Каунас: Свет. 2003.
29. Дауджотите В. Деревья-земляне, люди бездомные. Образ. Нет. 5 (206). Вильнюс: Литовский национальный культурный центр. 2022.
30. Даукант С. Узоры. T. I. Составлено, введение и пояснения написаны V. Меркис. Вильнюс: Вага, 1976. 31. ДМ. Дзуки мелодии. Составлен и подготовлен г. Четкаускайте. Вильнюс: Вага. 1981.
32. Дундулиене П. Литовские праздники, обычаи, традиции, обряды. Вильнюс: Мысль. 1991. 33. Фишер А. Zwyczaje pogrzebowe ludu polskiego. Львов. 1921.
34. Гимбутене М. Древняя символика в литовском народном творчестве. Вильнюс: Мысль. 1994.
35. Грэм А. J. В поисках памяти народа. О богах и людях. Вильнюс-Чикаго, 1990.
36. Кербелите Б. Значения литовских фольклорных произведений. Каунас: университет им. Витаутаса Великого, 2011.
37. Климка Л. Мифологизация деревьев в традиционной литовской культуре. Acta humanitańca imiversitatis Saulensis.Т. 13. 2011.
38. Климка Л. Семантика традиционных календарных праздников. Вильнюс: издательство Вильнюсского педагогического института, 2009. 39. Кошал Дж. Rostlinstvo v podání prostonárodním. Velké Meziříčí, 1902.
40. Кудирка Дж. Литовский Сочельник и Рождество. Вильнюс: Вага, 1993.
41. Лаппо Дж. Статут Литвы 1588 года. T. II. Каунас: издание комиссии по изданию книг Министерства образования № 2 497. 1938.
42. ЛКЖ В. Словарь литовского языка. T. V. Отвечает. редактор: К. Ульвид. Вильнюс: Государственное издательство политической и научной литературы, 1959.
43. ЛКЖ VIII. Словарь литовского языка. T. VIII. Сержант. редактор J. Крупа. Вильнюс: Мысль, 1970.
44. LKŽ XIX. Словарь литовского языка. T. XIX. Сержант. редактор Vytautas Vitkauskas. Вильнюс: институт литовского языка, 1999.
45. Мартинайтис М. Письма Королеве Сабы. Вильнюс: Tyto alba, 2002.
46. Матус Дж. С каких пор в Литве цветы, сады и сады. Женщина. Литовский женский журнал.Издано Литовским Католическим Женским Обществом Канады. 1961.
47. PLD. Прусские Литовские Песни. Собрал Вилюс Калвайтис. Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 1998.
48. SLS. Старый литовский мечтатель. Паневежис. 1999. 49. См. Язык снов. Вильнюс: Алгарве, 1997.
50. Славян З. Народные обычаи и мифические образы в писаниях Мажвидо. Фольклорные работы. T. VI-VII (XIII-XIV). Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора, 1997.
51. Шваб Г. Самые красивые саги древности. T. I. Вильнюс: Витурис, 1989. 52. Шваб Г. Самые красивые саги древности. T. II. Вильнюс: Витурис, 1990. 53. Шваб Г. Самые красивые саги древности. T. III. Вильнюс: Витурис, 1991.
54. ТД III. Фольклорные работы. T. III. Пресс-релиз подготовил доктор. J. Бали. Каунас: Радиус, 1937.
55. Тюменский В. Символика орнамента "Роза". Берега. Нет. 12. Вильнюс: редакция берегов, 1989. 56. Вайшкунас J. Сад и Вселенная. Народная культура. Нет. 25 (2). 1992.
57. Вайткявичене Д. Метафоры огня. Изучение литовской и латышской мифологии.Вильнюс: институт литовской литературы и фольклора. 1986.
58. Чистка М. Низинская епархия. Узоры. T. II. Вильнюс: Вага, 1972.
59. Валиконите И., Лазутка С., Гудавичюс Э. Первый Статут Литвы (1529 г.)).Вильнюс: Вага, 2001. 60. Черри А. Литовский дом. Вильнюс: Центр народной культуры Литвы. 1999.
