Праздники

Главными древнеславянскими праздниками, почитаемыми Польской Родной Церковью, являются дни солнцестояния и равноденствия:

Главные праздники, посвященные предкам: Дзяды весной и осенью

Обряды посвящения — это отдельные праздники, отмечающие важные моменты в жизни членов общины коренных американцев:

- Родзаницкое приветствие — обряд, связанный с рождением

- Стрижка — ритуал, связанный с переходом мальчика из детства в юность.

- Косоплечины — обряд, связанный с переходом девочки из детства в юность

- Свачба — брак

- Похороны/поминки

Празднования основных циклических праздников, как правило, публичны и общедоступны — в них могут участвовать также люди, не входящие в объединение, но близкие к своей родной вере и культуре. Праздники сопровождаются соответствующей литургией, которую возглавляет причастник или назначенный прелат.

В обрядах (независимо от принятой литургии) обычно можно выделить несколько общих элементов. Одним из них является совершение соответствующих подношений (обычно состоящих из сельскохозяйственной продукции — хлеба, крупы, меда и пива) славянским божествам. Обычно это включает в себя молитвы благодарности за милости, проявленные этими божествами в прошлом, а также просьбы о таких же милостях в будущем. Иногда подобные жертвоприношения приносятся демонам или духам предков, чтобы обеспечить себе их защиту или отвратить их гнев. Другим постоянным элементом являются процедуры, связанные со стихиями, обладающими магической, очищающей силой для участников. Следующий элемент – это само гадание. Празднества заканчиваются (как и большинство исконно славянских праздников, для которых характерна радость жизни) пышным пиршеством, которое обычно длится до рассвета (а часто и несколько дней).

Праздник зимнего солнцестояния (Szczodre Gody) , приходившийся на день зимнего солнцестояния, в некоторых регионах также назывался Днем зимнего солнцестояния и мог длиться до нескольких дней. В славянском родноверии (как в прошлом, так и в настоящем) он считается началом не только нового солнечного года, но и литургического года. Победа света над тьмой символизируется моментом, когда самый короткий день в году (на данный момент) начинает увеличиваться, а самая длинная ночь — уменьшаться. Принося людям надежду, наполняя их радостью и оптимизмом, Сварог-Солнце вновь начинает возвращать себе власть над миром. Старый цикл завершается — старый год уходит и начинается новый. У славян зимнее солнцестояние также было посвящено душам умерших предков. Чтобы согреть души умерших, на кладбищах разжигали костры и устраивали ритуальные пиршества (позже перенесенные в дома). Это было также особое время для гаданий, которые могли предсказать ход следующего года, например, погоду и урожай следующего года.

В некоторых регионах (главным образом в Силезии) в этот период практиковался обычай класть в угол комнаты сноп ржи, называемый дидух. Его обычно украшали сухофруктами (чаще всего яблоками) и орехами, а после праздника бережно хранили до весны.[43] Именно с семян из колосьев этого снопа следует начинать посев следующего года.[44] Другим обычаем был так называемый, распространенный особенно в южной Польше (в Подгалье, Погуже, Сондецком и Краковском воеводствах, а также в Силезии). Подлазничка — украшенная ветка пихты, ели или сосны, подвешенная к потолку, над дверью или над окном.[45] Под скатерть стола также было принято подстилать солому или сено. Все это делалось для того, чтобы обеспечить урожай следующего года. Многие из этих исконных славянских магических обрядов по-прежнему широко практикуются в большинстве польских домов, хотя в последнее время им обычно придается иное, иностранное значение.

Обычай распевать рождественские гимны, то есть группа певцов, ходящих от дома к дому в период Рождества, также имеет свои местные, этнические корни. Маски, которые носили колядники (использовавшиеся для того, чтобы пугать публику ради развлечения), берут свое начало в дохристианских обрядах заговоров на хороший урожай на славянских землях. Самая характерная из тушей, называемая турон, представляла собой рогатое, черное, мохнатое животное с щелкающей пастью. Войдя в дом вместе с группой колядующих, турон начал устраивать трюки и танцевать, пугая женщин и детей. Во время исполнения рождественских гимнов[46] он хлопал мордой и звонил в колокольчик, висевший у него на шее. В какой-то момент этих забав происходил особенно важный элемент колядования — турон падал, и тогда люди пытались «оживить» его — массируя его, поджигая под ним солому, дуя на него и вливая водку в рот чучела, тем самым разрушая заклинания. После таких процедур туронь восстанавливал свои силы и снова начинал резвиться, после чего представление вскоре заканчивалось. Возрождение турони и сопутствующие ему процедуры отсылают к обрядам растительной магии древних славян, практиковавшимся в это время года во время аграрных праздников. Смерть и последующее «воскрешение» турона символизировали возрождение земли, которая засыпает на зиму и пробуждается весной.[47]

Также были популярны парады со звездой из соломы и цветной бумаги, подвижно прикрепленной к шесту. Отсылая к Ютрженке (ассоциируемой с рассветом и утренним сиянием), т. е. утренней звезде (видимой над горизонтом непосредственно перед восходом солнца, как бы возвещающей о его прибытии), он косвенно символизирует возрождение Солнца (поскольку дни снова становятся длиннее после зимнего солнцестояния). Певца, держащего его в руках, называли звездоносцем или звездочетом. Это была фигура, одетая в тулуп и меховую шапку, с лицом, скрытым под маской или вымазанным сажей. Санта-Клаус носил с собой мешок с подарками и розгу, и когда он спрашивал домочадцев (обычно детей) об их поведении в течение года, в зависимости от ответа он давал им подарок или бил их розгой.[48]

Праздник Весны , посвященный в основном Матери-Земле, в славянской культуре является кульминацией многодневного ритуального цикла, приходящегося на весеннее равноденствие, связанного с окончанием зимы и встречей весны. Сопровождавшие его магические обряды должны были привнести в дом энергию и радость жизни, обеспечить плодородие и успех на протяжении всего вегетационного года, начинающегося весной. Самым распространенным и известным обычаем было утопление или сжигание соломенного чучела, называемого Марзанной, что символизировало изгнание зимы. Обычно это делалось путем создания особого шума — щелканьем кнутов, грохотом и стуком трещоток, пением и игрой на всевозможных инструментах.

После ритуала символического изгнания зимы наступало время приветствовать и встречать весну. На холмах мужчины разжигали костры, чтобы еще больше ускорить долгожданный приход весны и солнечных дней. Молодежь отправлялась на луга и в леса в поисках веток ивы и орешника, покрытых сережками, из которых затем «строила» метелки. Целые дома и так называемые небольшие дома были очищены и проветрены. на ферме, стирая постельное белье и готовя чистую одежду, выпекая пироги, особенно спринг-роллы.[49]

Однако самым важным занятием была, помимо прочего, покраска яиц. Праславянский символ жизни, плодородия и магической жизненной силы. Пасхальное яйцо было особым элементом магических ритуалов, способным обеспечить здоровье и благополучие не только домочадцам, но и домашним животным (для этого им, например, было принято натирать больные места или катать по спинам животных). Чтобы отогнать злых духов, после того как все приготовления к самому празднику (который мог длиться даже несколько дней) были завершены, вечером накануне праздника праздновали всю усадьбу, и каждый ее уголок окуривали травами. На следующий день праздновали Смигус — ритуал, который изначально заключался в ударах друг о друга цветущими веточками ивы, или сережками. Считалось, что это поможет изгнать т. н. зло, очищает человека и дает ему силу.[50]

Кульминацией этой череды празднеств были торжественные застолья, во время которых люди обменивались крашенками. Обычно они проводились на священных холмах и сопровождались играми, пением и танцами. В некоторых регионах остатки еды с этих пиров закапывали на окраинах полей, чтобы повысить плодородие земли. Следующий день начинался с омовения святой водой — со временем этот ритуал трансформировался в утренний обряд обливания холодной водой, называемый дынгус — он обладал силой придавать людям жизненную силу, подобно тому, как дождь дает эту силу растениям (в еще более поздний период смигус и дынгус были объединены в один обычай, сегодня обычно называемый смигус-дынгус).

Вечером люди шли на могилы предков, где поминали умерших и оставляли для них еду. Последним ритуалом был обычай посадки молодых деревьев, в корни которых закапывали кусочки рождественского пирога. В некоторых регионах также организовывались красочные шествия животных и людей, одетых в костюмы животных. Были также девушки с березовыми венками и юноши с украшенными ветками. Шествие замыкали музыканты, которые производили громкий шум, чтобы вызвать бурю, дождь и молнию — первая весенняя буря рассматривалась как акт любви между Перуном и Землей (только после первого грома можно было начинать какие-либо серьезные работы, связанные с земледелием).

Ночь на Купалу, также известная как Купальная ночь, Купальница, или в некоторых регионах Święto Kresu, или в просторечии Собутка, — название славянского праздника, связанного с летним солнцестоянием Солнца.[51] Он отмечается в самую короткую ночь года, которая обычно (за исключением високосных лет) приходится на период с 21 на 22 июня. Подлясская Купала посвящена прежде всего стихиям воды и огня, которые в этот период обладают особой очищающей силой. Это также праздник любви, плодородия, Солнца и Луны.

Празднование Купалы начиналось с ритуального разжигания костра после тушения всех пожаров в округе. От этого живого огня затем поджигались оставшиеся, заранее заготовленные, кучи дров. Прыжки через костры и танцы вокруг них должны были очищать, защищать от злых сил и болезней, а сжигание жертвоприношений должно было обеспечить хороший урожай, процветание и плодородие.

Ночь летнего солнцестояния также была ночью объединения пар. В прошлом организация браков входила в обязанности главы семьи — представителей старейшин и «нанятых» ими профессиональных свах. Однако для девушек, которые еще ни с кем не были помолвлены и хотели избежать общепринятой формы выбора партнеров (например, из-за отсутствия соответствующего приданого или, в случае молодого человека, недостаточной стоимости приданого), Купальская ночь была прекрасным шансом завоевать возлюбленного. Поэтому молодые женщины плели венки из цветов и магических трав, прикрепляли к ним горящие факелы и в коллективной церемонии с пением и танцами вверяли их волнам рек и ручьев. Ниже по течению реки их поджидали мальчики, которые — то ли по тайному сговору с девочками, то ли рассчитывая на удачу — пытались поймать венки. Тот, кому это удалось, вернулся к празднующей группе, чтобы назвать владельца своего улова. Таким образом, молодые пары, которым было назначено жениться, могли объединиться, не нарушая обычаев и не подвергаясь злобным комментариям или насмешкам. В ту ночь им даже разрешалось (часто под предлогом поиска легендарного цветка папоротника[52]) покинуть группу и гулять в одиночестве по лесу.[53] Однако на рассвете молодые люди вернулись к еще горящим кострам, где, опоясавшись полынью и держась за руки, они перепрыгивали через пламя. Этот прыжок завершал обряд прохождения через воду и огонь, и в этот единственный день года он представлял собой своего рода символический брачный ритуал.

Помимо прыжков через костер и поиска цветов папоротника, в Купальскую ночь совершалось множество различных гаданий, обычно связанных с любовью или призванных помочь узнать будущее. Гадали по полевым цветам, собранным в полной тишине, по воде в колодцах, по ромашке и бузине, по чаберу, по шнитт-луку, по семилетнему кусту кошачьей лапки, по полыни и по многим другим растениям и знакам, которые читали. Также широко распространено мнение, что люди, активно участвующие в праздновании Собутки, будут жить в счастье и благополучии в течение всего года.

Праздник урожая , или дожинки, — это этнический славянский праздник, который приходится на осеннее равноденствие. Праздник, посвящённый урожаю зерновых текущего года (совмещённый с благодарственными обрядами по случаю окончания жатвы и полевых работ). Традиционно праздник урожая отмечался в первый день осени, во время которого люди благодарили богов за урожай и просили еще лучшего в следующем году. Этот народный обычай славян и балтийских племен в разных регионах часто назывался также выжинками, обжинками, венком, венком (от их важнейшего символа — венка из зерна и цветов) или окрынжем (от древнего обычая осеннего обхода или объезда, т. е. объезда полей вокруг хлебных орудий).[54]

Ритуал праздника урожая, вероятно, изначально был связан с культом растений и деревьев, а затем с примитивным земледелием. С развитием усадебного и фермерского хозяйства в XVI веке в усадьбах землевладельцев стали проводиться праздники урожая. В то время они организовывались в основном для жнецов (батраков и наемных рабочих) в качестве вознаграждения за работу, выполненную во время жатвы, и за собранный урожай. Являясь кульминацией круглогодичных сельскохозяйственных работ, он отмечался после завершения всех важнейших полевых работ и сбора урожая (в основном зерновых). В конце XIX века по примеру усадебных праздников урожая вновь стали организовываться крестьянские и фермерские праздники урожая. Зажиточные фермеры организовывали их для своих домочадцев, членов семьи, слуг и наемных рабочих. В наши дни для славянских индейцев эти праздники по-прежнему связаны с фигурами этнических, местных божеств.

Праздник урожая сопровождался различными обрядами и обычаями, например, связанными с последней горстью, кучкой или полоской неубранного зерна, которые оставляли на некоторое время на пустом поле после жатвы, чтобы обеспечить постоянное плодородие. Колосья, оставленные на поле, назывались przepiórka (в Мазовии и Подляшье), broda (в восточной части Мазовии), koza (в Малой Польше), ępek или bępek (в Великой Польше), perepełka (на восточных окраинах); Их также называли связкой, пучком или горстью. Наконец, их торжественно срезал лучший косарь, а затем передавал лучшим жнецам для плетения венка. В некоторых регионах не менее важным был сноп зерна, называемый дидух, который хранился до праздника Рождества Христова в декоративных целях. В этих регионах сев следующего года начинался с зерна, полученного из этого снопа. Позже эту роль взял на себя урожайный венок, хранившийся в амбаре до следующего года (до нового посева), а измельченные зерна из которого ссыпали в мешки с семенами.

Плетением венка из зерна, оставшегося на поле, гроздей красной рябины, орехов, фруктов, цветов и разноцветных лент начинались торжества по случаю праздника урожая. Эти венки обычно имели форму большой короны или круга. Раньше в них также помещали живых (иногда искусственных) петухов, утят или гусят, что должно было обеспечить получение красивой и полезной сельскохозяйственной продукции. Урожайный венок также назывался «урожайным венком», поскольку он символизировал весь собранный урожай и хороший урожай. Его несла на голове или на вытянутых руках (обычно с помощью батраков и других жнецов, ввиду тяжести венка) лучшая жница. За ней шла процессия празднично одетых жнецов, несущих на плечах косы и серпы, очищенные и украшенные цветами. Венок несли в храм или заранее приглашенному священнику для освящения, а затем с пением торжественная процессия направлялась в господский дом или в дом хозяина праздника урожая, где обычно устраивались пиры с угощениями и танцами.[55]

Дзяды – особенный праздник: в это волшебное время, когда мир живых и мертвых разделяет особенно тонкая грань, мы стараемся обеспечить духов предков едой и питьем, а главное – теплом костров. Более того, в эту особую ночь именно живые могут оказать величайшую услугу заблудшим душам — указать им путь в Навию. Это напоминает нам об одном из важнейших посланий нашей родной веры: не только духи могут оказывать милости живым, но и живые могут оказывать милости духам.

Культ мертвых существовал всегда, вера в жизнь после смерти возникла одновременно с человечеством. Это больше, чем вера, это убеждение, врожденный инстинкт. День поминовения усопших, посвященный их памяти, отмечался славянскими народами несколько раз в году, причем самые важные из них приходились на апрель и ноябрь.[56] Как и народы древнего мира, наши предки верили, что определенная часть умерших (например, те, кто по разным причинам еще не смог добраться до Навии) завидуют живым, их существованию на Земле. По этой причине, помимо прочего, но прежде всего для того, чтобы проявить уважение к усопшему, в могиле оставляли соответствующие дары. Считалось, что самый почетный угол комнаты отведен дедам, и что они могли спрятаться в крышке стола, требуя при этом уважения от домочадцев.[57]

Еще в XIX веке, особенно в восточной части Польши, на границе Литвы и Белоруссии, были широко распространены обряды в честь умерших, называемые Дзяды. В этот день народные поверья настолько оживляли мертвых, что на могилах оставляли не только хлеб, но и крупу, мед, яйца. На могилах часто устраивались пиры, в которых принимали участие родственники усопшего, а останки оставлялись нищим. Помимо «кормления душ», вторым важным событием этого праздника было зажигание костров. Первоначально костры зажигали на перекрестках, чтобы указать направление заблудившимся душам. На этих кольях могли согреться и замерзшие души. С XVI-XVII веков такие костры стали разжигать на кладбищах — отсюда и сегодняшние символические свечи и фонари на могилах.

В других регионах бабушек и дедушек, приезжавших в гости к своим родителям, угощали горячей, дымящейся едой. Когда этот праздник происходил дома, то, вернувшись вечером с кладбища, хозяин обходил избу три раза, неся перед собой каравай хлеба, и говорил хозяйке, сидевшей у окна, соответствующую формулу. После этих процедур хозяин входил в комнату и вместе с остальными домочадцами читал молитву, после чего все садились за стол. Если во время такого ужина ложка падала под стол, то присутствующие, зная, что это духи вырвали ложку из их рук, не пытались ее поднять. Однако если бы кто-то инстинктивно потянулся под столешницу, ему следовало бы положить вместо ложки кусок хлеба.

В этот день запрещалось шить, прясть, гладить, рубить дрова, резать солому и выливать грязную воду через порог (т. е. совершать любые действия, которые могли бы навредить пришедшим душам).[58] Перед сном семья еще раз почтила память духов предков в священном углу комнаты, вознеся молитвы за усопших в последний раз в этот день. Хозяйки подметали комнаты, стелили на столы белые полотенца или скатерти и клали на них хлеб, соль и нож, чтобы умершие, посетившие дом в эту ночь, не ушли голодными.[59]

[43] На рубеже XVIII и XIX веков традиция украшать сноп ржи была почти полностью вытеснена обычаем украшать рождественскую ёлку, пришедшим из Германии (и ставшим со временем символом другого праздника — христианского Рождества).

[44] Оскар Кольберг — Силезия. Люди. Его обычаи, быт, речь, сказки, пословицы, обряды, колдовство, забавы, песни, музыка и танцы, т. 43.

[45] Оскар Кольберг — Краковские. Люди. Его обычаи, быт, речь, сказки, пословицы, обряды, колдовство, забавы, песни, музыка и танцы, т. 5–8; Приложение к т. 5-8 т. Я, т. 73.

[46] Слово «колядка» изначально означало радостную новогоднюю песню, которую пели в гостях у знакомых хозяев в ночь зимнего солнцестояния.

[47] Чеслав Витковский — Польские народные обряды и обычаи, ред. Этнографический музей в Кракове, Краков, 1965 год.

[48] ​​В настоящее время фигура Гвиаздора стала похожа на так называемого святой Николая, а из его старых атрибутов осталась только розга, которой он наказывает непослушных детей. В свою очередь, культ Святого Например, на Руси Николай был тесно связан с более ранним культом Велеса — одного из главных божеств славянского пантеона.

[49] Анна Задрожиньская — Повторение времени начала, Кооперативное издательство, Варшава, 1985.

[50] Мария Зюлковская — Щедрый вечер, Щедрый день, Народный издательский кооператив, Варшава, 1989.

[51] Слово «купала», вопреки расхожему мнению, скорее всего, не имеет ничего общего с русской формой слова «баня». Такое толкование было придумано христианским миром не ранее X или XI века — Церковь, не в силах искоренить из народных обычаев ежегодное празднование «языческой» Собутки, попыталась ассимилировать этот праздник с христианскими обрядами. Из-за того, что Иоанн Креститель использовал крещение в виде ритуального омовения (по восточному обряду), его пытались сделать покровителем Купалья, а со временем его даже стали называть Купалой (в некоторых регионах Беларуси Иоанна Крестителя до сих пор называют Иоанном Купалой). Вероятно, поэтому в общественном сознании бытует и другая точка зрения, согласно которой название праздника произошло от имени якобы славянского божества — покровителя любви и плодородия — Купалы. В действительности тезис о существовании такого божества, скорее всего, является вторичным эффектом постепенной христианизации (сначала проникающей на языческие земли, а затем отступающей). После своего появления образ Яна Купалы, скорее всего, претерпел вторичную трансформацию в некоторых регионах, позднее вернувшись в качестве языческой персонификации. На самом деле слово «купала», скорее всего, происходит от индоевропейского слова «купа», распространенного у большинства славян и означающего группу, сообщество, от которого произошли такие слова, как «купа», «куп» (в значении «собираться»).

[52] Легенды о цветке папоротника, также называемом «перуанским цветком» (так как напряжение в природе во время штормов, как предполагалось, благоприятствовало цветению этого растения), известны из различных сказаний и легенд. Однако на самом деле, согласно современной ботанической классификации, это не обязательно был цветок папоротника. Слово «папоротник» когда-то не было названием какого-то конкретного растения, а было общим термином для многих видов растений (включая, по крайней мере, несколько, которые на самом деле цвели или благоухали только ночью), встречающихся в болотистых местностях. Поиск и обнаружение «цветка папоротника» (не обязательно одного и того же растения в каждом случае) хотя и затруднялся мокрой лесной землей и ночью, были вовсе не невозможны. У каждой из пар в канун Иванова дня были неплохие шансы найти тот или иной «цветок папоротника», а вместе с ним и перспективу успешного совместного будущего. — по мотивам работы Я. П. Горжельски — Венки Святого Иоанна и цветок папоротника, Wiadomości 21/1521, Лондон, 1975.

[53] Однако не следует поддаваться распространенному и сильно преувеличенному мнению об особой распущенности, сопровождающей этот праздник. Хотя и в самом деле могло случиться так, что одна из девушек потеряла свой венок в ту ночь, это могло произойти только в том случае, если за этим следовали более серьезные обязательства, например, swaćba (замужество). Стоит вспомнить, что самые древние описания этих праздников обычно составлялись церковными священнослужителями (довольно неблагосклонно относившимися к язычеству), для которых даже половина теленка, выставленная напоказ во время танцев, часто была достаточным поводом для скандала и преступления против нравственности.

[54] Збигнев Кухович — Старые польские обычаи, Лодзьское издательство, Лодзь 1975.

[55] Барбара Огродовска — Польские ежегодные ритуалы и обычаи, Muza, Варшава 2007.

[56] Поскольку почитание и поминовение умерших было особой чертой славян и их исконных обычаев, Католическая церковь была вынуждена принять осенний праздник Дзядовых Поминовений (и не в первый раз пыталась присвоить себе то, что не смогла полностью «искоренить»), установив для него определенный день — 2 ноября.

[57] Поэтому удар кулаком по столу считался позорным делом, но в случае опасности хозяин дома стучал пальцем по дну стола, тем самым пробуждая бдительность дедов и прося их защитить его от несчастий.

[58] Рената Гринь-Кусьмирек, Зузанна Слива — Энциклопедия польских традиций, Познань 2002.

[59] Эва Ференц-Шиделкова — Польские рождественские традиции, Познань 1997.