Конец октября и ноябрь — время, посвященное нашим усопшим. Будь то христианская традиция Дня всех святых и следующего за ним Дня всех душ, Хэллоуин, пришедший из-за рубежа, или славянская «Канун отцов-основателей», мы чтим память любимых людей, которые ушли из жизни. Доктор Малгожата Булашевска, специалист по культурологии из Юго-Западного Тихоокеанского университета, исследует традиции, связанные с «Кануном отцов-основателей», и его символику.
В славянской культуре «дзяд» просто означает «мертвый», отсюда и название этого праздника. Истоки самого ритуала восходят к дохристианским временам, когда умершие не воспринимались как полностью отделенные от мира живых. Считалось, что души умерших не покидают землю сразу. И даже если это происходило, случались моменты их возвращения. Эти возвращения происходили несколько раз в год, поскольку были связаны с сельскохозяйственным циклом, отражавшим изменения в природе. История чаще всего указывает на два ключевых момента, когда умершие «были» близки к живым. Первый зафиксирован на рубеже апреля и мая, второй — на рубеже октября и ноября. Следует также помнить, что некоторые ритуалы наших предков, а также те, которые мы знаем и сегодня, такие как Великий четверг, Пятидесятница, Сочельник, Пасха и поминки, также возвращали умерших на землю.
Этот осенний «канун Дня предков», во многом похожий на Хэллоуин и мексиканский День мертвых, не был депрессивным, грустным или скорбным праздником. Наши предки, веря, что часть человечества, в форме души, сохраняется после смерти, хотели поддерживать связь с духами умерших.
Доктор Малгожата Булашевска, эксперт по культурологии, Университет SWPS
Считалось, что хорошее отношение к умершим не только поможет им на пути в вечность и к месту последнего упокоения, но и что мертвые способны отплатить за эту услугу, защитив живых от несчастий. Однако души, о которых никто не заботился и которым не угощал едой, могли стать источником бед.
В славянской культуре духи предков символизировали как смерть, так и возрождение, поэтому, если к ним относиться благосклонно, они могли способствовать хорошему урожаю, символически давая жизнь будущим культурам.
«Дзяды» в обрядах и ритуалах
Как проходили празднования «Кануна предков»? В этот день живые должны были оставаться в своих домах и обеспечивать душам надлежащее пристанище. Для этого окна распахивались, а двери и ворота оставались широко открытыми. Чтобы облегчить вход, очаги не зажигались, так как считалось, что это вход для душ. В окнах зажигали свечи, а перед домом разжигали костры. Самый старший или мудрый член семьи торжественно приглашал души прийти и отпраздновать вместе с живыми. Будучи чрезвычайно чувствительными существами, души умерших легко пугались, и чтобы этого избежать, требовалось сохранять спокойствие и говорить шепотом. Все работы по дому и ферме нужно было делать до наступления сумерек, чтобы вечером можно было сесть за ужин, в некотором смысле, также и с духами. В канун Дня Предков был полный запрет на работу с использованием острых инструментов, чтобы случайно не причинить вред душе, находящейся в доме. В этот день запрещалось рубить дрова, шить, резать ножницами и резать еду ножом. Чтобы не изгнать душу из дома, запрещалось подметать и выливать помои в окно. Из-за опасения, что душа может проникнуть в дом через дымоход, в печи не разжигали огонь. На ужин обязательно подавали такие деликатесы, как крупа, хлеб, мед и пиво. Некоторые блюда, например, кутия, содержали маковые семена, которые напрямую связывались со сном и смертью. Однако соли избегали, так как она могла раздражать душу.
С другой стороны, посыпание солью порога или создание соляного круга вокруг дома отпугивало злых духов. Когда стол был накрыт к ужину, живые садились за него и приглашали души. Для этого зажигали свечи и костры, указывая им путь в соответствующий дом. Пламя костра дополнительно согревало замерзших гостей из загробного мира. Двери и окна распахивались, чтобы облегчить их вход. А хозяин произносил речь, приглашая души умерших близких. После ужина стол не убирали; оставляли остатки еды и крошки, чтобы души могли спокойно поесть. Откуда мы знаем, что гости из загробного мира пировали вместе с живыми? На скамейки, где сидели члены семьи, рассыпали пепел; утром следы, оставленные в пепле, свидетельствовали о совместном пире.
После ужина души имели возможность омыться в специально подготовленной для этой цели сауне (этот ритуальный элемент был характерен для балтийских племен). С приходом христианства обычай оставлять двери церквей открытыми получил широкое распространение на польских землях. Считалось, что души отправляются туда после ужина, и что мессу совершает душа умершего священника.
Давайте вспомним, что злые души тоже обитали на земле. Чтобы защититься от них, сжигали благовония и носили деревянные маски, называемые карабошки. Скрывая лица, маски не позволяли злым душам узнать в тех, кто их носил, живых существ. Они заглушали звуки, не давая услышать слова живых людей. Маску снимали только в комнате, перед тем как сесть за стол, а на следующий день её бросали в огонь, чтобы не вселять страх в добрых душ. Эти добрые души могли по-прежнему бродить по дому, где пировали.
Костер, который указывал путь добрым душам, приносил погибель злым. Поэтому в «канун Дня предков» костры также зажигали по краям кладбищ, на перекрестках и в местах, считавшихся проклятыми.
«Везде темно, везде глухи»
Цикл драм Адама Мицкевича способствовал сохранению традиции «Кануна предков», хотя и отошел от первоначальной модели, придав традиции более мрачный характер. Он также популяризировал образ Гусляра (колдуна) как того, кто мог выступать посредником между мирами живых и мертвых. В славянской традиции Гусляр воспринимался как шаман или маг, который благодаря своим навыкам занимал пограничные земли; эти моменты позволяли выступать посредником между мирами живых и мертвых.
Лишь на рубеже XVIII и XIX веков «Дзяды» стали переноситься из домов на кладбища, где устраивался пир для душ умерших и использовались магические заклинания для обеспечения их упокоения. Эти ритуалы проводил старейший член общины, также известный как Колдун.
В некоторых традициях и культурах и по сей день принято приносить еду и разжигать костры в память об умерших, хотя последние приобрели символический вид свечей.
Доктор Малгожата Булашевска, эксперт по культурологии, Университет SWPS
Другое значение слова «Дзяды»
Термин «дзяды» также использовался для обозначения бродяг и нищих, игравших важную роль в празднованиях в честь умерших. Их образ жизни настолько отличался от обычной, нормальной жизни, что в народном воображении они представлялись существами из-за пределов реального мира. Считалось, что такой дзяд олицетворяет собой прародителя, пришедшего ниоткуда и никуда не идущего. Он казался гораздо ближе к загробной жизни, чем другие люди. Это позволяло считать его посредником между этими двумя мирами. Во время ритуалов ему давали дары, которые умершие передавали своим душам. Эти дары были в основном едой. Считалось, что молитва дзяда, произносимая в это время, обладала необычайной силой, делая её более эффективной, чем молитвы других живых существ.
«Дзяды» — духи-хранители
Славяне твердо верили в силы, оберегающие дом. Они видели в душах умерших, которые, по народному представлению, теряли свою индивидуальность, превращаясь в «предков», духов-хранителей или демонов. Поэтому в народной литературе встречаются многочисленные карлики, стопаны, банники и многие другие духи-хранители. «Дзяды» также стали их праздником. В этот день домашние духи-хранители получали дары, в основном еду, которую клали за печь или в другое место, где, как считалось, обитал дух. Домашние духи могли принимать облик хозяина дома или самого видного члена семьи. Они отвечали за богатство дома в виде хорошего урожая, количества потомков и здоровья сельскохозяйственных животных. Богатство также часто отождествлялось с изобилием шерсти и молока. Некоторые антропологи рассматривали этого духа-хранителя как славянского Велеса. Благодаря Папе Иоанну XI, который ввел это слово в литургический календарь в 935 году, мы знаем «Дзяды» в его христианском значении. Тогда официально 1 ноября стало Днем всех святых, а 2 ноября — Днем всех душ, и этот день приобрел форму дня размышлений и молитвы.
Сегодня, опираясь на славянские традиции, мы возвращаемся к забытым ритуалам, например, в реконструкционных представлениях реконструкторских групп или в отсылках к традициям других национальностей и культур. В результате образ торжественности этого праздника, увековеченный и воспроизведенный в литературе Мицкевича, не только приобретает более светский характер, но и становится более радостным временем, проведенным в кругу семьи. Чаще всего славянские ритуалы «Кануна Отцов-Покровителей» сочетаются с элементами Хэллоуина и Дня мертвых, отражая взаимопроникновение культур и обычаев.
