День Святого Георгия (Юрьевдан, Джурджевдан, Ярилово) — прекрасный и мистический праздник, сочетающий в себе древние дохристианские, а затем и более поздние христианские традиции народов этих регионов. Следы протославянских/иллирийских верований указывают на то, что нерушимая традиция исконной веры наших предков постоянно «переносилась» в христианские культы различными способами. Так, Святой Илия и Святой Михаил представляют собой громовержца, полубога Перуна, а Святой Георгий (Святой Георгий, Георгий) — его сына, молодого полубога растительности и весны, Ярила. Наши предки считали День Святого Георгия истинным началом года, весны и сельскохозяйственных работ. Разные национальности/религии отмечают его в разные дни из-за изменений в календаре, начиная с XVI века: Хорватия — 23 апреля, Сербия и Босния и Герцеговина — 6 мая.
…Во время празднования Ярилова пели песни и делали соломенные куклы, украшенные полевыми цветами. Двери украшали венками из веток, цветов и растений, собранных накануне Ярилова, и эти венки оставались до следующего года. Вечером накануне праздника растения, собранные в «Травяную пятницу» (пятница перед Яриловым, 23 апреля/6 мая), ставили в воду, обычно базилик, кизил, хвощ или чертополох, и эту воду оставляли на ночь под розовым кустом. Растения, собранные в пятницу, считались чрезвычайно целебными. Утром домочадцы умывались этой водой, чтобы быть здоровыми и красивыми…
Следы протославянских верований указывают на то, что традиция исконной веры народов нашего региона впоследствии различными способами «перешла» в христианские культы. Так, святой Илия и святой Михаил представляют собой громовержца Перуна, а святой Георгий (Святой Георгий, Георгий) представляет его сына, юного бога растительности, Иарила, который каждый год в день святого Георгия возвращается из подземного мира на свою свадьбу и приносит плодородие году.
В некоторых православных церквях этот день отмечается 6 мая по юлианскому календарю. До реформы календаря в XVI веке этот праздник отмечался всеми в один и тот же день, а с тех пор его практически отмечают дважды. В Боснии и Герцеговине отмечается тот же православный праздник.
Это также самый большой цыганский праздник – Эдерлези, который отмечает возвращение весны. Многие связанные с ним традиции берут начало от общих традиций многих народов Восточного Средиземноморья. В этот день цыгане наряжаются особенно празднично, носят украшения, играют цыганскую музыку и танцуют цыганский коло. Дома украшают цветами и цветущими ветвями в знак встречи весны. Ритуалы этого праздника включают купание в воде с цветами, а в некоторых местах стены домов омывают водой. Будучи традиционно кочевым народом, цыгане отмечали конец зимы и, перемещая свои шатры, снова отправлялись в путь.
Подобная традиция сохранилась среди мусульман на Ближнем Востоке и берет свое начало от поклонения дохристианскому божеству весны и плодородия, которого на арабском языке зовут Хадер, что означает «Зеленый». До 1960-х годов мусульмане в Боснии и Санджаке отмечали «День Святого Георгия» 6 мая, а сегодня этот обычай заменен празднованием 1 мая. Празднование начиналось уже 5 мая, то есть «в канун Дня Святого Георгия». Традиционно люди выходили в определенные места на природе и совершали другие обряды. В Санджаке распространенное название — «Омаха», потому что вода, вытекающая из ручья, собирается — омаха — и люди умываются ею.
Христианская легенда о святом Георгии
Святой Георгий (Geó̱rgios; Georgius; Каппадокия, 280 – Лидда (Лод), Палестина или Никомедия, 23 апреля 303 г.) — христианский святой и один из самых известных христианских мучеников Восточной и Западной церквей. Его почитание широко распространено по всей Европе, и некоторые страны считают его своим покровителем. Уже в IV веке в Сирии были построены церкви, посвященные ему. На острове Кипр находится 60 святилищ в честь святого Георгия, а в Египте ему посвящены 40 церквей и 3 монастыря. В Константинополе римский император Константин I Великий построил для него церковь.
Согласно христианским верованиям, святой Георгий прославился своей битвой с драконом. Когда он жил в Палестине, недалеко от города Лод, было озеро, в котором обитал дракон. Предание гласит, что дракон вылез из озера, пожирал людей и распространял яд, вызывающий болезни. Правителей это не беспокоило, но они предложили жителям приносить в жертву дракону по одному ребёнку каждый день, и всё будет хорошо. В конце истории, после множества принесённых в жертву детей, настало время принести в жертву единственную дочь царя. Тогда появился святой Георгий с копьём, бросился на дракона и убил его.
Изображение святого Георгия и его победы над драконом — это народная сказка, которая на самом деле символизирует борьбу с несправедливостью, и церковь утверждает, что она также символизирует борьбу против тех, кто исповедует свои древние предковые религии.
Связь Солина и Полицки со старой верой
Одним из старейших сохранившихся хорватских средневековых литературных памятников является религиозная поэма «Писан светагой Юрья» (Написано святым Георгием), которая была включена в глаголический Парижский кодекс в XIV веке. Она рассказывает историю христианской легенды, битвы святого Георгия и дракона – в городе Солин.
Недалеко от Солина и Сплита, над городами Жрновница, Строжанац и Подстрана, находится холм Перун, священная гора древних славян/иллирийцев. Гора, на которой, согласно мифологической традиции, восседал верховный полубог славянского пантеона Перун. Прогуливаясь по хребтам этого холма и его окрестностям, вы попадаете в следы доисторической и древней культуры, ведущие к великолепным ритуальным курганам и местам, наполненным духом древних верований, а на вершине находится церковь Святого Георгия/Юрьи. На холме можно отдохнуть в прекрасном дубовом лесу и полюбоваться множеством ирисов (!), которые растут в диком виде почти по всей Далмации.
Вера наших предков до сих пор подтверждается рельефом, выгравированным на фасаде церкви Успения Пресвятой Богородицы в Жрновнице. Если до недавнего времени, из-за изображения всадника и зверя, а также крестов в верхних углах, рельеф считался изображением христианского святого, то есть святого Георгия, поражающего дракона, то, согласно более поздним исследованиям, это изображение божественной битвы Перуна и Велеса. Рельеф, первоначально находившийся в окрестностях Жрновницы, у подножия Перуна, изображает на белой каменной плите сцену вечной борьбы Перуна и Велеса, или порядка и беспорядка.
Еще одна связь с этим местом — старинный исторический памятник «Змижин камень» у подножия холма Перун, на левом берегу реки Жрновница в районе Жминяча. «Змижин камень» — это большой камень, являющийся частью холма Перун. В исторических источниках он впервые упоминается в документе 1178 года как «Змижин камень» (Змеиный или Драконий камень), расположенный на реке Жрновница у подножия холма Перун. В славянской мифологии это название обозначает место обитания змей, поскольку, по мнению Перуна, его всегда сопровождает противник — змея или дракон. В своих легендах славяне представляли себе разворачивающуюся мифическую божественную битву следующим образом: Перун разбивает камень, на котором лежит змея на черном руне, и убивает ее. «Змижин камен» — это элемент подлинного протославянского мифологического повествования, который до сих пор живёт в памяти старших жителей Жрновницы.
Богиня плодородия Мокош — жена Перуна, а имя Мокоши связано с холмом Мошница над Дуги-Рат, расположенным прямо рядом с холмом Перун. На вершине холма находится уникальная церковь Святого Максима, построенная над деревней Круга, которая упоминается еще в 1080 году и считается одной из старейших церквей в Полице. Ее северная стена опирается на подпорную стену из больших мегалитических блоков (!), а южная — на скалу. Вид и атмосфера здесь великолепны!
В период существования Полицкой республики (территория к востоку от Сплита, точнее от Жрновницы до Блато-на-Цетины и Омиша, а также от моря до Замосорье, которая функционировала как республика с XIII по XIX век), рано утром в день Святого Георгия (23 апреля) каждый катун Полицкой княжества избирал своего катунара (правителя), и после религиозной церемонии на Граце (в Гати) они вместе с народом спускались в Подградац и избирали великого князя на один год.
Как это отмечалось в прошлом (и идеи о том, как это можно отмечать сегодня)
Празднование начиналось накануне – совместные трапезы на природе, омовение водой из ручья, уборка дома и бытовых дел. Целебная сила природы имеет большое значение во многих странах. Люди часто ходили в гости к соседям, а родители срывали тонкую веточку кизила, называемую житковац. Соседи договаривались между собой о том, что каждый принесет на праздник, и каждый год праздник проходил в одном и том же месте. Женщины и дети приходили на праздник позже, а мужчины – раньше, чтобы развести костер.
День Святого Георгия также является пастушеским праздником, потому что в этот день, в основном в северной Хорватии, нанимали пастухов, выгоняли скот на пастбища и украшали цветами и зеленью.
В канун Дня Святого Георгия на перекрестках устанавливали украшенные деревья, называемые маджга, и зажигали костры Святого Георгия, вокруг которых люди танцевали, а затем пили воду из живых источников.
В окрестностях Вараждина зафиксирован прекрасный обычай: танец девушек вокруг костра. Девушки украшали свои волосы пучками крапивы, которые в конце праздника бросали в огонь, чтобы защитить свое здоровье на весь год.
В канун Дня Святого Георгия девушки умывались в уединенных местах в луговой росе, в колодцах или в воде из водяных мельниц, чтобы подчеркнуть свою красоту, и плели венки, которые бросали в воду в честь водяных фей, русалок.
Согласно легенде, травы, собранные в день святого Георгия, обладают чудодейственными свойствами — особенно ландыши и сирень, поэтому дома украшали этими цветами, а также зелеными ветками.
Дождь в день святого Георгия также считается благоприятным, поскольку он приносит плодотворный год. В деревнях северной Хорватии существовал радостный обычай, так называемое шествие в день святого Георгия.
Трубя в трубы, сделанные из коры орешника или ивы, жители Юрьева возвестили о возвращении Зеленого Георгия, который освободит свою будущую жену, Небесницу Мару, от оков зимнего плена.
Старославянские традиции
В последние десятилетия хорватские ученые, особенно лингвист Радослав Катичич и этнолог Витомир Белай, пытались реконструировать этот цикл, повествующий о путешествии по годам славянского божества, полубога Ярила, сына полубога грома Перуна и полубогини Мокош. Славянское представление о времени было циклическим, то есть круговым, как и во многих других древних культурах (Веды!), в отличие от христианского представления о времени, которое течет линейно от сотворения мира до его конца. В славянских староверийских традициях время повторяется, мир обновляется каждый год, и природные силы находятся в равновесии. В старых верованиях, связанных с культом плодородия, центральное место занимают божества (полубоги), которые посредством повторяющегося мифологического сюжета олицетворяют землю и смену времен года.
История Ярила начинается с того, что Перун, как небесный полубог, и Мокоша, как полубогиня плодородия, рождают сына, Юного Солнца, которого похищают новорожденным участники процессии/колядники, подданные полубога подземного мира Велеса, и уводят в его дворец, где он растет, не зная, что он сын Перуна.
Когда он вырастает, весной Ярило появляется из земли в образе коня, принося с собой плодородие и зелень. Именно поэтому в более поздних слоях народных сказок и песен его называют Зелёным Георгием. В легендах Ярило также является повелителем волков, к которому обращались с молитвами о защите деревень от диких лесных зверей.
Однако, помимо плодородия, важна и его связь с местом, где он вырос, согласно мифу, — подземным миром Велеса, где обитают души умерших и который в протославянской мифологии называется Вирей или Ирий, мифическим миром вечной весны, подземных пастбищ, лугов и лесов. Часто упоминается также битва Ярило с Велесом в образе змеи или дракона, в которой он побеждает его и тем самым выходит в мир. Будучи пасынком Велеса, Ярило получает его ключи и в конце зимы открывает Вирей, выпуская весну, плодородие, в мир людей. Неузнаваемый, он влюбляется в девушку Морану, которую в народных песнях чаще всего называют Марой. Она также является дочерью Перуна и Мокоши, о которой Ярило не знает, что она его сестра.
Прибыв к золотым вратам дворца Перуна, Ярило передает ключи от мира Велеса Моране, чтобы получить основу плодородия, объединив два принципа: влажность подземного мира и солнце верхнего мира. Они поженятся в июне, в день летнего солнцестояния, на вершине Мирового Древа, во дворце Перуна. Этот божественный свадебный обряд также является пиком ежегодного плодородия. В мифологическом повествовании, в конце лета Ярило обманывает свою божественную жену Мару/Морану, которая убивает его, и из юной богини растительности она превращается в холодную богиню зимы и смерти, а в конце года сама умирает.
С помощью этих реконструкций мы можем частично увидеть многочисленные более поздние народные религиозно-магические практики, песни, обряды и обычаи и попытаться объяснить их происхождение. Иными словами, мы можем увидеть, как коллективные магические практики и верования фактически трансформировались из старообрядческих ритуалов плодородия в их христианские обычаи и праздничные аналоги.
Радослав Катичич попытался реконструировать оригинальный протославянский ритуальный текст о Яриле, используя многочисленные коледарские, юрьевские и иванские народные процессионные песни и песнопения из Хорватии, а также из многих других славянских регионов. Здесь мы представляем оригинальный текст и его современный хорватский перевод:
«Куда бы ни шел Ярило, там поле приносит плоды
Беременная зеленая Джарило, вернувшаяся из долгого путешествия, идет по полю.
Ярило, чужой незнакомец, идёт по мосту, мост шевелится, ломается...
Под его правой ногой вода, бурлит грязь, грязь по колено, вода по плечи.
Под его левой ногой горит огонь, от которого летят искры, дорога сухая и пыльная.
Ярило вышел из-за зеленой рощи.
По ту сторону моря крови он принес здоровье.
Не позволяйте Джарилу слишком долго стоять перед вашей светлой дверью, топтать грязь и рвать обувь.
Ярило порвал свои ботинки в бороздках, они развалились на части.
Туда приходит юный Ярило, ведущий за собой борзую и сокола.
Ярило выпускает борзую на охоту за куницей.
Ярило выпускает сокола вслед за желтой лисицей.
Сокол Джарил увидел девушку.
Волки — это борзые Джарила.
Ярило едет на зелёном коне.
Ярило отрубает змее голову мечом.
Звезды на небе встречаются чаще и их плотность выше.
Снопы встречаются в поле чаще и имеют более высокую плотность.
Луна широко раскинулась высоко в небе.
У мужчин бедра шире и выше».
