Новые взгляды на славянского бога Волоса/Велеса с точки зрения ведической традиции

В 1973 году Иванов и Топоров предприняли попытку реконструировать предположительно центральную тему древнерусской мифологии, а именно космическую битву между богом-громовержцем Перуном и его противником Волосом, богом скота, по аналогии с примерами из балтийского фольклора и ведической мифологии, где славянский бог Волос отождествлялся с ведическим демоном Валой.

В 2008 году Катич пришёл к аналогичным выводам, но отождествил славянского бога Волоса с ведическим демоном Вритрой. Однако свидетельства из первоисточников на ведическом и санскритском языках, представленные в этом трактате, убедительно опровергают вышеупомянутые интерпретации и отождествления и рисуют совершенно иной образ славянского бога.

Методология

В отличие от попыток реконструкции, предпринятых Ивановым и Топоровым (1973) и Катичем (2008), которые основывались в основном на догадках, сравнительный метод, использованный в этом трактате, опирается на строгий сравнительный анализ фактов, собранных из:

1. Подлинных ведических и санскритских текстов
2. Сведений о славянском боге из исторических документов
3. Сведений о славянском боге из южнославянских народных песен
4. Данные о славянском боге из южнославянских народных сказок
5. Некоторые данные о древнерусских погребальных обрядах из записок средневекового арабского путешественника
6. Некоторые важные сведения о балтийских коррелятах Волоса из литовского и латвийского фольклора.

Представлены важнейшие аспекты, особенности и функции славянского бога в сравнении с полностью соответствующими примерами из индоарийской и балтийской мифологии.

Бог клятв, договоров и мирных соглашений

Имя славянского бога Волоса (Велеса) встречается в некоторых исторических документах. Согласно записям, найденным в древнерусских летописях, князь Олег заключил мирное соглашение с византийским императором в 907 году; то же самое повторил князь Игорь в 971 году, поклявшись именами богов Перуна и Волоса, «бога скота» (Якобсон, 1969/1985: 33). Несомненно, Волоса почитали в древности вместе с Перуном, богом грома, как верховного бога славян, поскольку они всегда выступают вместе как дополняющая друг друга пара (а не как противники). Следовательно, он не мог быть настоящим демоном. Это подтверждается тем фактом, что Волос в документах записан буквально как bogъ, то есть «бог», а не как běsъ, то есть «бес» (Jakobson 1969: 34). Таким образом, славянский бог Волос/Велес представляется воплощением общественного порядка. тот, кто гарантировал выполнение социальных обязательств (таких как клятвы, контракты и соглашения), а не представитель nered, а именно: “беспорядок” (как предполагает Катичич, 2008: 144, 193).

Есть также сведения о «гражданских» обычаях принесения клятв русским нехристианским народом в городе Ярославле, который клялся именем бога Волоса, будучи подданными своего христианского правителя, платить дань и верно служить ему (Катич: 2008, 127).

С ведической точки зрения, ни Вала, ни Вритра, а верховный бог Варуна выполняли ту же функцию среди ведических божеств, что подтверждается митаннийско-хеттским договором от 1400 г. до н. э., скреплённым именами богов Митры, Варуны и Индры как гарантов соглашения со стороны Митанни (см. Фурне: 2010: 36).

Были и другие случаи, например, во время религиозных обрядов, когда ведические жрецы клялись Варуной, как, например, в «Шатапатха-брахмане», III 8.5.:

Стих 10. дхамнодхамно раджастато варуна не мунча йадахурагхнья ити варунети шапама — он тато варуна не мунчети таденах сарвасмадваруньяпашатсарвасмадварунйатпрамунчати

(От всех предписаний — освободи нас от них, о царь Варуна. Они говорят: «Мы клянёмся „святыми [а-гхнья̄, буквально „не убиваемыми“, „неприкосновенными“, то есть коровами]“, Варуной, освободи нас от этого, о Варуна!» Тем самым он освобождает его от любой петли Варуны,
от любого [греха] против Варуны.)

И Сатапатха-брахмана, XII 9.2. (используется во время авабхритхи, то есть жертвоприношения):

Стих 4. я̄́д а̄́по а̄́гхнья̄́ ити варӯн̣эти ша̄па̄махе та̄то варӯн̣а̄́ но мӯн̣чэти варӯн̣я̄́д эва̄йнам э̄на̄со мӯн̣чэти.

(Что мы клянемся Святыми [а-гхнья̄х, как указано выше, здесь приписывается] Водами, Варуной, освободи нас от этого, о Варуна! — тем самым он освобождает его от греха против Варуны.)

Как проницательно заметил Якобсон: и славянский Волос, и ведический Варуна выступают гарантами справедливости и гарантами человеческих договоров, которые сурово наказывают за нарушение клятв, поражая нарушителей болезнью (Якобсон, там же: 41). Однако предложенная им этимология слов «Велесъ» и «Варуна», происходящая от *vel «видеть» (Якобсон, там же: 40), маловероятна, поскольку этот корень неизвестен в индоиранских языках, а его имя более убедительно объясняется, как его понимали ведические поэты и комментаторы, от var(-u-) «покрывать, защищать» (West 2007: 146).

Русско-византийский мирный договор 971 года н. э. предусматривает грозное наказание со стороны Волоса для нарушителей клятвы в виде болезни, сформулированной как "Будем золотить яко золото", а именно. “пусть мы станем золотыми, как золото”, а именно: желтуха (Якобсон 1969: 35, 38).
Что касается Варуны, то он сам носит эпитет хари “золотистый” (Атхарва-веда Стих 11.1) и придумывается ведическими ритуалистами (см. цитаты из "Брахманов" далее) в довольно схожей форме, а именно как «лысый человек с жёлтыми глазами» (см. также Якобсон, там же: 38). Говорят, что Варуна наслал болезнь, описанную как dŕ̥tir na dhmātó, а именно: «набухший, как мешок с водой», что означает отёк или водянку (избыток воды в тканях) у Васитхи, пророка из гимна (Риг-Веда VII 89.1-2), из-за его моральной слабости. Больной человек и грешник также считаются «схваченными Варуной» (Катха-самудра X 4). И, конечно же, когда совершается ан-р̥та, а именно «бес-по-рядок, не-спра-вед-ли-вость, не-пра-вед-ность», Варуна схватывает ан-р̥те кхалу вай крия̄ма̄н̣е Варуна̄ схватывает варӯно гр̥н̣а̄ти (Тайттирия-брахмана I 7.2.6). Соответственно, Варуна действительно считается «обидчиком», váruṇo vā́ ārpayitā (Сатапатха-брахмана IV 5.7.7).

Примечание. Иванов, Топоров и Катичич не приводят ни одного доказательства из арийской истории, что кто-либо когда-либо клялся демонами Валой или Вритрой или призывал их в качестве гарантов клятв, договоров и мирных соглашений. Следовательно, они, по-видимому, никогда не разделяли эту функцию со славянским Волосом и ведическим Варуной.1

Ассоциируется с поэзией и мудростью

Велес, как и Варуна, также связан с поэзией и мудростью. В древнерусском эпосе “Слово о полку Игореве” легендарный провидец Боян назван “внуком Велеса” (Якобсон, там же: 36). Хотя некоторые другие ведические боги, например Варуна, могли считаться «лучшими поэтами» (Риг-Веда, V 85.6), только Варуна описывается как «ясмин вишва̄ни ка̄вья̄ чакре́ набхирива̄ шрита̄́», то есть «ясмин Вишва̄ни, творец ка̄вьи, творец чар, творец шри́ты». «тот, в ком сосредоточена вся поэзия, как спицы в колесе» (Риг-Веда VIII 41.6). Варуна своей силой сделал Васиштху риши, то есть «провидцем» (Риг-Веда VII 88.4). В южнославянских народных сказках Велес предстаёт как мудрый старик по имени Велимир, что означает «великий, знаменитый (–мир < *mēros, ср. Skok 1972: 446) в речи (Veli- < велети говорить) и консультировании”. Варуну также называют видван — “тот, кто знает” (Ригведа, I, 24.13), прачетас — “внимательный, наблюдательный, осознанный, умный” (там же). стих 14), и «мудрый» (Риг-Веда I 25.20) и явно связан с «мудростью» (Атхарва-Веда V 11.4).

NB. Примечательно, что Иванов, Топоров и Катичич не приводят никаких доказательств того, что Вала и Вритра были связаны с поэзией или мудростью.

Повелитель вод: связан с океаном/морем, кораблями и водоворотами

Велес и Варуна обычно ассоциируются с водой, следовательно, с дождём, морем, океаном, колодцами, источниками, фонтанами, болотами и т. д. В литовских традициях считается, что глубокие болота, как и вода в целом, являются излюбленным местом обитания Ве́линаса [Велнияса], который легко передвигается по болотам, недоступным для людей (Якобсон, 1969: 39).

Хотя некоторые исследователи считают, что связь Варуны с водами возникла позднее, приведенные цитаты из Ригведы (см. ниже) опровергают такие предположения. Следовательно, Койпер, по-видимому, совершенно прав, когда утверждает: напротив, изначальной функцией Варуны, должно быть, было представлять или олицетворять эти воды (Койпер 1979: 27).

Кроме того, Койпер объясняет это более подробно, ссылаясь на Ригведу VIII 69.12, чтобы обосновать свою точку зрения.2

Сазерленд также утверждает, что благодаря справедливому и разумному регулированию жизненно важных вод Варуна приобрёл репутацию арбитра космической справедливости (Сазерленд, 1991: 77).

Варуна — повелитель неба и дождя (Ригведа V 85.3). вишвасья бхуванасья раджа, “Царь всех миров/существ”, явам на врштир вунатти бхуда, “который орошает землю, как дождь [поливает] ячмень”.

Варуна также связан с неподвижными (стоячими) водами, например, в «Тайттирия-самхите» VI 4.2: стих 3. váruṇagr̥hītā vái sthāvarā́s (Все неподвижные [т. е. стоячие] воды захвачены Варуной.)

И в «Шатапатха-брахмане» IV 4.5.:

стих 10. … «бхьявея̄дета̄ ва̄́ апа̄ṃ варуна̄гр̥хӣта̄ я̄х

(…какими бы ни были части текущей воды, которые не текут, они захватываются Варуной.)

Купер также утверждает, что Варуна был богом стоячей воды, потому что она представляет собой подземные воды царства инерции Варуны (Kuiper 1960: 249).

Подземное обиталище славянского Велеса особенно тесно связано с водными водоворотами (Катич, 2011: 117 и далее, 231–232). Катич утверждает: «Дом/дворец Велеса находится в корне мира, под землёй, в земле богатых зелёных трав». А весной, как показали проанализированные древние обрядовые тексты, из этого мира прилетают перелётные птицы. Место, откуда они прилетают, из Велесова мира, называется ирий, вирий, вирь. Это название связано со значением «водный вихрь», «источник». (Дом Велеса находится у истоков мира, в нижнем мире, в стране зелёных пастбищ. Весной оттуда прилетают перелётные птицы. И это место называется ирий, вирий, вир. Этот термин связан с vrtlog, vir, то есть водяным водоворотом, вихрем и т. д.).

Как свидетельствует «Шатапатха-брахмана» XII 9.2, Варуна также напрямую связан с водоворотом, санскритским ā-var-ta, а именно: «быстро вращающимся потоком воды, вихрем», который считается сыном или братом Варуны:

Стих 4. (продолжение предыдущего стиха)

йо ха ва̄́ айам а̄́варта̄х̣ са̄́ ха̄́вабхрӣт̣а̄х̣ са̄́ ха̄́йас̣а̄̄ ва̄́рунас̣а̄̄ путро̄ ва̄́ бхра̄́та̄.

(Купальня, воистину, — это водоворот в воде, и это воистину сын или брат Варуны.)

Как видно из процитированных отрывков, ведические ритуалисты связывали само название Варуна с санскритским а-вар-та “водоворот”, поскольку оно содержит слог вар (относящийся к воде, ср. вар “вода”, вари “потоки, речки” и т.д.). Согласно Хиллебруандт (1929/1980: 225) в Ригведе II, 38.8, термин варуна как апеллятив означает только “рыба”, и этимологически это слово связано с вар “вода”.

В чешском фольклоре Велес в пословицах обычно ассоциируется с морем, а его обителью является nekam k Velesu za moře или nekam Velesu pryč na moře «куда-то к Велесу за море или на море» (Якобсон, 1969: 36). Более того, Якобсон утверждает, что связь Варуны с водами может быть связана с водным происхождением [литовского] Ве́линаса [т. е. Велняса] и с связью между морем и Велесом в чешских источниках (Якобсон, там же: 41, 42).

Аналогично, сама́дра — это «Океан/море» упоминается как обитель Варуны (Махабхарата I 19.5 и I 171.24) и изобилует гамбхира-авартами, а именно «глубокими водоворотами» (там же. I 19.8).

NB. Обратите внимание на связь Варуны с водоворотами.

В «Ригведе» сам Варуна упоминается как веда навах — «тот, кто знает корабли», и как самудрия — «относящийся к океану/морю» (Ригведа I 25.7). Кроме того, Варуну называют джаласвара, «повелитель вод» (Махабхарата II 9.7), и апам адхипати, «владыка вод» (Атхарва-веда V 24.4). Кстати, отождествление ведического Варуны с авестийским/ведическим Апам Напатом, предложенное Бойсом (1975: 48), необоснованно, поскольку её предположение также предполагает тождество ведического персонажа с таким же именем с самим Варуной, что несостоятельно, поскольку все попытки доказать это потерпели неудачу (см. Хиллебрандт, там же: 6). Кроме того, предложенная ею авестийская гипотетическая форма *Vouruna невозможна по любому фонетическому закону (см. ниже). Более того, имя последнего, а именно nāpat, указывает на то, что он является «потомком, а именно сыном Вод», в то время как Варуна — «Владыка и Повелитель Вод».

Связь Варуны с кораблями и океаном ярко описана провидцем Васиштхой,

Стих 3. ā́ yád ruhā́va váruṇaśca nā́vaṃ prá yát samudrámīráyāvamádhyam
ádhi yádapāṃ́ snúbhiścárāva prá preṅkhá īṅkhayāv́ahai śubhé kam

(Когда Варуна и я [т. е. Васиштха] вместе отправимся в плавание и направим наш корабль в середину моря/океана, когда мы вдвоём будем плыть по волнам, мы будем раскачиваться на этих волнах ради красоты [т. е. стихов].)

Стих 4. Васу́штха̄м̇ ха̄ Ва́руна̄вйа̄д̣ха̄д̣ р̣и́м̇ чака̄ра̄ сва́па̄ ма́хобхӣ

(Варуна поместил Васу́штху на корабль и с помощью своей силы сделал его провидцем.)

После обращения в христианство славянский бог Велес часто появляется под именем своего христианского двойника, а именно святого Николая (см., например, Успенский, 1982, глава III «Никола и Волос/Велес»; см. также Катичич, 2008: 53).

В южнославянской народной традиции Велес в образе Николая Чудотворца неизменно ассоциируется с морем и кораблями как своим главным достоянием (как и ведический бог Варуна), например, в древней народной поэме из Боки в Черногории под названием "Небесный кад женяше Солнце". «Свадьба Солнца» (Врчевич, 1883: 71, 72; Нодило, 1886: 216) повествует о том, как Царь Небесный пригласил всех святых на свадьбу своего сына Солнца, а Святого Николая/Велеса — в качестве шафера (т. е. лучшего друга жениха):

Стих 8: …старого святого Николая (шафер Святого Николай)

В доме невесты святым были преподнесены дары, соответствующие их особым
божественным владениям и функциям:

Стих 21:"Николи море и бродове" ("Николаю морю и кораблям").

В другой народной поэме, озаглавленной "Найвичи грижеси", а именно: "Величайшие грехи" (Караджич, 1823, книга I, стихотворение № 209), на эту тему добавлены более подробные сведения, а именно: Бог-громовержец Перу, который, подобно Велесу, фигурирует в славянской народной традиции под именем своего христианского заместителя святого Ильи (ср. Катичич 2008: 53, 117, 124, 128, 133, 135, 140, 173), приглашает Николая/Велесаъ присоединиться к нему в их общем божественном служении). функционируют, действуя как протагонисты одного и того же божественного дела, а не как антагонисты, подобно ведической паре Индре и Варуне.

Строфы 16-20 ...та устани Никола, да идем у гору, да правимо корабе, да возимо душице, с овог света на онaj.

(...ну же, вставай, Никола, что мы идем в гору, что мы строим корабли, что мы перевозим души [умерших] из этого мира в другой)

Последние три строфы указывают на его функции как правителя загробного мира. Что касается предыдущих стихов, следует отметить, что царство мёртвых в славянских языках называется «нав» (этот термин связан с санскритским «нау», «нава» — «корабль(и)», латинским «navis», «navigium» — «корабль, судно») из-за древнего обычая устраивать погребальный костёр на корабле. Сожжение умерших у славян в Средние века (аналогично индуистскому обычаю) засвидетельствовано арабским путешественником Ибн Фосланом (см. Леже, 1901: 202).

Примечание. Иванов, Топоров и Катичич не приводят доказательств того, что Вала или Вритры были связаны с океаном/морем, кораблями и водоворотами.

Черная шерсть (черный флок) под древом мира, священным для бога

В попытке реконструировать аутентичные славянские ритуальные формулы Катичич (2008, 254), приводя различные сравнительные примеры из литовского, латышского, белорусского и русского фольклора, упоминает бога грома Перкунаса/Перконса или Перуна, который сражается со змеем или драконом (славянская параллель мифической битвы ведического Индры с демоном Вритрой), предположительно используя общую древнюю мифологическую формулировку:

A) Перун бьёт змея (т.е. Перун поражает дракона).

B) Перун бьёт чёрта (т.е. Перун поражает дьявола).

Что касается утверждения Качича о том, что Индра как имя бога грома не является индоевропейским (Katičić 2008: 213, 214), следует отметить, что имя «Индра» последовательно сочетается с термином «бхага» и образует единое выражение, а именно: Индра-бхага, буквально “Сильный торговец, то есть Сильный бог” ((ср. Ригведу III 30.18, III 36.5 и т.д.), которому в славянской божественной терминологии идеально соответствует имя Яко-богъ, ведический термин “Индра” был успешно переведен автором. Славянское синонимичное слово, выражающее самую суть своего подлинного значения.

Славянское имя Яко-бог упоминается Орбини:

«О религии этих язычников пишет Иеремия Русский в «Анналах Московии», среди прочих богов… и они называли его Якобог, то есть сильный бог» (Орбини1601: 19)

В южнославянских народных песнях Яковиг появляется под своим загадочным уменьшительно-ласкательным именем Якша < як(остан) «сильный, могущественный» (см. Нодило 1885: 84).

Что касается ведической версии мифа, то, по мнению Койпера, «многие исследователи ведической мифологии давно признали, что ригведический миф о битве Индры с драконом Вритрой не имеет отношения к природным явлениям, таким как грозовые тучи и дождь, а представляет собой арийский миф о сотворении мира3…Индра, убивая вр̥тру́ (т. е. силу сопротивления инертного Хаоса, пребывающего на изначальном холме), в то же время раскалывает холм (гири́)... и Огонь и Вода (Агни и Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир инерции и присоединиться к небесным богам. Индра ещё больше разделяет Небо и Землю, создавая космический дуализм верхнего мира (представленного дэвами) и нижнего мира (представленного асурами) (Kuiper 1960: 218, 219).

Катич предполагает, что дракон/дьявол — это славянский бог Велес. Однако ни Иванов, ни Топоров, ни Катичич не приводят никаких доказательств существования формулы «Перун поражает бога Велеса» в качестве неоспоримого доказательства (а не просто догадки), чего можно было бы ожидать от объективного исследователя.

Нет необходимости в дальнейших догадках, поскольку Веда сохранила подлинную историю в первозданном виде, а именно: после убийства Вритры Индра приглашает Варуну присоединиться к нему в их общем божественном служении, см. Ригведу X 124.:

Стих 5. нир́ма̄я̄ у тйе́ а́сура̄ абхуван тва́ṃ ча ма̄ вару́на̄ ка̄ма́я̄се р̥те́на ра̄джан а́нр̥таṃ виви́нча́н ма́ма ра̄с̣т̣ра́с̣я̄д́хипатьямехи

(Эти асуры [т. е. боги, наделённые силой майи «магии», буквально «изменения»] лишились майи. Но ты, о Варуна [т. е. сам асур], можешь помочь мне; различая Порядок [р̥та] и Беспорядок [ан-р̥та], о Царь, приди сюда [т. е. из подземного мира на небесную сферу] и стань правителем моего царства.)

Как верно заметил Койпер, демон Вритра был убит, но Варуна был причислен к богам верхнего мира, а именно небесной сферы (Койпер, 1979: 34), естественно, как хранитель р̥ты, а именно (естественного и социального) мирового порядка.

Койпер утверждает, что Варуне, древнему богу вод Хаоса, теперь отведена новая функция — хранителя космического закона (р̥та́-)…В результате этого процесса дифференциации недифференцированный Хаос теперь представляет собой нижний мир, противостоящий верхнему миру (Kuiper 1960: 219).

Кроме того, в стихе 7 прямо указано, что Варуна, а не Вритры, выпустил Воды:

Стих 7. kavíḥ kavitvā́ diví rūpámāśajadaprabhūtī váruṇo nirapáḥ sr̥jat

(Поэт [kavi, то есть Варуна] принял свой облик с помощью поэзии [kavitvā] на небесах: Варуна, не проявляя превосходства, позволил водам течь.)

Анализируя различные белорусские магические заклинания, Катичич (2008, 137 и далее, 153 и далее) отождествлял бога Велеса со змеем, лежащим в гнезде из чёрной шерсти (или: на чёрном руне) под Мировым Древом, хотя ни в одном заклинании не упоминалось имя Велеса.

Велес, как и ведический Варуна, действительно связан с Мировым Древом, но не как змей и не как дракон.

В ранее упомянутой народной поэме «Величайшие грешники» эта связь описана удивительным образом:

Строфы 1–5: «Расло древо средь рая, благородная дафна, благородные плоды принесла, склонила золотые ветви, листья у неё серебристые».

(Есть дерево посреди рая, благородная дафна, она принесла благородные плоды, склонив свои золотые ветви, её листья серебристые.)

Стихи 5-11: "Под новым светом постеля", "сваког цвича настрта", "понажвише босилка", "я румене ружице", "на новом свете почива", "святой отак Никола", "к новому долази Илия"...

(Под ним находится священное ложе, сделанное из всевозможных цветов, в основном из сладкого базилика и красных роз; на нем покоится святой, святой отец Николай; к нему приходит Илия; затем Илия/Перун приглашает Николая/Велеса присоединиться к нему, точно так же, как Индра пригласил Варуну выше).

Ведический Варуна изображается почти идентично вместе с Мировым Древом, Риг-Веда I 24.:

Стих 7. абудхне раджа варуно ванасйордхвах ступах дадате путадакшах ничина стхур упари будхна

(В беспочвенном пространстве царь Варуна держит поднятым ствол Дерева, Он [то есть. Варуна] чистой правильности, с этими [т.е. ветвями], свисающими вниз, и корнем высоко вверху.

Стих 8. urúṃ hí rāj́ā váruṇaścakāŕa sū́ryāya pánthāmánvetavā u

(Действительно, царь Варуна проложил широкий путь для солнца, чтобы оно могло идти за…)

Очевидно, что Мировое Древо — это не конкретное земное дерево, каким оно кажется в общепринятой интерпретации деревенских простаков и, к сожалению, современных учёных-интерпретаторов. Эта древнейшая из поэтических загадок, эта Загадка Загадок, а именно «Космическое Древо», является метафорой Солнца (неоднократно упомянутого в стихе 8). Таким образом, солнечный, а именно небесный аспект Велеса и Варуны становится абсолютно неоспоримым.

Это также подтверждается «Каушитаки-брахманой» XVIII:

Параграф 9. yó ásau tápati …ástam yanta… sá vā eṣo apáḥ praviśya váruṇo bhávati

(Тот, кто даёт тепло [т. е. Солнце]… на закате [т. е. вечером]… войдя в воды, становится Варуной.)

(Подземные) воды (океана) — это место, где прячется (т. е. отдыхает) р̥та «Космический порядок» в ночное время.

Об этом можно судить по Ригведе V 62, посвящённой Варуне и Митре:

Стих 1. r̥téna r̥tám ápihitaṃ dhruváṃ vāṃ sū́ryasya yátra vimucánty áśvān

(По приказу вас двоих [т.е. Митры и Варуны] тайный Орден [r̥ta] учреждается там, где они распрягают коней Сурьи.)

Кроме того, Варуна упоминается как одно из 108 священных имён Солнца в «Махабхарате» III 3.24. (О солнечном аспекте Варуны см. также Сазерленд, 1991: 77; о солнечном аспекте Велеса см. Петрович, 1999: 446, 449; о Варуне как небесном божестве см. Казанас 2001: 259; о более необычных взглядах на Варуну, например, как на вечернюю звезду, см. Симсон 1997: 1–35; или на Варуну как на созвездие Водолей, см. Ангелину 2013: 129, 130).

Варуна, как и Велес, также ассоциируется с (волосатыми) медведями в вышеупомянутом гимне Ригведа, I, 24, сразу после упоминания Мирового Древа и Солнца:

Стих 10. ами янкша нихитаса учча нактах дадришре куха чид дивейух адабдхани варунасйа вратани.

(Те Медведи [R̥kṣāh, а именно 7 звёзд созвездия Большой Медведицы], которые находятся высоко и видны ночью, днём куда-то улетают. Законы Варуны незыблемы.)

Естественно, что эти “медведицы” Ркшах — это не дикие волосатые звери (как в интерпретации рустика), а 7 небесных “провидцев” ршайах, и они связаны с Криттиками, “семью звездами Плеяд”, которые считались женами Медведей (Шатапатха Брахмана II 1.2.4). И снова вполне ожидаемо, что в славянской традиции Плеяды связаны с богом Велесом, откуда и их названия: Волосожары, Волосини, Влашичи и т. д. Русское название [т. е. Волосини] также связано с богом Волосом, чей культ стал ассоциироваться с культом медведя в северных районах России и в регионах вблизи Волги. Связь между Плеядами и культом медведя и/или Большого Медведя может быть подтверждена древнерусским текстом Афанасия Никитина, в котором оба созвездия упоминаются вместе (Иванов и Топоров, 1973: 25).

В Сербии XIX века две звезды в созвездии Плеяд даже носили личные имена Воле и Волета, которые, несомненно, произошли от Волоса. Таким образом, ведические параллели бесспорно подтверждают и посмертно оправдывают интерпретацию Нодилом Велеса (как и Варуны) как солнечного/небесного божества (Нодило, 1887: 145) и в то же время отвергают необоснованную критику его точки зрения со стороны Живанчевича (1963: 54) и Катичича (2008: 11–35).

Более того, ассоциация Велеса с “шерстью” фактически подтверждает его тождество с самим верховным ведическим богом Варуной, а именно, черный баран и “шерсть” посвящены Варуне, и даже упоминается “покрытый шерстью пуп Варуны”, Шатапатха Брахмана II 5.2.:

Стих 16. tadyánmeṣáśca meṣī́ ca bhávataḥ eṣa vaí pratyákṣaṃ váruṇasya paśuryán- meṣastátpratyákṣaṃ varuṇapā́śā́tprajāḥ prámuñcati

(Причина, по которой здесь есть баран и овца, заключается в том, что баран — это жертва Варуны, и таким образом он освобождает существ от петли Варуны.)

и VII 5.2.:

Стих 35. imámūrṇāyumítyūrṇāvalimítyetadváruṇasya nā́bhimíti vāruṇo hyávistvácam (Затем — овца, эта шерстяная [̄viz. ūrnāyum], как говорят, или «эта шерстяная [viz. ūrnāvalim], как они его называют, — «пупок [то есть nābhim] Варуны», потому что овца священна для Варуны.) Что касается чёрного цвета, то говорят, что kr̥ṣṇam vāso, то есть «Чёрная ткань» — это плата за подношение, предлагаемое Варуне, поскольку тад(д)хи варунам йат кр̣шн̣ам «всё
чёрное действительно принадлежит Варуне» (Сатапатха-брахмана, V 2.5.17).

Катха-самхита XIII. 2.

В тексте прямо говорится:

«Варуна — это смерть» и «бык, принадлежащий Варуне» varuṇam kr̥ṣṇam petvam, приравнивается к pāpman «злому», petva «быку» etad vai pāpmano rūpam «действительно имеет злую форму», kr̥ṣṇa iva pāpmā «ибо он чёрный, как зло». Ведический демон Вритра (как и сам Варуна) тоже приравнивается к па̄пману, а именно к «злу, греху, преступлению, нечестию, злому демону, дьяволу» (Сатапатха-брахмана XI 1.5.7).

В индийской мифологии чёрный — это цвет ночи, Нӣртти [разрушения], манов и дождя (Хильдебрандт, там же: 15). Койпер добавляет, что отождествление Варуны с па̄пманом [Злом] следует рассматривать в свете того же отождествления Ниррити (Койпер, 1979: 72). Естественно, это связано с функцией Варуны как «захватчика» и «обидчика», который несёт разрушение нарушителям его закона.

Для древнего арийского (а также эллинского, см. Преллер, 1868: 313) сознания баран символизировал оплодотворяющий дождь (приписываемый Зевсу), естественно, поскольку завитые шерстинки овцы визуально напоминают волнистую (т. е. кружащуюся, кудрявую) поверхность текущей воды. Более того, именно так он ассоциируется (через посредство воды как важнейшего природного жидкого элемента) с божествами торжественной речи и клятв.

По мнению ведических провидцев (то есть на их слух), само имя Варуна, по-видимому, звучало так, как будто оно связано со словом ūrna «шерсть», которое представляет собой уменьшительную форму (называемую на санскрите сампраса-а̄рана) от корня var-. Точно так же славянское имя Велес (в русском варианте Волос) связано со старославянским «vlъna», русским «волна», «шерсть, но также и волна (воды, что указывает на эту древнюю символику)» (см. Пийович, 2010: 204).
NB. Иванов, Топоров и Катичич не смогли привести никаких доказательств связи Валы и Вритры с шерстью и мировым деревом, поскольку в ведических и санскритских источниках такой связи, по-видимому, нет.

Велес считается царем/императором преисподней (Иванов и Топоров 1973: 16; Катичич 2008: 149) и повелителем душ умерших. В некоторых народных сказаниях Велес якобы мыслится (хотя явно не указывается по имени) как “царь Змиулан" (а именно: "Царь Змей"). Император драконов/змеев» (Катич, 2008: 174-175, 227-230), как и ведический Варуна, который описывается как раджан, то есть царь, сидящий в зале собраний сабха, в окружении множества нагов «драконов» и сарпасов «змей» в эпосе «Махабхарата» (II 9.8-11). Самудра «океан/море» — это дом Варуны и нагов «драконов» (varuṇasya ca nāgānām ālayam. там же. I 19.5), изобилующий огромными водными существами — макарами «крокодилоподобными чудовищами» (там же. стих 3) и грахами «захватчиками» (там же. стих 4). Это также обитель подземного ада, известного как Патала, прибежище асуров (там же, стих 6), и она считается сарва-бхута-бхайамкарой, то есть «ужасом для всех живых существ» (там же, стих 8).
Некоторые важные сведения о Варуне с исторической точки зрения содержатся в надписях XI и XII веков. В штате Чамба, Индия, на плитах фонтана, называемого Варуна-дева, было обнаружено изображение CE.5

Вышесказанное, несомненно, связано с латышскими терминами Velna Acs, буквально “глаз демона (онизированного бога) Velns”, обозначающими “часть болота, очищенную от мха и растительности”, и литовскими vandens akis “там же”, буквально “глаз воды”, обозначающий “колодец-источник”. (Иванов и Топоров 1974: 129, 130).

В Хорватии есть аналогичный топоним — «Глаз Дьявола», происходящий от названия источника, который Катичич связывает со славянским богом Велесом (Katičić 2012: 59, 60). Однако он не имеет ничего общего ни с Валой, ни с Вритрой, а связан с верховным богом Варуной, что совершенно очевидно из его индийских параллелей.
Койпер считает, что источник — это место, где человек вступает в контакт с загробным миром, а поскольку Рта [Порядок] обитал в этих водах, то и с самой Ртой (Kuiper 1960: 249).

Балто-славянские Велна-Сау и Глаз дьявола, несомненно, пользовались в древности таким же почетом и почитанием, как источники, посвященные Варуне и Нагам [драконам], но, в отличие от их индийских аналогов, они не были искусственно украшены камнями и священными надписями, а скорее остались нетронутыми в своей природе.священное поместье (о связи Варуны с Нагами и змеями, ср. также Eliade 1978: 199-204).

Кроме того, ср. «Атхарва-веда» XII. 3. 57, где Варуна тесно связан с пр̥да̄ку «гадюка, уж, змея»:

Стих 57. pratī́cyai tvā diśé váruṇāyā́dhipataye pŕ̥dākave rakṣitré ‘nnāyéṣumate

(Западному региону, Варуне как Владыке, П̥да̄ку как Защитнику…)

Связь между Варуной и змеями и драконами была отмечена несколькими исследователями, например, Кумарасвами перечислил отождествления Варуны и его царства (а именно: Варуналока) с нагами и их царством (а именно. На̄галока) в различных санскритских текстах (Кумарасвами, 1935: 390, 391), что также подтверждается находками в штате Чамба, посвящёнными им обоим. В вышеупомянутом стихе из «Атхарва-веды» Кумарасвами даже отождествляет Варуну непосредственно со змеем Пракшакой. Ранее Бергень отождествлял верховного бога Варуну с самим змееподобным демоном Вритрой (Bergaigne 1883: 147).

Основываясь на ссылках, собранных Кумарасвами, Элиаде придерживался практически той же точки зрения:

«Следует отметить, что его [то есть Варуны] образ — грозный владыка, волшебник и повелитель уз — удивительно близок к образу дракона Вритры…»

Более того, Варуну отождествляют со змеем Ахи и с Вритрой (Элиаде, 1978: 202–203).

В связи с этим Сазерленд также утверждает:

«Считается, что его [т. е. Варуны] карающая, суровая сторона ответственна как за узы (паша) греха, сковывающие людей, так и за сдерживание или «связывание» вод». В этом смысле его можно сравнить с изначальным ведическим асуром Вритрой, верховной змееподобной силой, удерживающей воды (Сазерленд, 1991: 77). Их имена имеют общее происхождение от корня vr̥ «покрывать, скрывать, окружать, препятствовать» (Сазерленд, 1991: 181).

Что касается этимологии, то здесь следует подчеркнуть, что имя другого демона Vala как апеллятив обозначает “ограждение” и происходит от корня val ((Monier-Wil- liams 1899: 927; является вариантом vr < VAR, ср. Майрхофер 1996: 524), в котором нулевое значение Сорт читался бы как vl, что означает “покрывать, огораживать или быть покрытым”, что соответствует корню vr “покрывать и т.д.” (от которого произошли как Вритра, так и Варуна) и является синонимом корня vr "покрывать и т.д.". Таким образом, замечание Хильдебрандта о том, что название «вала́» было заимствовано из другого диалекта… (Хильдебрандт, там же: 153), кажется обоснованным и вполне уместным. Следует иметь в виду, что в ведийском языке индоевропейские звуки r и l часто сливались в одну неразличимую фонему r (например, латинское sol «солнце», но ведийское svar, sūr-ya «солнце»).

Что касается тождественности Варуны и Вритры, Плетерски также выдвинул теорию о том, что Варуна и Вритра — это одна и та же фигура и что персонажи могут меняться местами или превращаться друг в друга (см. Pleterski 2014: 86, 87).6

Здесь следует ещё раз подчеркнуть, что демон Вритра (как и сам Варуна) отождествляется с па̄пманом. «зло, грех, преступление, нечестие, злой демон, дьявол» (в «Шатапатха-брахмане» XI 1.5.7), таким образом, это Зло, которое является их общей характеристикой. Однако, возражая против точки зрения Бергейна, Куипер утверждает: Бергейн, который справедливо отметил, что между Варуной и Вритрой существует мифологическая связь, был неправ, отождествляя их напрямую (Kuiper 1979: 34).

Однако на самом деле ведические ритуалисты изображают Варуну не в виде змея или дракона, или какого-либо другого водного или наземного (т. е. звероподобного) существа или монстра, а в виде человека по имени Джумбака, описанного в «Тайттирия-брахмане» III 9.3.15, где представлена истинная и внушающая благоговейный трепет грозная форма Варуны:

Параграф 15. Варуна вай джамбака хантата эва варунам авайаджате халатер виклидхасья шукласья пингаксья мурдхан джухоти этад вай варунасйа рупам рупен̣а эва варунам авайаджате

То, что это не просто один из многих образов бога, а истинная, самая важная и внушающая благоговение форма Варуны, подтверждается цитатами из других наиболее значимых ритуальных текстов, например, почти такая же формулировка встречается в «Шатапатха-брахмане» XIII 3.6.:

Стих 5. Варуно ваи джумбаках сакс̣а̄́дева варунамаваджайате шукласйа халатервиклидхасйа пинга̄кс̣асйа мурдхани джухотйетадвайа варунасйа рупа̄м рупен̣айва варунамаваджайате

(Варуна воистину есть Джамбака в человеческом облике; он [жрец] таким образом искупает себя перед Варуной. Он возлагает его на голову покрытого белыми пятнами, лысого, больного проказой [или: старого, дряхлого] человека с жёлтыми глазами; ибо такова истинная форма Варуны: этой формой он [жрец] таким образом искупает себя перед Варуной.) Термин «виклидха» по-разному объясняется как «дантара» — «имеющий большие зубы, кривозубый» — или как «виклиннадеха» — «старик в телесной немощи» (см. Хиллебрандт, там же: 298; Эггелинг, 1900: 343)

Более того, это подтверждается "Катьяяна Шраута сутрой", которая добавляет, что человек, представляющий Варуну в ритуале, должен получить подношение буквально "апсу магна", а именно. “стоя в воде” (Хиллебрандт там же: 19).

Аналогичным образом славянский Велес/Волос, как и ведический Варуна, изображался скорее как человек, иногда с дополнительными бычьими рогами на голове (но никогда как зверь), что подтверждается записями об уничтожении идолов Велеса, найденными в древнерусских летописях (Леже, 1901: 114, 115; Якобсон, там же: 34; Катичич, 2008: 124, 129).

Что касается лысины, Катичич (2008: 306) приводит странное открытие о жителях местечка Мошченице в Истрии (над которым расположена гора Перун, названная в честь славянского бога грома), которые до сих пор верят в сверхъестественные силы, действующие в пещере под названием Потуклица на острове Истрия. протекающая неподалеку река Поток. По слухам, в День Тела Христова по римско-католическому календарю дьявол (которого Катичич отождествляет с Велесом) выносит золото [которое «жёлтое», то есть цвета Велеса и Варуны] изнутри наружу ко входу в пещеру, чтобы высушить его на солнце.

Местные жители рассказывают историю о том, как в тот день мужчина с сыном отправились в пещеру на поиски золота, но внезапно вернулись из пещеры в ужасе и даже облысевшие. Катичич задается вопросом, как это могло случиться с ними, когда, предположительно, Велес звал медведя, космат и брадат, и он защищал, и он пытался зарасти у озера (Велес — это зверь, медведь, волосатый и бородатый, поэтому можно ожидать, что они вернутся из пещеры с полностью отросшими волосами и бородами).. Эта история и вышеупомянутые латвийские Velna Acs и литовские vandens akis, а именно. “проплешины на болоте” на самом деле связаны с “лысиной” Велеса (как и Варуны) и на самом деле свидетельствуют об идентичности Велеса и Варуны, а не Велеса и Валы, поскольку санскритское прилагательное valá означает всего лишь “ограждение, пещера” (Monier- Уильямс 1899: 927; Хиллебрандт, там же: 150, 151), и не имеет ничего общего с облысением.

Другой ведический демон, Вритра, также не отождествляется с Велесом.

В «Майтраяни-самхите» IV 5. прямо говорится:

Стих 1. girír vaí vr̥tró (Вритра действительно является горой.)

«Шатапатха-брахмана» повторяет это три раза, ср. III 4.3.13, III 9.4.2 и IV 2.5.15: вр̥тро вай сома а̄сӣт тасьяитачарӣрам я̄дгира̄йо
(Сома, воистину, был Вр̥трой, эти горы [гирайя] — его тело.)

Катичич, по-видимому, упустил из виду отождествление Вритры с “горой гири“, когда он говорит:

"Али гора на небе, где лежала змея, Веда не называлась "гирих коджа", а "эти молошки были созданы со славенскими горами...", также в синонимичном "риечи парватах" (но гора, на которой лежал змей, в Ведах не упоминается). обозначается не словом "гирих", родственным славянскому "гора", а словом "парватах" (Катичич 2008: 214).

Катичич, как бывший ученик Пауля Тиме (которому он посвятил главу о Велесе как о Вритре в своей работе 2008: 313, озаглавленной “Велес, как Вритра, исподволь пловил код Новога Винодольскога, Дем Анденкена и Пауля Тиме”), не смог осознать внутреннюю связь Вритры и Варуны, а также то, что он был одним из основоположников Вритры.г) чтобы избавиться от ошибочной интерпретации Варуны как “Истинной речи“, разработанной его учителем, теории, которая была опровергнута многими исследователями Вед прошлого и настоящего (например, Бергеном, фон Брадке, Гелднером, Хиллебрандтом, Кумарасвами, Элиаде, Койпером, Сатерлойnd, фон Симсон, Казанас, Ангелина и т.д.). и отвергается большинством исследователей санскрита как несостоятельное (например, Ломмель, Элиаде, Койпер, Сазерленд, фон Симсон, Казанас, Ангелина и т.д.).

Более того, вопреки утверждению Катича, даже в ведических гимнах гора, на которой восседал демон-змей Вритра, также обозначается термином гири (а не парвата) в том же контексте, что и в Ригведе IV 17:

Стих 3. бхинад гири́м шва̄вас̣а̄ ва́джрам … вадхӣд вр̥тра́м ва́джрен̣а

(Метнув свой дротик, он [Индра] расколол гору [то есть гири]… Он [Индра] убил Вр̥тру своим дротиком)

И это противопоставляется парвата́м, как в VIII 64:

Стих 5. tyáṃ cit párvataṃ giríṃ …vi stotŕ̥bhyo rurojitha

(Этот холм, действительно, с каменистыми вершинами… ты [т. е. Индра] для своих почитателей пробиваешь путь.)

О Вртре как о гири «горе» см. также Дахлаквист 1977: 124; и Кайпер 1960: 218, 219,
251.

Как владыка подземного мира, Варуна изображается в виде правителя, держащего данду, то есть «посох», см. Ману-смрити IX 245: īśo daṇḍasya varuṇo rājām daṇḍadharo hi sah (Варуна — владыка наказаний, он действительно держит посох над царями), как и Яма, ещё один ведический бог мёртвых. В местных легендах города Дубровник славянский Велес (под видом своего христианского заместителя святого Власия, к тому времени называемого св. Власием, а именно почетное множественное число св. Влахо, как его называют в Дубровнике, связано со старославянским волхвом (“магия”, владение древнего Велеса), который предстает в образе капитана, старика (с седыми волосами и бородой), вооруженного посохом (совсем как Варуна), который спасает город своей мудрой рукой. советы его защитникам от “Смардо-Дасси”, а именно: “Благоухающие духи”, стремящиеся завоевать ночной город. Велес также появляется в народных сказках как старый мудрый человек по имени Велимир Охотник, которому после его смерти наследует молодой Велько Лович (Нодило 1885: 86-89), чьё имя является уменьшительно-ласкательным от Велимир Ловац (т. е. Охотник), и этот термин действительно соответствует функции, аналогичной функции богов Варуны и т. д. “захватчик, причинитель вреда” и синонимы слова Yama (последнее связано со словенскими терминами u-je-ti “ловить”, je-ča “тюрьма”, pri-jeti “удерживать, улавливать, хватать” (нулевая степень корня yam-), pri-jem “удерживать”, pri-jemati “удерживать, улавливать, хватать”; и хорватский kaj-просторечный jam-iti “ловить, завладевать, ставить силки, завладевать, хвататься за что-либо” (полная форма корня yam-).

ПРИМЕЧАНИЕ. Обоснование этого свидетельствует о функции Велеса роль Охотника восходит к аналогичному примеру, встречающемуся в балтийском фольклоре, поскольку его литовский коллега Велниас фигурирует как искусный охотник и зоркий учитель охоты, который славится дикой погоней за дичью (Якобсон там же: 38), а это значит, что его роль не может быть случайной.

Говорят, что умершая душа увидит обоих царей, Яму и бога Варуну (Риг-Веда X 14.7), когда они пойдут по пути древних предков, и отдохнёт в месте под названием гав-юти, а именно: «пастбища [буквально «коровы» или «скот»], изобилующие адбхи, а именно: «водами» (Риг-Веда, там же, стих 9).

Связь крупного рогатого скота с царством мертвых совпадает с функцией славянского бога Велеса как скотьего болота, а именно: бог крупного рогатого скота. ...грань между ‘богом скота” и царством мертвых может быть объяснена общей индоевропейской концепцией загробного мира как пастбища" (Иванов и Топоров, 1973: 16). Однако это не так.

Царство бога Варуны (и Ямы как его двойника), а не демона Валы. Кроме того, как и Велес, Варуна считается покровителем скота, а именно: «сильного пастуха коров» (Риг-Веда VIII 41.4). Варуне также дают эпитет вр̥сабха, а именно: «бык» (Риг-Веда V 63.3). Вариант имени Велеса, а именно русский Волос, был поставлен Гржетичем (1900, 31, 71) в этимологическую связь со славянским словом volъ, а именно «бык, вол». Аналогичным образом, литовский демонический (бог) Велняс (родственный славянскому Велесу), как говорят, принимает облик быка, и скот находится под его защитой (Якобсон, там же, 37, 38). Кроме того, Гржетич отождествляет славянского Волоса с авестийским gə̄us-uruuan «душа космического быка». Примечательно, что авестийское uruuan, то есть «душа/дух мёртвых», имеет то же значение, что и литовское слово vẽles, то есть «духи мёртвых».

Связь между славянским термином «Велес» (бог) и литовским «vẽles» (дух/душа мёртвых) в точности соответствует индоарийской ведической и иранской авестийской паре, а именно: бог Варуна против души/духа Урууана (космического быка, описанного в «Ясне» 29). Вариант имени ведического бога Варуны, упомянутый в митаннийско-хеттском договоре 1400 года до н. э., в клинописной слоговой письменности записывается как U-ru-ua-na, что соответствует иранской форме uruuan, и это вряд ли могло быть случайностью. Таким образом, можно сделать вывод, что авестийским аналогом Варуны был подлинный Урууанский Дух/Душа (из которых Урууана — это двойная форма, сочетающаяся с предшествующим Митрой), а не те «выдуманные» гипотетические имена, такие как *Вуруна (предложенное Бойсом, там же).

Что касается гипотетического несуществующего

*В авестийском языке встречается форма vouru, родственная санскритскому uru «широкий» (Mayhofer 1992: 227); следовательно, она фонетически несовместима с санскритским слогом varu и не может его заменять; следовательно, она не может обозначать ведического Варуну. Как и все известные ведические боги, Варуна, а именно: Урууан, что вполне ожидаемо, утратил свой высокий статус во время религиозной реформы Заратуштры, поскольку в Авесте древняя доиранская мифология претерпела значительные изменения (Хильдебрандт, там же: 112)

Ассоциация Велеса и Варуны с загробным миром (аналогично иранской параллели Урууан) единодушно свидетельствует об их связи с душами умерших/Духами, по крайней мере, в сознании древних славянских и ведических провидцев, и вполне может происходить от корня vr “покрывать, заключать в себе, связывать".”, поскольку душа “покрыта телом, заключена в теле или связана внутри тела”, и, по-видимому, имеет отношение к тохарскому wal “умирать”, walu “мертвый”, множественному числу женского рода (косвенные падежи) walunt, что совпадает с лувийским ulant“там же”. (Иванов и Топоров, 1973: 22). Это также подтверждается балтийскими параллелями, а именно: в литовском языке Ве́линас [т. е. Велнияс] — это прежде всего бог мёртвых, обитающий под землёй; поэтому считается, что лесные озёра — это его глаза. Его имя напрямую связано с Ве́лями, духами мёртвых (West, 2007: 147).

По этой причине и арийцы, и древние славяне сжигали своих умерших, чтобы освободить душу усопшего от оков тела и отправить его сразу в рай.

NB. Иванов, Топоров и Катичич не приводят доказательств того, что Вр̥тра и Вала считались царями.

Шалфей (ocimium basilicum)

Что касается душистого базилика, говорит Нодило:

«Базилик, Ocimum basilicum ... имеет большое значение и двойственный символизм: его цветок означает и смерть, и любовь. В Индии похожее растение, Ocimum sanctum, означает то же самое ... Что касается базилика, то его цветок, синий и белый, символизирует бога-творца, а то, что он мистифицирован, соответствует любви плодородного бога (базилик священный, Ocimium sanctum ... Растение имеет важное значение благодаря своей двусторонней символике, а именно: его цветок означает и смерть, и любовь. В Индии Ocimium sanctum имеет такое же значение ... Его крошечный белый цветок символизирует бога-творца на закате и на рассвете, а его сладкий аромат указывает на любовь и плодородие бога; Нодило, 1885: 92)

Его символическое значение соответствует символике бога Варуны (и Велеса в том числе), а именно: помимо того, что его называют мритйу, “Смерть“, он также обозначается как айу, “Жизнь“, поскольку Варуна — это самватсара, “Год“, а Жизнь — это Год (Шатапатха Брахмана IV, 1.4.10), то есть для женщины, коровы или кобылы виджайате самватсаре. “произведите на свет потомство через год“ (там же. XI 1.6.2). Когда Варуну призывали в одиночку, он сам по себе представлял для ведических провидцев единство противоположностей, то есть единую целостность, полноту, подобно Праджапати «Владыке потомства» (поскольку Праджапати — это Год, Сатапатха-брахмана II 2.2.3-5).

Примечательно, что в Ригведе I 25. прямо говорится о Варуне:

Стих 8. веда ма̄со два̄да̄ша... веда̄ я упаджа̄йа̄те

(он знает 12 месяцев и один дополнительный, а именно: високосный).

12 месяцев плюс один високосный месяц, несомненно, представляют собой год. Только когда Варуну призывают в паре с Индрой или Митрой, он предстаёт как воплощение противоположного тёмного начала по отношению к любому из них.

Водное чудовище — поездка бога

В индуистской иконографии Варуна изображается вместе с водным чудовищем по имени макара, которое считается его ездовым животным. Макара изображается с головой и передними лапами антилопы или козла, а также с телом рыбы или крокодила. Его также называют джала-рупа — «водная форма». (Далал, 2010: 224).

Термин «макара» означает: разновидность морского чудовища, которое иногда путают с крокодилом, акулой, дельфином и т. д. (Монье-Вильямс, 1899: 771).
В «Рупамандане» (классическом труде по иконографии) Варуна, правитель Запада, изображён с четырьмя руками. В трёх руках он держит пашу (петлю), лотос и шкатулку с драгоценностями (в нижней левой руке). Кроме того, его нижняя правая рука благословляет преданного. Он едет верхом на крокодиле накше-арудаме (Шриниваса Рао, 2012).

В «Шилпа-ратне» (классическом трактате по изобразительному искусству) Варуна изображён немного иначе, а именно: он одет в жёлтые одежды [цвет Велеса тоже]. Варуна держит в каждой из своих двух рук петлю (па̄ша) и едет верхом на Макаре (Шриниваса Рао, 2012).

Связь бога Варуны (и Велеса тоже) с водными и земными чудовищами была призвана подчеркнуть его власть и контроль над ними эти ужасные создания служат ему в качестве инструментов для поддержания естественного и социального мирового порядка, а именно для наказания грешников и нарушителей закона.

Аналогичное верование существовало в дохристианской Европе среди жителей Средиземноморья на Мальте, которые считали, что функции змей такие же, как у богов, а именно что змеи карают за грехи. Например, когда апостол Павел однажды высадился на берег Мальты, островитяне… разожгли костёр и приветствовали нас…Павел собрал охапку хвороста и, когда он положил его в огонь, гадюка, потревоженная жаром, вцепилась ему в руку…Островитяне решили, что этот человек, должно быть, убийца, потому что, хотя он и спасся от моря, богиня Правосудия не позволила ему жить (Святая Библия, Деяния, 28:1–6).

Вывод

Изучив все имеющиеся данные, трудно понять, как можно сопоставить все характеристики славянского бога Велеса с характеристиками ведических демонов Валы или Вритры. В свете представленных здесь материалов из ведических и санскритских источников только характер ведического верховного бога Варуны во всех его аспектах, чертах и функциях полностью соответствует славянскому богу.

NB. Даже Топоров (1987: 218) позже осознал свою ошибку и изменил своё мнение по этому вопросу, поскольку он писал: «Само имя Варуна исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной [viz. хеттским Аруной], с древнегреческим богом неба Ураном [viz. древнегреческим Ураном] и, наконец, со славянским Волосом (Велесом) [viz. славянским Волосом/Велесом] и литовским Велнясом [viz. Литовское Velnias] и т. д. Поэтому, несмотря на ряд неясностей, индоевропейские параллели к этому имени несомненны.

Приложение: общая этимология славянского Велесъ и ведического Варуна

Функции Варуны и его этимология, как их объясняет Нирукта

Выдающийся ведический найрукта (то есть этимолог) и главный авторитет в области ведической семантики и этимологии [то есть Нигандха и Нирукта] Яска (7 в. до н. э.) категорично заявляет об этом в Нирукте X 3:

Варуно вр̥н̣оти ити сатах̣ тасьяива бхавати (текст на санскрите, Саруп, 1963: 173).

(Варуно назван так, потому что он покрывает «вр̥»; см. Саруп, английский перевод, 1966: 154).

Яска обосновывает свою точку зрения (на том основании, что Варуна закрывает небо облаками), цитируя Ригведу V 85.3-4:

нӣчӣнаба̄рам̣ варӯн̣ах̣ кавандхам̣ пра̄ са̄сар̣джа̄ рода̄сӣ антарикс̣ам̣ тена̄ вӣш̣ва̄сья̄ бхува̄на̄сья̄ ра̄джа̄ ява̄м̣ на вр̥ш̣т̣ир̣ вй унаттӣ бхума̄

(Варуна послал облако, которое опустилось вниз и создало небо, землю и промежуточное пространство. С его помощью Царь всей Вселенной орошает землю, как дождь орошает ячмень; ср. Саруп, там же).

Яска продолжает своё объяснение Варуны (Нирукта XII 23), цитируя Ригведу I 50.6-7 (что доказывает неоспоримый солнечный аспект Варуны)

йена̄ па̄вака̄ чакша̄са̄ бхуран̣янта̄м джана̄на̄ну тва̄ варӯн̣а̄ па̄шья̄си вӣ дъя̄мес̣и раджа̄с̣ пṛт̣ва̄ха̄ мима̄но актубхӣ па̄шья̄н̣ джанма̄ни сӯрья̄

(Глаз, которым, о чистый Варуна, ты видишь активные жертвоприношения среди людей, которым ты достигаешь небес разными путями, измеряя обширные пространства и дни с ночами, и которым ты видишь многие поколения, о Солнце; ср. Саруп, 1966: 191).

Однако, если принять во внимание ключевой термин «кавандам» в этой строфе, перевод глагола «вр̥н̣оти» Сарупом кажется несколько вводящим в заблуждение. Таким образом, в этом случае требуется более подробное разъяснение.

Для пояснения имени Варуна в «Нирукте» X 3 приводится ссылка на Ригведу V 85.3: nīcīnabāraṃ váruṇaḥ kavandham pra sasarja rodasī «Варуна послал ка́вандхам (вариант ка́бандхам), буквально «большой бочонок». Яска объясняет кавандхам как мегхам, “облако”, и определяет его следующим образом: кабандхам удакам бхавати, “кабандха — это вода”. Комментарий к «Нирукте» дополнительно разъясняет этот термин: bandhiranibhr̥tatve, а именно: bandhiḥ dhātuḥ anibhr̥tatve — «корень bandh обозначает неустойчивое состояние с отверстием внизу, между небом и землёй в атмосфере» (см. Бхадкамкар 1942:957). Однако предшествующий член кад (первоначально средний по происхождению от вопросительного местоимения ка) в составе ка-бандхи определяется в Нигханту 3.6 как кад ити сукхасья, а именно. “кад” означает “счастье”, или буквально "хорошая связь", откуда кабандха первоначально "хорошая связь, прочно связанный", как обозначение облака, поскольку вода связана внутри. Глагол vr̥ṇoti, несомненно, относится к функции Варуны связывать, в данном случае воду в бочке (то есть в облаке), которую он затем выпускает по своему желанию (см. Бхадкамкар 1942: 955–958; Саруп 1963: (текст на санскрите) 17,173–174; Саруп 1966 (английский перевод) 153,154).

Основная функция Варуны обозначена глаголом «бандха» — «связывать». Этот глагол применяется к действиям жреца, который связывает жертвенное животное для Варуны и развязывает то, что связано, например, пашух бадхнами варунайа раджна “Я связываю это животное для царя Варуны” (ср. Койпер 1079: 73); баддхам ава сйати варунапашад эвайн мунчати “Он развязывает жертвенное животное для царя Варуны". воистину, он освобождает их из петли Варуны” (Тайттирия самхита, VI, 2.9.1); варуно ва эша дурвах убхайато баддхо йад акшах “Ось, которая связана с обеих сторон, — это Варуна с дурным голосом (то есть звуком)” (Тайттирия самхита, VI, 2.9.1). Бандха Варуны, а именно. Также упоминается «связь»: rāj́ño váruṇasya bandhó ‘si só ‘múm āmuṣyāyaṇám amúṣyāḥ putrám ánne prāṇé badhāna «Ты — раб царя Варуны, ты должен связать потомка такого человека, сына хорошего рода, дыханием и пищей» (Атхарва-Веда X 5.44). В послеведийских писаниях глагол «бандх» используется в связи с «петлёй или оковами» Варуны в двух стихах «Ману-смрити», а именно: “Закон Ману”: сакшйе ‘нртахах вадан пашаир бадхйате варунаир бхришам “Тот, кто говорит неправду, крепко связан узами Варуны” (Манусмрити, VIII, 82); варунена йатха пашаир баддха эвабхидришйате татха папан нигринияд “Поскольку человек (т.е. лжец или грешник) связан узами Варуны".клянусь Варуной, именно так пусть царь накажет нечестивцев” (Манусмрити, IX, 309). Другой аспект связывающей функции Варуны выражен глаголом muc, muñcati «быть освобождённым (от оков Варуны)» в ведических обрядах, который предполагает, что человек уже «схвачен, удерживается или связан Варуной» (см. Kuiper 1979:67 и далее). Это распространённое явление.

И ведический бог Варуна, и славянский бог Велес являются богами клятв, договоров и мирных соглашений, то есть социальных «обязательств» (или связей), что дополнительно и неоспоримо укрепляет их идентичность.

Г. Дюмезиль, соответственно, определил Варуну как «связующего» (см. Дюмезиль, 1988: 95 и далее). Кроме того, основная функция Варуны часто выражается глаголом грах (вариантный grabh) “хватать, завладевать, улавливать, заключать в тюрьму” (аналог связывания), поэтому грешники и больные люди считаются Варуна-грита “схваченными". Варуной” (Койпер 1979: 73). Когда нарушается закон, варуно грхнати тоже “схватывает Варуна” (Хиллебрандт 1929/1980:21), или буквально: анрте халуу ваи криямане варуно грхнати буквально “Воистину, когда совершается что-либо (то есть беспорядок, несправедливость, беззаконность), Варуна схватывает” (Таиттирийя Брахман, I, 7.2.6). Говорят, что даже неподвижные воды «захвачены Варуной» (Хильдебрандт, там же, стр. 13). В соответствии с его основной функцией, различные водные существа, называемые граха “захватчики” (а именно крокодилы, акулы, змеи, пожиратели и т.д.) и макара “крокодилоподобное чудовище”, наряду с нагами “драконами” и сарпами ”змеями”, приписаны Варуне, чья обитель находится всчитается, что это самудра “океан/море”. Из водных животных Варуне приносят в жертву только тех, кого называют на́кра «крокодил» (Хильдебрандт, там же. 295). В индуистской мифологии мака́ра (а иногда и на́кра) считается средством передвижения, на котором ездит Варуна, держа в руках па́шу «петлю» (см. Далал, 2010: 224; см. также Шриниваса Рао, 2012, часть VI, иконография Варуны). Даже макара — это существо, с которым отождествляет себя бог К̣р̣шн̣а «Чёрный».7 В этом отношении сравните термин «кр̣шн̣а» с основным обозначением Варуны. Более того, Варуна, как и К̣р̣шн̣а, также именуется «золотым» (Атхарва-веда V 11.1). Излишне говорить, что чёрный (например, чёрная шерсть и т. д.) — особая характеристика славянского Велеса и его балтийских родственников. В этом отношении можно сравнить латышское выражение melns kā velns «чёрный, как Велс» (= Vẽ̦lns). А zoloto “золото” и zoloti “золотой” — это также выдающиеся обозначения славянского бога Велеса (Якобсон там же, 35,38; Катичич 2008: 306). Примечательно, что славянский Велес также отождествляется с крокодилом, ящерицей, драконом, змеей и т.д. (Катичич там же. 206, 207, 243-245), одним словом, с существами, которые все принадлежат к классу граха — “захватчиков”.

Кроме того, функция захвата или связывания, выполняемая Варуной, по сути, совпадает с ролью славянского Велеса (как и литовского Велниаса), который фигурирует в народных сказках в роли мудрого старого охотника по имени Велимир (созвучие с Велесом настолько очевидно), который, умирая, передает свои секреты другим людям.o его преемник, молодой охотник по имени Велько Лович (Нодило 1885: 86-89), чье имя на самом деле является псевдонимом от Велимир, в то время как его фамилия Лович является производным (то есть отчеством, но также и уменьшительным, указывающим на его молодость) от существительного Ловач, а именно. «Охотник». Истории о Велимире повествуют о временной смерти бога и его возрождении в образе молодого охотника.

Варуна и Яма

Это также связано с Ямой, о котором говорится, что умершая душа увидит обоих царей, Яму и бога Варуну (Риг-Веда X 14.7), когда они пойдут по пути древних предков (Хильдебрандт, там же, 21), и упокоится в месте под названием га́в-юти, то есть. “пастбище [буквально “пастбище для скота”], изобилующее адбхих, а именно “водами” (Ригведа, там же стих 9). В попытке восстановить распространенное представление о загробном мире как о луге для душ умерших, Пухвел связал греческое Elýsion pedíon “луговое поле” и gávyūti “коровье пастбище” с царством ведического бога Ямы, к которому он отнес также древнерусское Волосŭ (< *Volsŭ или Велсŭ < *во/элсу/о-) ‘бог скота", чье имя, как он объяснил, буквально означает "(обожествленное) пастбище" (Пухвел 1969: 66). Но он совершенно умолчал о том, что царство га́вьюти в равной степени принадлежит господину Варуне, как прямо указано в процитированной выше строфе X 14.7 Ригведы.

Варуна наиболее близок к Яме в Веде, оба владеют дандой — “посохом”, оба держат в руках пашу — “петлю”, которая является атрибутом ночи, друха (то есть зла, фальши), смерти (Хиллебрандт, там же, 20,21). Семантически корень «грах» или «грабх» (выражающий изначальную функцию Варуны — захват) синонимичен корню «ям» — «держать, удерживать, поддерживать, сдерживать, обуздывать, подчинять, контролировать и т. д.». Яма — бог, который правит Питри (т. е. умершими предками) и духами мёртвых (Монье-Вильямс, 1899: 845, 846). Мэллори и Адамс рассматривали корень *yem как дальневосточную индоиранско-тохарскую изоглоссу, санскритское и авестийское yam «держать, поддерживать», тохарское B yäm «достигать, получать, достигать [< * ‘приходить, чтобы держать’ или что-то подобное]» и отделяли его от *yemos

> Санскритское yamá “близнец” связано с латинским geminus, а бог Яма, возможно, связан с латинским именем Рем, брат Ромула, производным от * yemonos “близнец” (Мэллори/ Адамс 2006: 207, 276, 435). Согласно Покорному, все эти формы являются производными от индоевропейского *i̯em «держать, удерживать, соединять, скреплять», включая древнеиндийское Yamá-ḥ «близнец, гермафродит» = авестийское Yimō (Покорный/Старостин, там же. 1370). Маловероятно, что в роли повелителя мёртвых Яма действительно означал «близнец», скорее, этот термин указывал на ту же функцию захвата, связывания, заключения, что и у самого Варуны. Таким образом, несомненно, что само имя Ямы было призвано олицетворять основную функцию Варуны как его мифологического двойника. Что касается его авестийского двойника Йимы, который считается первым человеком, то он не имеет exegetical value, поскольку противоречит ведическим свидетельствам (кроме того, в Авесте древняя доиранская мифология претерпела значительные изменения, как подчёркивает Хиллебрандт, там же, стр. 112). В Ведах точно сказано, что Яма был пратхамо мартьянам, “первым из смертных” (а не пратхамо джананам, “первым из людей”), что в равной степени относится к богам, поскольку боги также считались смертными, например, луна описывается как умирающий бог, который всегда возрождается. С другой стороны, Веды никогда не называют яму джаной или манушьей, а именно. “человек, человечность” (Хиллебрандт там же. 223). Эта ведическая концепция первого умирающего бога подтверждается историями о Велимире Охотнике, который умирает в преклонном возрасте, но его преемником (то есть перерождённым в) становится его молодой двойник Велько Лович (как показано выше).

Варуна и Велесъ в традиции индоарийских Пураны

Чтобы лучше прояснить исторический и доктринальный параллелизм между Варуной и Велесом, древняя индийская традиция, сохранившаяся в Пуранах, предлагает ещё более ценные свидетельства. В Ведах Варуна, по-видимому, подчиняется Индре, который был поставлен выше всех остальных богов, но который, в свою очередь, позже был свергнут и занял подчинённое положение по отношению к Хари Кришне. В буддийской традиции Индра даже почитался как последователь Будды (Хильдебрандт, 1980/1929: 38). С другой стороны, в буддийских текстах Варуна становится Нагараджой, то есть «Королём Драконов» (Хильдебрандт, 1980/1927: 248), точно так же, как славянский Велес в русском фольклоре под именем «Царь Змиулан». Но в тех пуранических текстах, которые прославляют Хари Кришну, есть еще несколько поразительных параллелей. Как было показано ранее, термины хари “золотистый” и Кришна “черный” являются личными обозначениями Варуны и выражают одну и ту же мифологическую концепцию

В Пуранах (а именно: Харивамса, Вишнупурана, Бхагаватапурана) существует история о боге грома Индре, которого неизменно называли Парджанья (все три текста единодушно подтверждают идентичность Индры и Парджаньи, что связано со славянским Перуном, ср. Ježić 2011: 101), о том, как он был побежден Хари Кришной, который был таким образом способный продемонстрировать свое превосходство над богом грома. Поскольку индуистский бог Хари Кришна носит те же эпитеты, что и верховный ведический бог Варуна, который временно утратил свою прабхути, то есть божественную сущность. «Превосходство» (о котором говорится в «Ригведе» X 124.7) в противовес Индре8. Становится совершенно ясно, что Хари Кришна олицетворяет ведического бога Варуну в этой конкретной истории о его столкновении с Индрой. Эта история на самом деле повествует о том, как Варуна вернул себе утраченное превосходство над Индрой. Как очевидно следует из совершенно схожих черт Хари-Кршны Варуны и самого Хари-Кршны, все их идентичные характеристики не могли появиться в Пуранах произвольно или случайно, а были неотъемлемыми составляющими их характеров в рамках одного и того же мифологического контекста, а именно: их противостояния Индре. История о том, как Кришна поднял гору Говардхана, чтобы защитить коров и пастухов Гокулы от молний и громовых стрел, посланных Индрой (который был в ярости из-за того, что Кришна пригласил их поклоняться горе Говардхана и их собственным коровам как божеству, а не самому Индре). Следуя за Ивановым, Топорровым и Катичем и их более ранними ошибочными выводами о тождестве ведического демона Валы со славянским богом Велесом, М. Ежич пришёл к явно ошибочному заключению: по его мнению, эта история отражает миф о борьбе двух главных божественных соперников в доведийском мифе об Индре/Парджанье и Вале или в балто-славянском мифе о Перуне и Волосе/Велесе. Как ясно показано выше, не Вала, а Варуна временно утратил своё превосходство над богом-громовержцем Индрой, и Вала никогда не носил эпитетов «хари» и «кр̣ш̣н̣а», которые принадлежат только верховному богу Варуне и Хари Кр̣ш̣н̣е.

Таким образом, в Пуранах Хари Кришна олицетворяет не Валу, а верховного бога Варуну, двойником которого является Хари Кришна. Это правда, что «корреляции содержание которых убедительно подтверждается индоевропейскими соответствиями в выражении» (Ежич, 2011: 107), но в мифе сохранились древние формулы, отождествляющие Хари-Кр̥ш̣н̣у, Варуну и Волоса/Велеса (а не Велеса и Валу), что прекрасно видно ниже:

1) Хари-Кр̥ш̣н̣а Го-па̄ла (вариант Го-винда) Бхага-ват

2) Хари К̣р̣н̣а Варӯна-Асура Го-па̄ Дева

3) Золотой Чёрный Волос/Велес Скотий Бог

Семантически и этимологически все три формулы абсолютно идентичны («Золотой Чёрный Бог, защищающий скот»), за исключением славянского термина «скотий», который полностью синонимичен «Го-па̄/Го-па̄ла», а именно: «Защищающий скот», хотя и не той же этимологии. Обратите внимание, что название Кр̥ш̣н̣а-ват само по себе содержит термин «Бхага», идентичный славянскому «Богъ».

Есть только гора Говардхан, которая напоминает Валу, поскольку Вала отождествляется с горой в "Ригведе" (VI, 39.2):

"пари адрим ушра ритадхитибхир ритаюг йуджанам руджад аругнам ви валасйа санух" ("...бросающийся на скалу/гору [= адри] вместе с праведными, чье иго справедливо").лед, он [ск. Индре] удалось разрушить никогда не разрушавшийся хребет Вала).

Более того, в «Ригведе» X 68.7 Вала упоминается как парвата «гора» — термин, ошибочно отождествляемый Ивановым, Топотовым и Катичем с этимологическим источником славянского «Перунъ». Эти учёные не смогли правильно определить настоящее причастие от и.-е. корня *per- в сравнении с *per-vant. ИЕ существительное *Perkwunos или *Pergwunos, от которого на самом деле произошла славянская форма (в славянских языках губно-велярный звук распадается, а велярная часть подвергается элизии).

Таким образом, единственное возможное сходство между горой Говардхана (а именно “корова в складках“) соотносится с Валой (которую также называют го-вапус, “имеющая форму коровы“, что является синонимом термина), но не с Кришной или славянским Велесом, поскольку ни один из них никогда не представлялся как единый объект, подобный горе. Гора Говардхан, как неодушевленный объект, является инструментом в руках бога для выполнения его задачи.

Кришна использовал гору Говардхана как укрытие для коров, хотя борьба шла не между горой и Индрой, а между господином Хари Кришной, выдававшим себя за Хари Кришну Варуну (идентичного славянскому Велесу), который таким образом вернул себе утраченное превосходство над Индрой. Представленные параллели между Хари Кришной Варуной и славянским Велесом дополнительно подтверждают идентичность этих двух богов.

В их идентичности не может быть никаких сомнений. Единственная проблема заключается в том, чтобы найти и расшифровать общую этимологию этих двух имен. Об этом говорится в следующем разделе, посвященном исключительно этому вопросу.

В поисках общей этимологии

Балтийский язык, а именно: Латышское Vẽ̦lns и литовское Vélnias, родственные славянскому Velesъ, по форме очень похожи на ведическое имя Варуна. Поскольку славянские и балтийские формы считаются родственными, а обе балтийские формы содержат суффикс -n, они не имеют ничего общего с Вала. Латышские Vẽ̦lns и Velna Acs, очевидно, произошли от более ранних форм *Velunas и *Велуна-Акис из-за сокращения кратких гласных без ударения, особенно u и i. Этот фонетический закон хорошо засвидетельствован во многих других языках, например, во французском/английском table < латинская tabula; французском/английском able < латинская habilis и т.д.; он часто встречается и в славянских языках, например, в старославянском bъděti “бодрствовать, неусыпать” > современном bdeti, старом Славянские слова “к думаю» > современное «мнети». Это явление наблюдается даже в неиндоевропейских языках, например, в японском языке краткие безударные гласные u и i, как правило, опускаются в речи (Devidé 1970: 62; 1976: 8). С другой стороны, литовское слово Velnias точно соответствует ведической форме varuṇya «относящийся к Варуне» (ср. sárvasmād varuṇyāt̀ «всё, что исходит от Варуны», «Шатапатха-брахмана» V 2.5.16). И ведическая, и литовская формы были созданы по образцу других ведических божественных имён с тем же суффиксом –ya, например, Sūr-ya, Parjaṇ-ya, Nāsat-ya, Pūṣar-ya < *Pūṣaṇ-ya и т. д.

Более древняя форма Vẽlinas вполне могла произойти от изначального *Vẽlunas, поскольку гласная i исторически часто происходит от u, например, древнелатинское lubido > классическое латинское libido «желание»; древнегреческое muthos > классическое mythos > современное греческое произношение mithos, как в английском «миф» и т. д.

Таким образом, и латышская, и литовская формы изначально должны были соответствовать ведическому Варуне. Проблема возникает со славянскими формами имени бога, которые, по-видимому, не совпадают с тремя другими. Даже в древнерусском языке есть два разных варианта имени, а именно: Волосъ и Велесъ, а также в южнославянских языках, а именно в Хорватии есть два топонима, в которых вместо обычного Велеса используется форма Волос, один из них — Волоски кук. «Бедро Волоса» — скала, названная так из-за того, что находится у истока реки Поток в Истрии, а также из-за того, что в том же районе есть место под названием Волоско, то есть «Место Волоса» (Катич, там же, 306).

Р. Якобсон предположил, что прототипом имени славянского бога было *Vel-sъ, но это крайне маловероятно, поскольку оба варианта — Волосъ и Велесъ — были трёхсложными формами.

Якобсон рассматривал Велеса как архаичное славянское слово:

«Та же пара составляющих, которые служат двумя самостоятельными словами в имени Варуна Асура, слилась в одно слово в соответствующем славянском имени Велес. Что касается русского дублета Волос, то его наиболее вероятным прототипом было *Vel-sъ…» (Якобсон, там же. 43).

Однако его анализ был довольно поверхностным.

Как сложное слово, оно, должно быть, изначально было образовано и написано в соответствии со старославянскими фонетическими правилами, а именно: краткие гласные u должны были сокращаться в первом члене сложного слова, что дало бы первый вариант от праиндоевропейского *u̯oluno- > *Volŭnŭ > *Volъnъ, а второй вариант — от праиндоевропейского *u̯eluno- > *Velŭnŭ > *Velъnъ, к которому был присоединён последний член, аналогичный индоевропейскому asu(ra), а именно. из праиндоевропейского *H1ensus > праславянское *ęsŭ (=ensu)

> древнерусское *ęsъ и из праиндоевропейского *H2n̥su(ro) или H2onsu(ro) > праславянское *ǫsŭ (=onsu) > древнерусское *ǫsъ. При объединении обоих элементов в составное слово *Volъnъ + ǫsъ *Velъnъ + ęsъ это дало бы неизбежно из-за очевидных гаплологией (виз. повторение слогов с носовыми, следовательно, опущение одного из двух одинаковых слогов в беглой речи) формы

*Volǫsъ и *Velęsъ. Предполагаемые древнерусские формы с назализованными гласными, естественно, претерпели изменения (а именно, де-назализацию) в современных диалектах, аналогичных древнерусским «Волосъ» и «Велесъ», с дополнительным элизисом конечной гласной –ъ (например, древнерусское «богъ» > «бог» в современных диалектах), откуда и произошли современные формы «Велес» и «Волос».

Представленных доказательств вполне достаточно, чтобы установить глубинное сходство между ведическим Варуной-Асурой, литовским Велниясом, латышским Велньсом и славянским Волосом/Велесом не только в мифологическом контексте, но и в их общей этимологии. Таким образом, индийские и балто-славянские формы бесспорно представляют собой древнюю общую протоиндоевропейскую *u̯eluno- мифологему.

1 Следует, однако, признать, что в некоторых своих более поздних статьях Топоров сравнивает Велеса с Варуной (см. его статью «Варуна» в книге «Мифы народов мира», Топоров, 1987: 217–218).

2 ...до сотворения мира Индрой Варуна и асуры были богами изначального мира, состоявшего из вод. После появления земли, плавающей на водах, и последующего сотворения организованного мира считалось, что воды находятся под землёй как её основание, а также окружают её. Таким образом, связь Варуны с водами обусловлена тем, что изначальные воды вместе со своим повелителем Варуной стали частью нижнего мира. Далее Куипер утверждает: «Поэтому говорят, что Варуна обитает среди своих семи сестёр, и эти семь рек, когда они текут с центральной горы по земле, выходят из самудры [океана] в нижнем мире через горло Варуны, как через полый тростник (Kuiper, 1970: 27)».

3. Ранее ту же точку зрения высказал Бал Гангадхар Тилак, известный индийский учёный, в своей книге «Арктический дом в Ведах. Новый ключ к интерпретации многих ведических текстов и легенд», опубликованной в 1903 году (см. Плетерски 2014: 86, 87).

4 Славянский термин «царь» < латинский «Caesar», то есть «император», фактически использовался для перевода греческого термина «basileus», то есть «король», в старославянских и других средневековых славянских текстах. Таким образом, славянский термин «царь» и ведический «rājan» (этимологически связанный с латинским «rex» «король») идентичны по значению (см. Katičić 2008: 206).

5 Что касается происхождения [и назначения] этих надгробий, то надписи не оставляют сомнений в том, что они были предназначены для обеспечения будущего блаженства основателя и его родственников, например, умершей жены или мужа… Сама плита неизменно обозначается как Варуна-дева, то есть «бог Варуна», по очевидной причине, что на ней обычно изображён Варуна, покровитель вод. Это имя больше не упоминается (Vogel 1911: 33)… Иногда они [т. е. фонтанные плиты] ассоциируются с нагами [т. е. драконами]… Считается, что те, что находятся в Трилоканатхе, были установлены в честь нагов. Однако в эпиграфах нет никаких упоминаний об этих полубогах, столь заметных в народной религии холмов. Иногда на эти огромные камни с причудливыми фигурами и таинственными знаками, непонятными даже учёным пандитам, смотрят с суеверным страхом, и жители деревни часто неохотно делятся информацией об их местонахождении, опасаясь, что это может навлечь беду (там же, стр. 34).

6 Плетерски утверждает: в статье Дракон окружает воды, в статье Дракон окружил их, как дерево... если в статье Дерево, то это указывает на название статьи, если оба являются правителями одного и того же пространства, если оба управляют потоком воды, разумным объяснением является то, что это один и тот же символ (2014: 87).

7 Бхагавад-Гита, глава 31: джхашанам макараш ча асми “Среди обитателей водной стихии я — макара”.
В индуистском календаре Макара знаменует окончание зимнего солнцестояния (декабрь/январь)... это рождение времени и первый день Нового года. Макара ассоциируется с процессом творения; таким образом, он символизирует время и его циклическую природу. Поэтому Макара занимает видное место в храмах Солнца (Сриниваса Рао, 2012).

8 Замещение Варуны Индрой описано в Ригведе, IV, 42 и X, 124; ср. замечание Койпера по этому поводу: “Берген и фон Брадке справедливо подчеркивали антагонизм между двумя богами [т.е. между Индрой и Варуной]“ Койпер 1979: 22.

Ссылки

Ведический и санскрит

Атхарва-Веда Самхит (текст на санскрите) интернет Июль-Август 2018.

Khaka samhit (Sanskritic text) Internet: www.titus.uni-frankfurt.de/texte Июль-Август 2018. Дас Каушīтаки Брmaхмаṇа, 1887. (херг. Бруно Линднер), И Текст, Герман Костенобл, Йена. Mahbhārata with the Commentary of Nlaklakantha. 1929–1936. Шанкар Нархар Джоши, Читрашала
Пресс, Садашив Пет, Пуна Пуна.

Maitryyan Sam Samhit Internet (текст на санскрите) Internet Июль-Август 2018.

Manusmrti (Sanskriti text) Internet: Июль-Август 2018.

Nighaṇṭu and the Nirukta (санскритский текст) в: Саруп, Лакшман. (Эд.) 1967. Нига лазу и нирукта, самая старая индийская трактовка по этимологии, филологии и семантике, санскритский текст. Мотилал Банарсидас, Дели.

Ргведасамхит EV самхит EV эвам падапtтха.1965. The Hymns of the Rig-Veda in the Samhitā and pada texts, изд. Фридрих Макс Мюллер, II Тома. Chowkhamba Sanskrit Office Series, Варанаси.

Аджатапата Бржмана (текст на санскрите) интернет: www.titus.uni-frankfurt.de/texte Июль-Август 2018. Taittirīya Brhhman (Sanskrit text) Internet: www.titus.uni-frankfurt.de/texte Июль-Август 2018 Taittirīya Samhit Internet (текст на санскрите) интернет Июль-Август 2018.

Караджич, Волк Стефанович 1823. Сербише Фолькслидер. Брайткопф и Хартель, Лейпциг.

Вук, Вук, 1883. Три основных народных праздника: Рождество, Крещение и свадьба. Издательство книжного магазина братьев Йовановичей. Панчево.

Ангелина, Каталина 2013. О природе ведических богов. Китайско-Платонические Документы 241, Филадельфия. Берген, Авель 1883. La religion vedique d'Apres les hymnes du Rig-Veda. Том третий. F. Vieweg, Париж.

Бхадкамкар, Р.G. (Эд.). 1942. Nirukta of Yskaska. Департамент общественного просвещения, Бомбей Бойс, Мэри, 1975. История зороастризма. Вол. И Ранний Период. Брилл, Лейден.

Кумарасвами, Ананда Кентиш, 1935.

Ангелы и Титаны, сущность Ведической онтологии. Журнал американское Восточное общество, Vol. 35, 373-419.
Далаквист, Аллан, 1977.

Мегастены и индийская религия: исследование мотивов и типов. Мотилал Банарсидас, Дели.

Далал, Рошен 2010. Религии Индии. Книги Пингвинов, Лондон.

Девид, Владимир. 1970. Японская поэзия хайку и ее культурно-исторические рамки. Издательство университета Либер, Загреб.

Девид, Владимир. 1976. Японская поэзия хайку и ее культурно-исторические рамки. 2-е расширенное издание. Издательство университета Либер, Загреб.

Дюмезил, Жорж. 1988. Mitra-Varuṇa: The Essey on Two Indo-European Representations of Sovereignity. Yone Books, Нью-Йорк.

Элиаде, Мирча 1978. История религиозных идей. Вол. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. Университет Чикаго, Чикаго.

Фурне, Арно 2010. About the Mitanni Aryan Gods. Журнал индоевропейских исследований, Том. 38, Нет. 1 & 2, 26-40.

Гржетич, Никола 1900. О вере древних славян по праведности ариев и Прасемитов (Mythologia comparativa Slavorum I). Авторское издание. Мостар.

Хиллебрандт, Альфред. 1980. Ведическая Мифология. Вол. I. Переведено из оригинального немецкого издания 1927 года, Бреслау. Motilal Banarsidas, Нью-Дели.

Хиллебрандт, Альфред 1980. Ведическая Мифология. Вол. Второй. Переведено из оригинального немецкого издания 1929 года, Бреслау. Motilal Banarsidas, Нью-Дели.

The Holy Bible. 1995. Авторизованная Версия Короля Джеймса. Международное Библейское Общество. Лондон.

Иванов, Вячеслав Всеволодович И Топоров, Владимир Николаевич 1973. Сравнительное исследование group of Baltic mythological terms from the root * wel -. Балтистика, Вильнюс, Т.9, НР. 1: 15–27.

Иванов, Вячеслав Всеволодович-Топоров, Владимир Николаевич. 1974. Исследование в славянской области древностей. Лексические и фрайологические реконструкции текстов. Наука, Москва.

Якобсон, Роман 1969 Года. Славянский Бог Велес и его индоевропейские Конгнаты. В: Роман Якобсон Selected Writings. VII Contributions to Comparative Mythology. (Эд. by S.Руди). Мутон, Берлин, 33-48.

Катичич, Радослав 2008. Божий бой. Ибис графика, Загреб.

Катичич, Радослав 2011. Хозяйка у двери. Ибис графика, Загреб.

Катичич, Радослав 2012. Глаз Дьявола. Исследование mythologica Slavica 15, Любляна, 59-61.

Казанас, Николай 2001. Индоевропейские реликвии и Ригведа. Журнал индоевропейских исследований, Том 29, Нет. 3 & 4: 257–295.

Койпер, Франциск Бернард Якобус 1960. Древний Арианский Словесный Конкурс. Индо-Иранский Журнал, Лейден, Том.4, Нет.4: 217–284.

Койпер, Франциск Бернард Якобус 1970. Cosmogony and Conception: A Query. История религий, Том 10 (ноябрь), 108.

Койпер, Франциск Бернард Якобус 1979. Варуна и Видусака: происхождение санскрита

Драма. Издательство North Holland Publishing Company, Амстердам.

Леже, Луи 1901. Ла мифология Славы. Париж. Первое сербское издание, дар Илии Коларца, Белград, 1904.

Майрхофер, Манфред, 1992. Этимологический университет Альтиндоаришен, Группа I, университет Карла Винтера, Гейдельберг.

Майрхофер, Манфред. 1996. Этимологический университет Альтиндоаришен, группа II, университет Карла Винтера, Гейдельберг.

Еж, Мислав 2011. Мыс поднимает гору говардхана: побеждает ли это Велес Перун в индийской капитуляции?

/ Подъемники крра на гору Говардхана: делает Велесъ Дефеат перунъ в Индийском первичном Трад-Тионе? В: Плетерски Андрей, Винщак, Томо (ред.), Копье Перуна. (Исследование mythologica Slavica-Supplementa, Supplementum 4), Любляна: залог ZRC, 99-107.

Мэллори, Дж. П., Адамс, Д. К. 2006. Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир. Издательство Оксфордского университета, Оксфорд.

Монье-Вильямс, 1899. Словарь санскрита и английского языка. Оксфорд.

Нодило, Надко, 1885. Религия сербов и хорватов. Часть I. Сутвид и Вида. Югославская академия наук и искусств (JAZU), работа № 77, книга XII. Загреб.

Нодило, Надко 1886. Часть III. Солнце. JAZU, работа № 81, книга XIV. Загреб.

Нодило, Надко 1887. Часть IV. Солнце двенадцатого года и строительство молодого года. JAZU, работа № 84, Книга XVI. Загреб.

Орбини, Мавро. 1601. Царство славян. У Джироламо Конкордии, Пезаро.

Петрович, Сретен. 1999. Сербская мифология. Система сербской мифологии. И книга. Просвета, Ниш.

Пийович, Марко 2010. Несколько мыслей о возможном происхождении названия «Влах». Studia mythologica Slavica, 13, Любляна, 199-209.

Плетарски, Андрей 2014. Культурный геном. Studia mythologica Slavica, Supplementa 10, Любляна. Покорный, Юлиус, Старостин, Джордж. 2007. Протоиндоевропейский этимологический словарь. Переработанное издание «Индогерманского этимологического словаря» Юлиуса Покорного, переработанное и
опубликованное Ассоциацией Dnghu.

Преллер, Людвиг 1868. "Древнегреческая мифология". ВТОРАЯ группа. Издательство Вайдманна, Берлин. Пухвель, Яан, 1987. Сравнительная мифология. Издательство Университета Джона Хопкинса, Балтимор.

Саруп, Лакшман (ред.), 1963. "Нигханту" и "Нирукта". Древнейший индийский трактат по этимологии, филологии и семантике. Оригинальный текст на санскрите. Мотилал Банарсидас, Дели.

Саруп, Лакшман (ред.) 1966. «Нигханту» и «Нирукта». Древнейший индийский трактат по этимологии, филологии и семантике. Английский перевод. Мотилал Банарсидас, Дели.

Саруп, Лакшман (ред.) 1967. «Нигандха» и «Нирукта», старейшие индийские трактаты по этимологии, филологии и семантике. Английский перевод. Мотилал Банарсидас, Дели.

«Сатапатха-брахмана», часть V. 1900. Перевод Юлиуса. Эггелинга, «Священные книги Востока», том 44, Оксфорд.

Симсон, Георг фон, 1997. О происхождении богов Митры и Варуны, Indo-Iranian Journal, Брилл, Лейден, 40(1); 1-35.

Скок, Петар 1972. Этимологический словарь хорватского или сербского языка. Том II. Югославская академия наук и искусств, Загреб.

Шриниваса Рао 2012. Иконография Варуны. Интернет: (02.08.2018). Сазерленд, Гейл Хинич, 1991. «Маски демона: развитие образа якши в индуизме и буддизме». SUNY Press, Нью-Йорк.

Топоров, Владимир Николаевич. 1987. Варуна. В кн.: Мифы народов мира I. Советская энциклопедия, Москва, 217-218.

Успенский, Борис Александрович 1982. Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. Глава III. Никола и Велес. Московский государственный университет.

Фогель, Жан Филипп 1911. Древности государства Чамба. Часть I. Надписи домусульманского периода. Археологическая служба Индии, Калькутта.
Уэст, Мартин Личфилд. 2007. Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета, Оксфорд.

Живанчевич, Владимир 1963. Волос-Велес, славянское божество тераморфного происхождения. Бюллетень этнографического музея Белграда, том 26, 39–66, Белград.

Милорад Иванкович, независимый исследователь санскрита, Вед и древних текстов и языков; индология и китаеведение, CDK; Omladinski trg 6/4; SRB-26300 Вршац (Вершец), Сербия, Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.