Славянская мифология — это краткое изложение представлений о природе мира и собственных богах языческих славян. Происходит из протоиндоевропейской мифологии, и наиболее близка ей мифология балту.
Помимо индоевропейского наследия, на нее должны также повлиять евразийские идеи, такие как финно-угорские. Она сохранилась только во фрагментах, и в отличие от мифологии греческой или скандинавской не сохранилось достоверной версии ни одного из мифов. Попытки реконструировать славянскую мифологию, таким образом, основаны в основном на сообщениях христианских авторов Броичича против пржевальского язычества и хронистов, фольклоре, лингвистике и сравнительной мифологии.
Письменные сообщения о славянском язычестве имеют форму туловища и в первую очередь соответствуют сохранившимся культам, и, кроме того, они ограничены копированием информации из более старых текстов. Часто видит происхождение славянского язычества в древней религии или придумывает теории эвгемеризму, следовательно, что боги изначально были важными людьми. В западослованской и йихослованской среде, за исключением Польши и полабских штаммов, известны даже имена богов, хотя источники часто отсылают к народным обычаям и идолопоклонству. Письменная история этих областей в большей степени связана с официальной христианизацией.
Формирование Гомилетики
К этой категории относятся проповеди (называемые Словами), содержащие критику язычества, которое благодаря усилиям церкви и государства сохранилось среди населения. Он часто основан на византийских моделях, пересмотренных с учетом российских требований, и их производство продолжалось до раннего нового времени. В словах часто упоминаются языческие боги, но без какой-либо дополнительной информации и неясно, действительно ли им поклонялись на момент написания текста, или они взяты из более древнего текста или придуманы. В чешской среде эта категория представлена, например, Хомилиаржем Опатовицким.
Хроники
Старорусские хроники, исходящие в основном из киевской традиции, являются в раннесредневековой Европе по своему масштабу и количеству исключительными и включают в себя в основном известные временные хроники и новгородские летописи 12 века. Информацию о языческих божествах также содержит византийско-киевский договор из 10. столетие и современная хроника в виде хустинской летописи, которая интерпретирует славянское язычество по аналогии с древним.
В большей степени языческие божества упоминаются в хрониках, касающихся полабских славян, среди них послание мерсебурского епископа Детмара, Гельмонда и Сакса Грамматика из 10. до 12 в. Польские хроники понимают славянское язычество как искажение древнего и включают хронику Иоанна Длугоша и Матфея из Меховы от 15. столетие и хроника Матфея Стрыйковского с конца 16 века. Космас использует для богов языческих чехов древние имена, вам не нужно, однако, с функциями истинно почитаемых богов ничего общего иметь.
Эпическое творение
Славянский эпос, без сомнения, по крайней мере частично, проистекает из архаической традиции, мифологические элементы которой можно увидеть, в частности, в травах на Илье Муромце. В скудных упоминаниях содержится Слово о полку Игореве, которое, однако, по мнению некоторых исследователей, является подделкой. Южнославянская группа epika бедна специфически славянскими мифическими мотивами, ее герои типично евразийцы.
Остальная часть творения
К числу других письменных источников для изучения славянской мифологии относятся легенды, различные апокрифы или русское издание болгарского перевода Александриды. Некоторая информация также содержит сообщения арабских путешественников, таких как Ибн Фадлана и аль-Масуди, или византийского историка Прокопия из Кайсарии. Мифические черты также проявляют слухи о создании чешского и польского государств
Фольклор
Фольклор, записанный этнографами в 19-20 веках, является крупнейшим источником для изучения славянской мифологии. Применяйте большинство идей, связанных с низшими существами и магией. Ранее он, однако, многими исследователями был фольклором как источником отвергнут, из-за временной дистанции между первоначальным язычеством и народными верованиями и обычаями. Однако некоторые элементы народной культуры очень архаичны.
К числу фольклорных источников, подходящих для изучения славянской мифологии, относятся, например, былички, русские народные повествования о сверхъестественных существах, таких как вода или леший. Мифические мотивы также содержат чисто вымышленное повествование, называемое сказками, особенно те, которые называются "магией", или "колдовством", или волшебной сказкой. Они также присутствуют в песнях, сказках, традиционной вышивке и резьбе, а также в семейных и сезонных ритуалах.
Мифологические идеи
Славянские мифы сохранились лишь во фрагментарном и неместном виде. Тем не менее, существует богатый материал, свидетельствующий об анимистическом взгляде на мир и существ, которые его населяли, а также о сезонных фестивалях, что указывает на циклическое понимание времени.
Космогония
Миф о сотворении мира у славян сохранился только в фольклоре администрации и в Репутации временника, который хотя и имеет скорее вид христианского апокрифу, то ее подача существам из фольклора соответствует. В общем, речь идет о создании двух демиургов. У одной из них есть творческий потенциал, но она пассивна, другая активна, но без творческого потенциала. Чаще всего были представлены в виде птицы, а позже христианизированы на тему Бога и дьявола. Бог — пассивный творец, который иногда даже не знает, как создавался мир. Дьявол по его приказу опускается на дно мирового океана и достает оттуда горсть песка и почвы, из которых Бог сотворил мир. По некоторым мнениям, это пассивный творец Сварога и активный Велес, или, неясно, божества Белбог и Чернобог.
В слухах временных лет существует миф следующего содержания, согласно которому сутью сотворения мира является синергия между Богом и сатаной, которые в начале оба парили над бесконечным океаном. По одной версии сатана создаст страну по собственной воле, по другой — по повелению Бога. На это способен как единый, потому что ангелы слишком светлые. Поднимая землю из воды, ему удается подняться в третий раз, когда он поднимает ее во имя Бога. В дополнение к горсти песка в руках Бога, один также прячется во рту. Когда, однако, начинают засыпать песком рост, выкашивая его, и так возникают пустыни, горы, скалы и болота. Бог создает равнины и плодородные поля.
Миф о сотворении мира двумя демиургами до славян дошел из северной Евразии, вероятно, через финно-угорские или тюрко-татарские народы. Согласно другим теориям, это дуалистический миф, возникший под влиянием иранской середины. Существуют и другие мифы о сотворении мира, например, словенский о космическом яйце снесенного божественного петуха, из которого вытекли семь рек, которые обогатили страну. Скорее всего, находился под влиянием орфизма. В словенской, словацкой и подкарпатской среде также существуют мифы о сотворении мира из огня.
Морана и Весна в современной администрации
Антропогония
Также о сотворении человека говорит репутация временных лет:
"Мы знаем, как был сотворен человек. Бог вымылся в бане и вспотел, и он вытер и сбросил его с неба на землю. Возник спор между сатаной и Богом, кто из них сотворит человека. Я создал сатану из человека, и Бог поместил в его душу, чтобы, когда человек умирал, тело уходило в землю, а душа — к Богу"
Согласно некоторым мифам, он создал человека, Бога, но сатана плюнул на него, что привело ко всем человеческим страданиям. Также в Словении местная традиция гласила, что человек был создан из капель пота, упавших со лба Бога на землю. Мужчина был приговорен к работе. В России была известна история о Розге, которую до сих пор формируют новые люди, бросающие куски грязи на землю, этот мотив аналогичен мифу о Девкалионове и Пыже. У западных славян не был известен миф о первом человеке, царе людей (Манджакови), который аналогичен германскому Манну.
Космология
В славянском фольклоре часто страна изображается покоящейся на рыбе, ките или удавке. Раньше мир делился на верх — небеса, средиземье и низ — подземный мир. Они соединены мировым древом, которым является дуб, реже сосна. Тогда горизонтальная ось делит мир на четыре стороны света. Страна с Мокошью пользовалась большим уважением, и, например, трава считалась ее волосами, камни — костями, а река — венами. Земля рассматривалась как мать, а небеса, богом которых является Сварог, — как отец.
Даже небесные тела имеют божественную природу, Солнце рассматривалось как всевидящее око, как крылатый юноша с крыльями или в индоевропейском духе, движущийся по небу в золотой колеснице, запряженной белым мальчиком. Утром они купались в море и в своем ежедневном паломничестве сражались с демонами облаков, а когда затмению угрожал дракон или оборотень. Чаще всего это совпадение с богом Дажбогом. Луна — его младший брат, в России иногда сестра, вероятно, под греческим влиянием. Он играл важную роль в магии и медицине, и считалось, что к нему странствуют души умерших. Оба этих тела традиционно размещались под водой. Их сестрой была Зора, часто любовница одного из них или обоих. Другие звезды чаще всего считались детьми Солнца и Луны. Считалось, что у каждого человека есть своя звезда, и что в момент его смерти она падает.
Подземный мир, называемый навью, иногда лежащий в море, рассматривается как тихое и влажное место. Вероятно, им правит Велес. Поскольку рай иногда называют Ирием или отождествляют с островом Бужан. В сказках часто мир больше похож на царство кошмарных существ, чем на души мертвых. Его также называют "Трижды десятым царством", которое лежит за пределами человеческого мира. Путешествие героя в большинстве случаев происходит без проводника, которым может понадобиться ведьма, лошадь или птица, или без помощи волшебного предмета. На эту тему может повлиять сибирский шаманизм, и тогда гид выполняет функцию психопомпы.
Сварог
Сварог (праслованский сварогъ, будь или не будь Сварог) — небесный бог славян, был одним из ранних индоевропейских богов, которого славяне с наибольшей вероятностью привезли со своей древней родины. Как и другие индоевропейские боги неба, Сварог также позже считался пассивным и затмевался богами молодого поколения — особенно богом Зевсом-громовержцем, которым, по-видимому, был Перун. До сих пор не было задокументировано ни одного сварогова святилища или идола, поскольку первобытный небесный бог, вероятно, не такой формы должен был иметь. В реформированном пантеоне князя Владимира в Киеве 9 века Сварог не встречается, верховным богом здесь является просто Перун. Сварог, вероятно, выполнял функцию бога ремесел, особенно кузнечного дела, но он также, по-видимому, был дарителем и установителем первых законов. Сегодня Сварог вообще считается создателем мира (или солнца?), богом небесного света и огня, который, сотворив мир, сам отправился на небеса и с тех пор больше не заботился о мирских делах. Бог солнца (Дажьбог / Сварожич) обычно считается его сыном. Поскольку бог ремесла и кузнечного дела, очевидно, вооружил Перуна металлическим оружием, чтобы сразиться с небесным драконом (Змеем), который является представителем зла в славянской мифологии.
Происхождение названия обычно связывают с индоевропейским, однако неясно, славянское это или индоиранское. Первый вариант, который следует интерпретировать на основе корня weld и суффикса -og, тогда значение будет "сварливый огонь". Другая интерпретация понимает это слово как "гнев божий" или "гнев божий".
Интерпретация персидского языка связывает это со словами chvar "солнце, небесный свет, зарево, круг света" и chvarnah "божественное сияние", от санскритских слов weld "яркость, свечение, свет, небо, солнце", svarga "небеса" и Svarai", — говорит Индра.
В связи с мифом об усталом создателе считается божеством типа deus otiosus и сравнивается с великим индоевропейским богом от имени Джауса.
Точно так же, как он, вероятно, перестал быть объектом культа, это также раскрывает упомянутого Гельмондом небесного бога:
"Имея разнотварных существ из богов, которым распределены поля, леса, горести и удовольствия, они признают, что один бог на небесах правит другим, и он, будучи очень могущественным, заботится только о небесных вещах, тогда как боги, распределив другие задачи, слушают его. От крови его, говорят, пошлют, и каждый из них тем больше, чем ближе бог богов"
Это было известно даже полабским славянам, предполагает теоним Сварожич. Более того, его можно сравнить с литовским богом Телавелем, который выковал солнце и водрузил его на небо.
Если это правильная этимология слова сварга, то его можно понимать как создателя света и мучителя изначальной тьмы, который допустил правление богов. В рамках теории тройной функции солнечный представитель первой функции, аналогичный ведическому Митре или скандинавскому Тирови, в траве на Илье Муромцу ему соответствует фигура великана Святогора Колыванича
Перун
Перун — славянский бог бурь, грома и молнии. Хотя письменные сообщения об этом божестве доходят до исключений из вичодослованской среды, поэтому его, вероятно, почитали все славяне. После того, как у западных славян его культ слился в православной среде с культом пророка Илии.
По аналогии, ближайшее божество балтики — Перкунас, затем скандинавский Тор, римский Марс, ведический Индра и, вероятно, галльский Таранис. Более отдаленной аналогией является римский Юпитер, греческий Зевс и хеттский бог-громовержец.
Имя Перуна традиционно приписывается славянскому происхождению, и его интерпретация происходит от глагола *perti "разить, избивать", который следует ассоциировать с напильником *-unъ, выражающим происходящие активные факторы. Согласно этой теории, следовательно, имя Перуна означает "тот, кто бьет, отец". Также может быть напрямую связано с выражением, обозначающим удар. Хотя такая интерпретация полностью логична и соответствует функции этого бога, поэтому существует связь даже с неслованскими выражениями.
Очень похожи названия балтийских громовладку, литовских перкунасов, латышских перкуни, Perkūnis, Perkons и прусских Perkuna, Perkunilacus и Percunis. Происходит от корня *perkūnas, *perkūnis и "любимые" — это их обозначения дуба как латинского quercus, санскрского parkāti "священное дерево" и германского корня *ferchu — от "дуб". Это слово происходит от индоевропейского корня *perku"дуб". Следовательно, это может быть имя Перуна, интерпретируемое в контексте дуба. Сходство проявляется и в хеттском perunaš (скала), и в санскритском parvata "гора, облачная вершина". Имя Перун также могло быть связано с индоевропейским корнем *perūnV ("гора").
Ссылку также можно искать по албанскому термину perëndi "бог небес". Иногда это интерпретируется как заимствование из славянских языков, иногда как слово, согласитесь, вообще не связанное. По мнению хорватского лингвиста Петара Скоки, это слово доказывает, что Перун изначально был славяно-илийским божеством.
Имена Перуна встречаются в письменных источниках относительно часто, однако почти исключительно в этих областях вичодослованской среде. Самый старый датируется 11 веком. Нити польского окружения раннего нового времени Перуна также упоминает, но они взяты из русских источников. Есть также участки йихослованской среды, самый большой из которых датируется 18 веком.
Среди конкретных источников, в которых упоминается Перуна, есть Слово "некоего христолюбца", написанное в честь "правой веры", датируемое проповедью 11-го или 12-го века, в которой упоминаются имена некоторых славянских божеств. Никакая другая информация также не упоминается в проповеди Слова святаго Григория я., которое, вероятно, относится к 12 веку. Кроме того, это упоминается в "трудах Чудовских" и далее в "Проповеди Слова и открытия святого Апостола", в котором они являются славянскими богами, которых эвгемеристики считают народом, в частности, Перун, согласно этому источнику, когда-то жил в Греции. Аналогично сборнику "Обсуждение трех святителей", упоминаемых как греческий ангел грома. Упоминания о Перунове в проповедях и покаяниях даже в 16 веке наводят на мысль, что вера в него все еще была жива.
подробнее здесь
Велес
Велес или Волос — славянский бог с широким спектром деятельности. По своей функции бог крупного рогатого скота был связан с богатством, но главным образом с положением правителя подземного мира, который представлялся в виде луга, на котором паслись души людей. В то же время он был божеством магии, знаний, гадания и поэзии; и как хранитель границы между миром живых и мертвых, также был богом дикой природы, охоты, животных и преображения в них. Он также был гарантом соглашений, наказывая за их несоблюдение.
Следующий Перун принадлежал, вероятно, к числу важнейших славянских божеств. Хотя современные письменные источники о нем происходят только из вичодослованскогопрост-реди, на основе других источников, таких как народная культура и топонимия, можно предположить, что он был вышеслованским богом. Его ближайшая аналогия — балтийский бог подземного мира Велниас, более отдаленный, чем ведический Варуна, скандинавский Один, галльский Эсус и греческий Гермес. Во время христианизации его место в первую очередь занимали такие святые, как Блажей, Николай, Георгий и Савва, в других случаях его отождествляли с дьяволом или Дьяволицей.
Действие "Велеса" происходит в современном славянском неоязычестве — родновериях, о чем свидетельствует реакция поддельных мифологических произведений под названием "Велесова книга" на название русской организации "Велесов круг". Как бог, тесно связанный со знаниями, предпочитаемый прежде всего интеллектуально-музыкальным исследованиям, направленным на родноверцев, в отличие от Перуна, любимого любителями военной истории и боевых искусств.
Один из стилей популярных в России боевых искусств "славяно-горицкий спарринг" называется "Велесовский поединок" и соответствует греко-римскому поединку.
Дажбог
Дажьбог — славянский бог солнца. Имеет тенденцию отождествляться со Сварожичем и Хорсем. Мартин Голем считает это аналогией индийского Бхаги, бога, разделяющего богатство и собственность. Письменные свидетельства о его культе поступают только из выходослованской среды, но есть и другие документы, которые указывают на то, что его могли чтить даже у западных и южных славян. Как главное божество сегодняшнего дня почитается родноверской организацией Исконной украинской национальной веры. Название Dažboga связано со старославянским dažd "дебет", а праслованское bogъ "бог", следовательно, следует интерпретировать как "бог-дающий". Название также может быть истолковано от индоевропейского корня *dʰegʷʰ "гореть". Это связывает его с нордическим богом того времени Дагремом и ирландским Дагду, который также понимался как "бог дарителя". Ранее он также ассоциировался с такими фразами, как является чешским дождем и русским дождь, поэтому, как божество дождя, от этой интерпретации, однако, отказались.
Напротив, Виктор Мартынов связывает имя Дажбога с авестанским душбая/dužbaya, "злым богом", и в качестве оппозиции к нему понимает Стрибогу, чье имя произошло от также от авестанского шрибая"добрый бог". Это также подчеркивает упомянутый ниже рисунок Дабога. Этот дуализм Мартынов приписывает влиянию зороастризма, манихейства или богомильства. Эта теория, однако, противоречит упоминанию о его солярной функции и общему характеру славянской архаической религии.
Мокош
Мокош — восточнославянская группа богинь, одно из божеств, которые, по легенде древних лет, оставили князя Владимира воздвигать в Киеве идолов. В письменных источниках после Перунови наиболее часто упоминаются божества. Чаще всего его называют мокошью, реже также Мокошем, Макошем, Мокшей, Мокошью, в польских хрониках также Макошем и Мокоссой. Мокош — единственное известное женское божество выходослованского круга, типичное для индоевропейского пантеона. Это форма Матери-земли, но также и индоевропейской тройной функциональной богини, такой как ведическая Сарасвати, персидская Анахита, Шеккадеметер, римская Юнона или кельтская Бригитта. По словам Душана Тршештики, мифическая чешская принцесса Либуше также является вариантом этой богини. В письменных источниках часто упоминается вместе с феями, что привело некоторых исследователей, таких как Станислава Урбаньчика, к теории, что это существо низшего порядка, демон. По мнению других исследователей, таких как Александр Брюкнер или Ватрослав Ягич, даже это вымысел средневековых авторов. В некоторых письменных источниках цифры Мокоша соседствуют с греческим выражением μαλαχἰα (малахия) "мягкость, сексуальная немощь, мастурбация". По словам Любора Нидерлехо, этот факт может означать, что культ Мокоши был связан с одузованным сексуальным поведением, и ее культ мог возникнуть под влиянием греко-восточных культов Аштарте и Афродиты.
Стрибог
Стрибог — вичодослованский бог неясного назначения, обычно рассматриваемый как божество ветра. Это упоминается только в "Репутации древних лет", "Чудовском процессе" и "Слове о полку Игореве", подлинность которого оспаривается-
Хорс (Чурс, Гур) — славянский бог. Вероятно, это аланское солнечное божество, которое славяне отождествляли с Дажбогем. В современной художественной литературе Хорс часто предстает как богиня луны.
Симаргл
Симаргл — восточнославянское божество неясного назначения. Репутация Симаргла с древних лет сообщается между божеством, идолом которого в Киеве стоял князь Владимир. В других письменных источниках существует множество вариантов его имя, то имена Semarъglъ, Simarъglъ Sěmarъglъ, Sejmareklъ, в некоторых источниках название делят, например, на сим и Ргл, Сим и Vorchgl и так далее. Довольно рано источники исчезают, что может означать, что его культ был так же силен, как и у других божеств. Распределение имен довольно ранней весной Слово "некоего христолюбца" привело некоторых исследователей к предположению, что речь шла о двух божествах. Александр Брюкнер объяснил Sim / Siem от русского semъja "семья" и Rgiel от польского rżysko "рожь", второе имя искал связь с названием Рюгена. Поэтому он считал Симу и Рглу богами семьи и урожая. Моя гипотеза об этих двух именах также подтверждается указанием на имена польских мифических князей Семовита и Семомысла и местные названия, такие как Ргельско. В случае обоснованности этой гипотезы можно рассматривать божественных близнецов как аналогию греческому Диоскуру и особенно индийскому Ашвину. Аналогичным образом Витторе Пизани пришел к выводу, что Сим был богом крупного рогатого скота, а Ргл — богом зерна. Эта интерпретация, однако, не является принятой другими исследователями. Другая гипотеза, поддерживаемая, например, Борисом Рыбаковым, связывает Симаргла с мифической птицей из персидской мифологии, известной как Симург или Симорг. Уважение к существам было на Ближнем Востоке, жившим в средние века, и ее имя на самом деле похоже на имя Симаргл. Существа, похожие на это, есть и в средневековом русском искусстве. Исследователи, придерживающиеся этой гипотезы, рассматривают Симарглу как посредника между богами и людьми. Рыбаков его в то же время считал покровителем засеянных полей, который позже был в народной среде известен как Переплут, а его атрибутом было древо жизни. дополнением к этой интерпретации является окончание -lъ в славянском имени, которое в персидской фразе не имеет прообраза, и Симург также никогда не приписывался божественным атрибутам. помимо репутации древних лет, сообщается, что в киевских божищах стояли кумиры, которые, вероятно, означали антропоморфных идолов.
Владимир Топоров, последователь Луи Леже, получил со ссылкой на славянские божества поликефализма симарглово название старорускехо Седморо-голвъ "Седьмихлав". Сравняли его таким образом с седьмиславным божеством Руевитем, достопочтенного племени Рану на острове Рюген. В контексте персидской теории указывалось и на сходство Симурга и выходослованской дивы, которая является демоническим существом с вещественными способностями, в воображении людей появляющимся в виде птицы в полете или антропоморфизованного ветра. Есть несколько гипотез, которые не слишком принимаются исследователями. П. Прейс считал Симарглу для свиньи латинскими именами богинь Ашимы и Эргели, упоминаемых в Библии, а Н. Гедеонов и Ватрослав Ягич снова использовали в качестве свиньи латинские имена греко-египетского Сема-Геркулеса. Любор Нидерле считал Симарглу или Симу и Рглу божеством греко-восточного происхождения или просто литературным вымыслом.
Ярило
В Беларуси Ярилой называют даже праздник, отмечаемый 27.4., в котором манекену или фигурке отводится главная роль. Ярила изображал молодого человека в белой рубашке, с человеческой головой в одной руке и сноповым зерном в другой, иногда сидящего на белом коне. Иногда его представляли молодой девушке. Фестиваль содержит отличительную символику плодородия и сексуальности, и Ярило изображается ею как новое или молодое божество, дающее нам обрастать землей в листья и цветы, а также производить зерно. Ссылка на это есть в куплетах песни как "Куда ступит нога, там ржаные пинки, куда ни глянь, там на початке в цветке одежда". и "по миру Ярило ходил, по полю рожь плодоносила, народ детей плодил". Сексуальная символика в основном отражена в похоронах "Яриловой головы", поскольку она эвфемистически относится к пенису, в который пришла девушка на похоронах Ярилового манекена, у которого был чрезмерный фаллос. В России на праздник пригласили ярилку, а Ярило на своем северо-востоке пригласил Яруна. В праздновании ярилека в Воронеже в 1765 году упоминается Жизнь св. Тихана Задонске, где был Ярило, преподнесла молодому человеку одениму цветы. Ярило иногда отождествляли со святым Георгием, и вполне возможно, что первоначальная церемония, проводившаяся скорее летом, была под влиянием этого отождествления перенесена именно на день памяти этого святого. Это наводит на мысль, например, о сходстве хорватского Green Juraj, то есть Зеленого Георгия, с Ярилой. "Похороны Ярилы" Зденека Ваны связаны с празднованиями умирающих и возрождающихся божеств, таких как египетский Осирис или греческий Адонис.
Сварог
Сварожич (лат. Зуарасиз, Зуарасичи) — славянский бог, которого почитали полабские ратари как главное племенное божество, а выходословане — как бога огня. Это единственное божество, которое четко фигурирует в источниках, относящихся к вичодослованской и полабской среде. Его отношения с Радегастемом, ратарским богом, упомянутым в более поздних источниках, неясны. Имя Сварожич обычно интерпретируется как "сын Сварога", которое иногда отождествляют с Дажбогем.
Посвист
Будучи связанным с контролем ветра. Культ ветра был в прасловане значительным. Большинство, возможно, осталось в горах.
Род
Род является вичодослованским демоном судьбы или божеством. В письменных источниках всегда появляется вместе с Рожаничеми, в поздних этнографических источниках встречается редко. Самое раннее упоминание о нем содержится в древнем церковном трактате "Слово о некогехо христолюбце" 11 или 12 века. Источники сообщили, что люди молились Роду и Рожаничим, приносили им мед, сыр, хлеб, картофель и кукурузу в качестве жертвы. Их праздник приходится на праздник Божией Матери, 26 декабря. Григория Богослова выдвигает гипотезу того периода, что культ Рода и Рожаника перешел к славянам от халдеев, египтян, греков и римлян, а также связывает его с Артемидемом. В одной из рукописей, датируемой рубежем 12-го и 13-го столетий, говорится: "... это Бог, а не Гендер". В источниках далее говорится, что Род состоит из людей, бросающих на землю комок глины, и от них рождаются дети. Этот миф похож на греческий миф о Девкалионове и Пирре, но в отличие от него, о продолжающемся творении человека, непрерывно бросающего глину.
Чаще всего его понимают как демона, существо низшего порядка. Измаил Срезневский, Евгений Аничков и Любор Нидерле считали, что Рожанице отождествляется с греческой Мойрами как дух, имеющий власть над судьбами людей. По словам Нидерлехо, Род олицетворяет дух предков, защищающий семью. По словам Александра Веселовского, клан был заменен домовым. Зденек Ваня был демоном плодородия, возможно, связанным с фаллическим культом, поклонение которому распространено в 11 и 12 веках, в то время, когда против него больше всего возражает церковь источников, которая послала душу на землю, чтобы иметь возможность рожать людей. В качестве доказательства демонического характера Жезла указывались слова Даниила Заточника об упоминании духов родителей в детях. Против такой интерпретации стоит мнение, что после того, как была сделана реклама о ее деградации божеств низшего существа.
Борис Рыбаков считался древнейшим и верховным славянским божеством, когда во времена создания княжеской власти затенял Мир. По его мнению, он был творцом, богом рождения и человеческой судьбы, а также защитником урожая. По словам Вячеслава Иванова, был Представителем рода божественных персофиникачей рода. Значительным божеством считал его также Александр Гейштор. Эта теория подтверждается тем фактом, что он всегда, в отличие от Рожаника и других духов, упоминается всегда в единственном числе.
Рожаницы
Рожанице или Родьенице, Судьенице — мифические существа, известные в вичодослованском язычестве и народной культуре. Чаще всего они выступают как пара, мать и дочь, в младших источниках варьируется единственное и множественное число. В народном управлении судьба человека определялась при рождении и давалась им так же, как Роду приносились в жертву первые устриженные волосы, поэтому они отождествляются с чешскими Судьбами, или греческими Мойрами, римскими Парками и нордическими Норнами. Однако, по словам Бориса Рыбакова, это две богини, Лада и Лелю. К числу других славянских женских духов, бодрствующих над судьбой, относятся, помимо вышеупомянутых Судеб, украинская Доля и южнославянская группа Sreča.
Согласно письменным источникам, там, где они были змиеваны Жезлом, они приносили в жертву мед, сыр, хлеб, кашу, зерно, специальные лепешки, ставили их на жертвенный стол и произносили тосты с ними в честь, особенно на могилах предков. Их праздник после вестерна отмечался в честь рождества Пресвятой Богородицы, 26 декабря.
Троян
Троян — славянский бог неопределенного значения. Чаще всего это интерпретируется как дивинизация (обожествление) римского императора Траяна под влиянием завоевания Дакии во 2 веке. Однако эта теория маловероятна. Оно также имеет тенденцию быть пршиподобным полабскому Триглавови и отсылать к старочешскому личному имени Троян для третьего рожденного ребенка.
Задокументировано в двух русских апокрифах 12 века рядом с "Перуной", "Хорсом" и "Велесе", где в одном упоминается как "автомобиль в Риме", а во втором — как "человек збожштели". Однако, вероятно, речь идет о гипотезе авторов. Упоминается также "Слово о полку Игореве", где он рассказывает об эпохах страны и о поступи троянца, который, по-видимому, является мифическим правителем. Он также фигурирует в сербских и болгарских песнях и сказках как богатая машина.
Зоря
Зоря — поэтическое название Полярного сияния, зари и утреннего красного неба, или даже Рукколы и вечернего красного неба, родственников слова "зарево". В общем сознании иногда Зору называют славянской богиней вышеупомянутых явлений. Хотя в различных индоевропейских мифологиях фигурируют персонификации планеты Венера как богини утренней зари, примером могут служить греческий Эос, римская Аврора и ведический Ушас, нет никаких свидетельств того, что славяне поклонялись этой богине.
Белбог и Чернобог
Белбог — гипотетический славянский бог. О его существовании свидетельствует упоминание Гельмольда из Босау 12. столетие полабского Чернобохови, чьим антиподом должен быть Белбог.
Чернобог, вероятно, не был конкретным племенным божеством, но это идея негативного аспекта судьбы человека. Противоположным может быть гипотетическое божество Бельбо. Вера в существование Чернобоха могла возникнуть под влиянием христианства и его противопоставления Дьявола и Бога. Наа Профантова утверждает, что местные названия связаны с Чернобогем, горой в Силезии и истрийским градом Черноградом, упомянутым уже в 1102 году. Название лужицких гор Чорнебох относится к более позднему происхождению. Чернобохем может быть тем же, что и бог Тиарнаглофи, упомянутый в саге о Книтлинге.
