Названия гор и рек, поселений и местностей, совпадающие или сходные с божественными, относятся к числу наиболее надёжных дополнительных источников по мифологии. Интерес к ним проявляется с первых попыток реконструкции славянского пантеона, но почти всегда возникает подозрение, что они являются результатом случайного совпадения или представляют собой личные имена, повторяющие божественные. Например, название горы Пирин считается преемником древнего топонима типа Перинф , а топонимы типа Троян прочно связаны с именем императора Траяна. В отличие от наименований рек, здесь нет преемственности с горами, а предполагаемое обновление Перинфа предполагает совместимость Перина с названиями нескольких гор: Пирин – «отец», Стара-Планина – «мать», Пирин – «главный герой», а рядом с ним Славеевы Горы – «горы Поэта», Пирин – «центр», а к югу от него находится «священная гора» Света-Гора. Топонимы троянского типа группируются на перевалах двух дорог, ориентированных в основных направлениях север-юг (Троянский перевал) и восток-запад (Ихтиманский перевал с так называемыми Траяновыми воротами). Очевидно, что при превращении ассимилированной территории в этническую страну наименования следуют модели пространства в мифопоэтической традиции и, будучи актом, имеющим сверхценное значение в древнеболгарской культуре, его кажущаяся спонтанность в наименьшей степени зависела от случайности.
С этой точки зрения, в пределах всей этнической территории топонимы имеют доказательную ценность через ареалы своего распространения, и значимо не только их наличие, но и отсутствие. Стратегия наименования объектов в производных территориальных единицах (район, сельская местность) различна. Разнообразие совокупностей природных явлений на территории сельского муниципалитета предполагает модификацию попыток следовать модели мифопоэтической традиции. Как правило, божественные имена, которые в топонимических исследованиях обязательно привязаны к конкретному населённому пункту, некогда принадлежали объектам культовых центров, а те, в свою очередь, обслуживали значительное количество поселений в данном регионе. На данном этапе реконструкции дохристианского религиозного опыта болгар неясно, каков был масштаб самого культового центра и принадлежащих ему поселений, которые, вероятно, были объединены ландшафтом (горы, долина, поле), хозяйством (горное скотоводство, добыча железа, земледелие) или административным положением. С организацией этой территории, видимой и доступной для навигации, стало возможным и целесообразным в полной мере распознавать божественное присутствие в имеющихся природных явлениях, а после христианизации знания о них, помимо топонимов, сохранились в местной фольклорной культуре. Поэтому крайне важно, чтобы каждый топоним, происхождение которого предполагается от имени божества, был помещен в контекст топонимов как этнической территории, так и территории волости, сопровождаясь данными из местной фольклорной культуры.
Проиллюстрируем применение изложенного подхода к топониму Сварог для местности в земле Ракита, Брезнишко. Впервые он был упомянут Ал. Мартыновым в «Фольклорных материалах из Граово» (1958) вместе с другими топонимами этого села, связывая его с именем бога Сварога. Тодор Герасимов в «Сведениях о мраморном идоле у болгарских славян в Салониках» (1960), после утверждения о том, что южные славяне также почитали Перуна , Сварога и Велеса как своих главных богов, ссылается на следующее примечание: «Возможно, какое-то отдалённое воспоминание о почитании светоносного Сварога сохранилось в названии Сварога на возвышенном месте у деревенской реки близ села Ракита, Брезнишко. Этими сведениями мы обязаны Н. Петкову из Софии». Борис Симеонов в «Топонимике южнославянской мифологии» (1963) безоговорочно считает его производным от имени бога Сварога и отмечает, что местность эта находится на северных склонах горы Вискяр, между деревнями Гургулят и Ракита, с вековыми дубами и источником «святой воды».
Учитывая эти скудные данные, предполагаемое происхождение топонима Сварог не представляется убедительным, в том числе и потому, что оно не известно больше нигде на болгарской этнической территории. В качестве дополнительных аргументов мы привлечём особенности фольклорной традиции в Раките, которую он определил как исключительно пастушеское село, отмеченные Ал. Мартыновым. В отличие от окрестных сёл, обычай «премлаз» (первое доение овец) здесь совершается не в день Святого Георгия, а в день Иеремии: «несколько человек обходят огромное стадо, охватывающее всю деревню», «сначала через доильный загон проводят собаку», в тот же день перед обедом «ученик раздевается догола, кладёт себе на голову ритуальный хлеб и таким образом трижды обходит стадо». Среди зафиксированных фрагментов фольклорных обрядов отметим ещё три: в день Святого Игнатия дымоход продувают грабовым дымом; За столом в канун Рождества, когда хозяин приглашает Святого Германа на обед, семья преклоняет колени; в День Святого Тодорова женщины проходят мимо священника и «брыкаются, как лошадь брыкается и ржёт». Учитывая другие особенности празднования Дня Святого Тодорова в этом регионе, ритуальное поведение женщин следует интерпретировать как выражение их статуса как воспроизводителей потомства, то есть ещё не возрождённых. Название деревни происходит от вида дерева, которое, наряду с ивой, берёзой и осиной (осиной), воспевается в песнях и является растительным кодом умирающего и воскресающего божества плодородия (размножается «черенком»). Косвенным подтверждением этого предположения являются архаичные черты в песнях о деве Баждаринке из Ракиты Чепинского района (СбНУ 39, Стоин, 663) и о Бояне из Врбово Белослатинского района (ТВ, № 3725) и Осиково Врачанского района (ТВ, 2060), а также раннесредневековый амулет из Врбовки Павликенско с изображениями языческих обрядов.
Помимо Сварога , среди примерно пятидесяти топонимов из Ракиты, указанных Ал. Мартыновым, значатся Божиловац, Джурджовски крс, Манастир, Пиздица, Побиен камик, Райкова глава и Родиловац . Древний словообразовательный тип с — ец , на котором построен последний, позволяет предположить существование и топонима, образованного от божественного имени Род .
Ключевым для нашей диссертации является топоним Поганчиница , упомянутый Ал. Мартынов вместе с Богоей, Рангеловски крс, Светой водой, Свети Ильей и Светой Троицей в списке из соседнего села Арзан, но Йордан Заимов причисляет его к Раките.1. Уточняя название Поган , лука на правом берегу Тополницы в Поибрене, Панагюрище, он также перечисляет реку Погану в Дойране, село Поганово, Цариброд, а также местности Поганово в Горной Сушице, Благоевграде, Погановец близ Златарицы и Погановец близ Косова, Провадий. По мнению известного специалиста по болгарской топонимике, Поган «должен происходить от др.-болг. погань 'язычник' (Sup., Sin. tr.), возможно, в связи с поздним остатком языческих времён или языческим святилищем». Из многочисленных топонимов в Пойбрене выборочно выделяем Богданов Камик, Богословенец, Вилова Лыка, Горната и Долната Вигня, Дивака, Златенец, Злия Камик, Калугерица, Котлова Чукара, Краста, Куклата, Манастирски Рац, Новаковец, Оброчиштето, Павел, Радомирови Ниви, Радославинец, Света Петька, Света Троица, Свети Георгий, Свети Дух, Свети Илья, Светилово Поле, Свети Никола, Свети Петр, Черковиштето . Здесь, как и в Раките, повторяется топоним Манастир . Встречается часто, а в ряде случаев является одним из признаков дохристианского культового центра, унаследованного соответствующим монастырем. Родославинец и Радомирови Ниви , а также Родиловац , вероятно, являются следами древнего культа бога Рода, а Вигния демонстрирует свидетельства добычи железа, что дополнительно свидетельствует о присутствии Погани .
Металлообработка требовала специальных навыков и подразумевала определённую дифференциацию мастеров, а её передача по наследству способствовала сохранению традиции. Их профессиональные секреты имели религиозную мотивацию, поэтому языческие практики в них отмирали медленнее (ведь в глазах окружающих они были связаны с колдовством и, следовательно, чужды, нечисты). Это также очевидно в случае Погановца – равнины, расположенной в полукилометре к западу от Златарицы.2. К югу от него возвышается Чуката с руинами церкви или монастыря, где когда-то молились и приносили жертву 9 марта. Еще в юго-западном направлении от Златарицы находятся холм с колодцем Мирча (1,5 км), Могилата (2 км), долина Родова Трапа (2 км) и Самодивското кладенче (2,5 км) — источник, около которого «самодовцы собирались и играли по ночам». В календаре праздник «Святых Сорока Мучеников» приобретает черты подвижного начала лунно-солнечного года в марте, что в некоторых степных астрономических традициях мотивируется первой встречей Молодой Луны с Плеядами в сумерках посреди неба, и это обстоятельство показывает, что Кокошков Рут и Ралинча, расположенные юго-восточнее, захватывают в земном рельефе созвездия Плеяд (Квачката, Кокошката) и Ориона (Ралица). Это означает, что монастырь Чуката наследует культовый центр докрещенского периода, в котором также проводились некоторые астрономические наблюдения, и как в Раките и Поибрене, так и в Златарице топоним Родов Трап следует связывать с культом бога Рода.
В то же время название поселения и топонимы Голям и Малак Бакарджи свидетельствуют о добыче золота и обработке меди. Находка монеты времён взятия Великого Преслава Иоанном Цимисхием показывает, что их не только добывали, но и обрабатывали на месте (вероятно, под эгидой культового центра, унаследованного монастырём Чуката после перехода в христианство). Жители самой Златарицы были выходцами из Братовановграда (Братановграда), обитателями крепости, расположенной в 5 км к юго-западу. Преобладающие в ней фрагменты керамики относятся к VI–VII векам, периоду, когда культ бога Рода был весьма актуален для болгарских славян.
Для остальных двух случаев топонимов поганского типа конкретных данных нет, и упомянем попутно, что Горна Сушица расположена в 5 км севернее Мельника, бывшей столицы деспота Алексея Слава, а в 10 км южнее — село Харшово. Косово соседствует с Марково, на территории которого находится холм Перуниво у пещеры Кузница . 3 .
Возможность обнаружения производных от топонимов Род , Перун и Херс в ближнем или более дальнем окружении мест, отмеченных как языческие, с уверенностью доказывает божественное происхождение Сварога в Раките, Брезнишко. Аналогичную роль играет топоним типа Требиште , который в нашей ономастике, несомненно, происходит от Требеж , но существование Требиште и Требежи на той же территории напоминает нам, что первый напрямую ведет к древнеболгарскому требиште «место языческого служения (треба)». Тот факт, что он появляется в населенных пунктах, названия которых являются признаком павликианского религиозного опыта, таких как Паволче, Враца 4 , а Павлово (древнейшее название современного Оборище, район Панагюриште) или добыча железа практиковались в средние века, как и в Буте, район Панагюриште. Переориентация эпитета «Павликянский» в фольклорной культуре с религиозного на бытовое обозначение стала возможной также потому, что наши дуалисты (пауликяне и богомилы) в своей специфической практике слишком часто использовали унаследованные от язычества элементы бытового строительства. Именно активная добыча железа в Маданско объясняет наличие топонимов типа Требище , близость которых к Велеска Усойка и Парунско подтверждает их связь с культом Велеса и Перуна.
Велеска Усойка — лесистый склон в районе Тикла муниципалитета Неделино. Центральная деревня Тиклы — Ямийска, которая, согласно легенде, была основана в поселении человеком с пятью сыновьями, следы старых христианских кладбищ находятся на вершине Еленка, а старые кузнечные инструменты были найдены на голом хребте Пазлака. К северу от Ямийски находится лес Велетово , название которого объясняется исчезнувшим личным именем Велета , а к юго-востоку — лесистый холм Велево . Он отделяет Тиклу от деревни Неделино, в которой в XVII веке было зарегистрировано 59 немусульманских дворов вместе с 4 шахтерскими хозяйствами. В километре к юго-западу от Ямийски на хребте находится местность Требиште. Велеска Усойка , Велетово и Велево происходят от личных имен или вымерших родов, но Требиште делает их происхождение от имени бога Велеса более правдоподобным.
Парунското — поле в деревне Лештака, расположенной на левом берегу реки Арда, в 6 км к северу от Мадана, которая была старым центром добычи железной руды (на противоположном берегу находится Вельово — поле на склоне в хуторе Арпаджика). Северо-восточнее Лештаки находится Требиштето, склон с полями. Вероятно, этот же склон также упоминается в топониме Требиште , местности в Среднем хуторе Варбина, что в 3-4 км от Лештака. Согласно легенде, старое название Варбины было Вылчово, а источник у большого фонтана Вылчовица, Парунското и Требиштето — Требиште свидетельствуют о центре, посвященном богу Перуну, культ которого был мотивирован добычей железа в этой местности.
Георгий Христов в «Топонимии Маданско» (1964) также предполагает происхождение фамилии Парунското от вымершей фамилии Парунов , но даже если она ещё жива, это может быть связано с божеским происхождением названия местности, населённой ранее этой семьёй. Николай Ковачёв в «Топонимике Троянско» (1969) выводит название Сваровска присойка (4 км к юго-западу) в Велчево, южном склоне с пастбищами семьи Сваровци , от личного имени * Сваро в * Сварог . Сваро и Сварог не зафиксированы в болгарской антропонимике; в списке фамилий из Троянско действительно есть Сварови , но в него также входит Божеци от одноимённого селения, название которого происходит от Божек – «нищий». 5 , как в Божеково в Плаково, Великотырновской области. Другими словами, родовое название является лишь кажущимся промежуточным звеном между Сваровской присойкой и прежним названием местности Сварог .
Важным для интерпретации фактом является расположение этой местности в пределах досягаемости дороги, идущей вдоль реки Видима и пересекающей Стара-Планину через перевал Русали. В её северном начале находится село Бериев с местностью Перунски-Копак (ЮВ 3).6 , за ним — деревня Дебнево (в XV веке «мезра Дабна» от «дуб»), Царева Ливада и Царева Могила между Гумоштником (от «гумно») и Доброданом, к югу от которых находятся Петте Кладенеца , деревня Зла Река с Траяновым Пряслапом (ЮЗ 4) и Ново Село с Трояново (СВ 2). Именно из труднодоступной долины между Скандалотом и Орешакой происходит фрагмент скалы с изображением священнодействия в храме, а в хуторе Баба Стана, расположенном между Орешакой и Велчево, был обнаружен каменный алтарь со звездообразными углублениями.7. Учитывая клише «медное гумно с золотым стержнем», закодированное в астрономических знаниях о звёздном небе в эпоху язычества, название поселения Гумоштник следует рассматривать как след ритуального гумна (аналогичного вершине Отка рядом с вершиной Божка в Драгоевском хребте к югу от Великого Преслава). Таким образом, Сваровская присойка окружена многочисленными топонимами с мифо-ритуальной семантикой, которые в сочетании с археологическими памятниками свидетельствуют о наличии мощного культового центра, поэтому удовлетворительное объяснение её происхождения возможно, если предположить, что она происходит от имени бога Сварога.
Такая же конфигурация топонимов с мифо-ритуальной семантикой свойственна и восточному началу дороги через перевал Ихтиман ( Троянград, Трояндрам, Русальские кладбища, Крест с пятью курганами , Еленицкий курган с легендой о добровольном жертвоприношении оленя, Богданица , Квачка-дере , Боян-дере , Петровская церковь ).8. Очевидно, что сакрализация пространства вдоль реки Топольницы между Церово и Юнаците, но главным образом вокруг Калугерово и Элешницы, имеет тот же защитный характер по отношению к проходу, что и место обитания дракона Василиска («царского дракона»). Повторение – важное свидетельство моделирующих функций мифопоэтической традиции в организации этнической территории, которую в конкретных масштабах можно установить только после реконструкции пантеона. На этом этапе следует также отметить появление имени Боян в топонимике, причём в районе Троянграда и Трояндра. Именно Боян как титульное имя Верховного Шамана и Поэта устанавливает связь с таинственным Ономатетом, постигшим тайны мироздания и проецирующим их на земной рельеф (он же и самый желанный проводник по опасному проходу).
Принятие христианства в IX веке привело к изменению религиозного кода в топонимике, и выбор святых в качестве покровителей уже сложившихся в языческую эпоху священных мест следовал определённым правилам, то есть осуществлялся своего рода перевод. В ходе трансформации праздничного календаря предпочтение отдавалось святым, чьи дни совпадали с заметными моментами в циклах Солнца, Луны и Плеяд, но впоследствии их прежняя мифологическая мотивация, если не была отвергнута принудительно или добровольно, перестала быть необходимой и отпала. В процессе перекодировки пространственной модели она сохранялась на уровнях, не поддающихся преднамеренному разрушению или забвению – рельеф (вершина, долина, камень, источник), коммуникации (начало перевала, слияние рек), средства существования (добыча металлов). В то же время эти реалии предоставляли различные опорные точки для более адекватного перевода нового религиозного языка.
У нас есть наблюдения над именем Пётр , которые доказывают плодотворность такого прочтения конверсии, осуществлённого по принципу перевода. Наш интерес к нему был вызван предпочтением святого Петра как Змееборца вместо святого Георгия в рождественских песнях трёх деревень, расположенных к юго-востоку от Мадары — Костена Река (SIB 2, № 255), Косово и Марково (ArchKBL), на землях которых находятся Перуниво , Погановец и Кузницкая пещера . Заметна разница в иконографии святого Петра — он также всадник, как и святой Георгий, но его сопровождает собака («потому что он отпустил быстрого пса»), а время поединка приходится на время после восхода солнца («Sura lamia pred zori, Saint Peter podir zori»), что соответствует восходу Плеяд относительно восхода солнца в дни вокруг дня святого Петра.9 Если изменение иконографии следует реалиям рельефа всадника из Мадары, которого также сопровождает собака, то выбор Святого Петра в качестве Убийцы Змея, несомненно, продиктован культовым центром в Перуниво .
Святой Пётр оказался объектом культа бога Перуна благодаря расположению его празднества в наивысший момент годового цикла солнца, к чему можно добавить созвучие двух имён (Перун-Пётр), но важнейшая причина кроется в его своеобразном близнецовом родстве с Павлом. Пара Пётр-Павел соответствовала двойному раздвоению и даже расчленению Змееборца в фольклорной мифологии, заметному у Добри-Дана. Но если Павел был предпочтительнее для идентификации неканонического религиозного опыта, то Пётр, напротив, обозначал официально принятый. Таким образом, в фольклорной подсистеме этнической культуры эмблематичный для павликиан Павел призывал к активной жизни образ своего собрата-апостола в знак верности православию, что привело к его покровительству многочисленным святилищам и вершинам. Из них наиболее ранними мы считаем те, в окрестностях которых велась добыча железа (и, соответственно, предполагалось присутствие Змея Глубинного).
Петров Крест – самая высокая вершина небольшой горы Чепан, где находится древнее фракийское святилище в честь Сабазия, но, по нашему мнению, две «купальницы» (ямы в форме ям) относятся ко временам болгарского язычества и использовались для астрономических наблюдений. У её северного подножия находится село Мургаш, Годечко, с обором Петров Крест (W 0,5). Топоним Болван (SW 2), унаследованный от монастыря – Вели Монастырь (SW 3), свидетельствует о древнем культовом центре . В Дубье (SW 2) и Ильинском Кресте (N 0,3) находятся «целые холмы со старым шлаком от железной руды».10 В Годечке известны личные имена Перун и Перуна , поэтому Перуна дупка в Изворе (З 1) и Калотине (И 1) и Перунин дуб в Чепурленцах (С 1) вряд ли являются, как утверждает Борис Симеонов, «далекими отголосками языческих времён, когда почитался культ Перуна». Скорее всего, сохранение личного имени Перун является следствием существовавшего культового центра Перуна в Балване и у подножия Петрова Креста.
Село Типченица, Врачанского района, находится в северном начале перевала Стара Планина с вершинами Светаго Петра обор (С 1) и Троян дол (СВ 2). В этом районе (район Ботевград) встречается антропоним Троян , и, как и Перун в Годечко, следует предположить, что его сохранение связано с культовым центром Трояна. На востоке Типченица граничит с Синё Бардо и Петровецким обором (С 2). Здесь также появляется топоним Балван (ЮЗ 3) для обозначения скальной вершины, а наличие скалы с отверстием Вртнен Камак (СЗ 2) указывает на древний звездный чётки. Вероятна мифо-ритуальная основа топонимов Божков Рут и Божков Луг (ЮВ 2), а также карстового источника Райковец (СВ 2). На вершине Чепина (З 4), название которой созвучно названию горы Чепан , находятся остатки древней и средневековой крепости, в которой, по словам Богдана Николова, был найден бронзовый амулет — конь, на котором сидела голова шамана. Такой амулет происходит и из села Стефаново Ловечского района. Его прежнее название было Враца , которым обозначалось северное начало Троянского перевала. Поскольку эти амулеты были атрибутами шаманов Колобри, религиозных вождей войска, из коллегии которых произошел Верховный шаман с титулом Боян , топонимы Троян и Балван вместе с находкой в очередной раз доказывают подлинность фрагмента в «Слове о полку Игореве» о певце Бояне, скачущем с поля на гору по тропе Трояна.
У северного подножия Васильевской горы находится Голяма Желязна, Троянско, поселение со следами активной добычи железа. Искусственно вырытая в скалах бочкообразная яма, которая, как предполагается, является чугунолитейной печью, расположена на высоте Петар (SW 2), а неподалеку есть следы древнего поселения. На территории Голямы Желязны находится Хрсова Могила (C 5), название которой происходит от личного имени Хрсо , но поскольку это вершина с лесами, маловероятно, что она была чьей-то собственностью, и снова предположение, что она названа в честь бога Хрса из Пантеона, более правдоподобно. Название горы и Васильевского пика, которое, судя по его акценту, древнее, наследует устоявшееся имя дракона Василиска. Для Сульпы (Ю 5), между западным и восточным склонами искусственного каменного кургана Грамадата , Николай Ковачев предполагает связь со «стилбой». Более вероятное происхождение от слова «stylp» предполагает наличие культового центра с естественной каменной скульптурой, связанной с обычаем грамады, в которой зловредного покойника хоронят с камнями. Подтверждение этому находим и в названии источника Гайдуковец (Ю 5), которое может быть образовано от астронима Гайдути (Большая Медведица). Здесь же находится Замский заряд (Ю 5) – скальный венец, в котором находится множество «змей» ( заряд – «камни в длинный ряд»). В народных песнях зафиксировано древнее представление о волосах (мехе) дракона, рожденного «кремацией» (ТВ, 1403), поэтому змееподобное чудовище Василиск узнавалось в «камнях в длинный ряд» – вероятном покойнике в куче, пронзенном Змеебоем. Во время христианизации его звали Пётр , наследуя Перуна , но топонимы Градева могила (I 2) и Дивите (Yu 3) приводят к его именам Дивья и Град , известным по интерполяции в «Слове за градобитието». 11. Конфигурация объектов, некогда принадлежавших мифо-ритуальной сфере, и в поселении с эмблематическим названием для добычи железа, на сюжетном уровне связана с мифом о поединке Змееубийцы ( Петр , Див , Град ) со Змеем глубин ( Василиск ).
Согласно легенде, переданной Николаем Ковачевым, деревню вспахали от чумы близнецы на двух волах, а болезнь была похоронена на Чумин Крст (С 0,3) – месте, где был начертан круг во время пахоты. В 1928 году Васил Стоин записал 33 песни из «Голяма Железна», в том числе «Мома войник» (ССБ, № 231) и «Болен Гьорги» (ССБ, № 302), а также короткую песню о Перуниге (ССБ, № 1903), который курил «Димско лозе, Дим вилайет» и семьдесят кирайджи, чтобы разлить вино (её древность очевидна из-за упоминания средневекового названия Видина – Бдин ).
В деревне Буково, Первомайско (прежнее название — Пилашево), которая, как предполагается, была епископской резиденцией в средние века, находится святилище Святого Петра (ЮЗ 4) и значительные следы горного дела.12 «Остатки городища (маленькие камни)» отмечены рядом с бывшей часовней, а неподалёку находятся Требиштето (SW 3), Мжарявково бунарче и Дикилиташ – место, где на высоте 5-6 м торчит камень, похожий на «битый». В окрестностях Буково находятся деревни Брегово, Драгойново, Бодрово, а чуть дальше – Горски извор и Минерални бани Хасковского района, откуда известны многочисленные топонимы, языческие алтари и рождественские песни с древней мифологической основой (СбНУ 1, с. 10-16; Илл., 118-124). Пока мы не можем указать топоним божественного происхождения, поскольку у нас нет данных с территории к востоку от Бодрово и Буково (Пилашево), но у нас есть достаточные основания предполагать, что такой существует. На данном этапе прослеживания связи мифологии и топонимики конфигурация колодца (Маджарявково бунарче), битого камня (Дикилиташ) и часовни Святого Петра достаточно уверенно подтверждает предложенную выше трактовку топонима Требиште как места, где совершались богослужения в эпоху болгарского язычества.
К топонимам типа Поган и Требиште следует добавить еще Балван ( Побит камак , Штульп ), принадлежность которого к ритуальной сфере раскрывается еще и его близостью к вотивным приношениям, посвященным Святому Петру (или одноименным высотам и вершинам). Тринадцать конфигураций сайтов, подвергнутых систематическому чтению [в Раките (Брезнишко), Поибрене (Панагюриште), Златарице (В.-Тырново), Горной Сушице (Благоевград), Косово и Марково (Провадийско), Неделино и Лештаке (Маданско), Велчево, Орешаке, Гумощтнике, Добродане, Дебнево, Бериево, Синё Бардо и Голяма Железна (Троянско), Елшица и Калугерово (Панагюрище), Мургаш (Годечко), Типченица (Врачанско), Буково (Первомайско)] являются наиболее достоверными свидетельствами моделирующих функций мифопоэтической традиции в пределах всей этнической территории и подтверждают наличие Перуна , Сварога , Велеса и Херса в пантеоне булгарского язычества. Более того, была достигнута цель по отслеживанию топонимии дюжины бывших районов, которая была систематически изучена и опубликована, и, очевидно, есть еще много свидетельств болгарской мифологии через топонимы, ожидающих своего введения в оборот.
Примечания:
1. Заимов Ю. Местные названия в Панагюриште. С., 1977.
2. Ковачев Н. К топонимике Златарицы. // В кн.: Златарица. Страницы ее многовековой истории. В. Тырново, 1999, с. 193 — 203.
3. Известия Русского Археологическото Института в Константинополе, с. т. Х. С., 1905, с. 404.
4. Николов Б. Топонимия Врачанского района. С., 1997.
5. Божецы – хижины в Зла-Реке и близ Нового Села. Несомненная связь Божеца в более раннее время с фигурой поэта шаманского типа как певцов и благословляющих в состоянии экстаза делает ещё более убедительным наше предположение, что за «Трояновым путём» стоит Троянский путь (Троянский перевал) из «Слова о полку Игореве».
6. Ковачев Н. Местные названия в Севлиевском районе. С., 1961.
7. Христов И. Фракийские культовые памятники из Центральной Северной Болгарии. // Гелис, т. 3, 1994.
8. Цонев Д. Археологические памятники на южных склонах Панагюриште Средней горы. С., 1963, стр. 11 – 12.
9. Обход полей и лугов святым Георгием в рождественской песне начинается рано утром, но сокрушение дракона происходит при замыкании круга, что также подразумевает конец дня. Астрономически мотивированный совпадением этого дня с назначенным им праздником заката («смерти») Плеяд в лучах солнца, поединок святого с драконом включается в список его чудес сравнительно поздно именно потому, что его космическое соответствие могло произойти в день святого Георгия лишь после X века. А поскольку Убийца Дракона и Дракон Глубин – это Солнце и Плеяды, соответственно, святой Георгий и Сура-Дракон, предпочтение, отдаваемое святому Петру, также обусловило перенос поединка с вечера на утро.
10. Симеонов Б. Етимологичен речник на местните названия в Годечко. // ГСУ — ФСФ, LX, с. 115 — 248.
11. Коцева Е. Древнейшая кириллическая запись слов Григория Богослова. // В: Болгарское средневековье. С., 1980, с. 240 — 252.
12. Дуриданов И. Топонимика Первомайского района. // ГСУ, ФСФ, ЛИИ, 2. 1958.
