Таранис и Цернунн. (А. Н. Фанталов. 2000).
Этот триптих представляет реконструкцию древнекельтской (галльской) мифологии, выполненную на основе толкования Ж. Ж. Аттом сцен, представленных на знаменитом котле из Гундеструпа, а также моих собственных научных идей.
Картина показывает сложные взаимоотношения громовержца Тараниса и бога земных сил Цернунна. Подобная коллизия присутствует во многих индоевропейских традиций: Перкунас и Велс (балтская мифология); Перун и Велес (славянская мифология); Индра и Вала (индийская мифология) . Оленерогий Цернунн изображен в своей типичной позе со скрещенными ногами. Торс его обвивает змея с бараньей головой — знаменитый образ кельтского искусства. (Здесь Цернунн напоминает индийского бога Рудру/Шиву). Священные животные данного персонажа — олень и бык. Кельтские жрецы — друиды (дальний план картины) поддерживают Цернунна — своего любимого бога в конфликте. Таранис (чье имя не случайно созвучно Тору — громовержцу скандинавской мифологии) держит в правой руке колесо, символозирующее молнию. Его помощники — хищные звери, мчащиеся по небу. рядом с Таранисом Луг — божественный кельтский Герой.
Подвиг Героя. (А. Н. Фанталов. 2000).
Мы видим эпизод, в котором божественный Герой защищает Великую Богиню от хищных зверей, посланных Таранисом. Индоевропейские традиции опять дают множество аналогий: Геракл победил Цербера (греческая мифология); Один был побежден Фенриром волком (скандинавская мифология); Гайя Мартанбился против волка-воителя (зороастрийская мифология).
Бог Ясного Неба и Герой призывают воинов на защиту Богини. (А. Н. Фанталов. 2000).
Картина демонстрирует сюжет, представленный на одной из пластин Котла из Гундеструпа. На переднем плане Герой, здесь совмещающий особенности Луга и Огмы. В качестве последнего он изображен с цепями, выходящими у него изо рта и соединяющимися с ушами смертных. (Это напоминает таких богов "связывателей", как Один скандинавской и Варуна индийской мифологии). Другой атрибут Огмы — камни с древними кельтскими письменами — огамом (которые он изобрел, подобно тому, как Один в скандинавской мифологии изобрел руны). За спиной Героя бык, символизирующий присутствие Бога Земных Сил. На дельнем плане картины показан Тевтат — кельтский вариант Бога Ясного Неба. Его оружие — меч, священное животное — кабан. Бог Ясного Неба, покровитель племенного коллектива и воинского права широко присутствует в индоевропейской системе. Тевтат аналогичен Тиу/Тюру германской и скандинавской мифологий; Зевсу и Юпитеру греческой и италийской мифологий; Дию и Диевасу славянской и балтской мифологий. Под именем Тин он также известен в этрусской мифологии; как Дьяуса его знает индийская мифология. Бог Ясного Неба отправляет воинов на защиту Великой Богини.
“Вторая битва при Маг-Туиред.”(А. н. Фанталов, 1996)
В мифологиях Индоевропы (и не только), существует архетипический сюжет борьбы светлых богов с демонами. Индийские девы и асуры, греческие олимпийцы и гиганты, скандинавские асы и хримтурсы-етуны — все они сражались за власть над миром. В ирландских легендах Туата-Де-Данан — Племена Богини Дану (или просто туаты) бились с фоморами — одноглазыми, однорукими и одноногими морскими великанами. Сагой, которая наиболее полно отражает данную тему является “Вторая битва при Маг-Туиред” В ней описывается вторжение фоморов и победа Туата Де Дананн. Центральный момент битвы — поединок между Лугом (хранителем тайных знаний, “господином ста ремесел, типологически близким скандинавскому Одину) и чудовищным гигантом Балором, королем фоморов. Сила этого Балора заключалась в его губительном глазе, котороый слуги поднимали продетой сквозь веко палкой (подобно гоголевскому Вию). Но только лишь гигант открыл свой глаз, как Луг поразил его копьем.
На втором плане каpтины мы видим мчащиеся колесницы туатов, а еще дальше — мегалитическое сооружение наподобие Стоунхенджа, друидов (кельтских жрецов, молящихся о победе и Морриган (“Великую королеву”) — богиню войны.
“Дагда.”(А. Н. Фанталов, 1998)
Ирландские легенды повествуют, что Племена Богини Дану потерпели поражение от людей и поселились внутри священных холмов. Отныне они стали называться сиды, или, в поздние времена — эльфы. Картина показывает верховного бога сидов — мудрого Дагда, атрибутом которого был магический котел изобилия. Дагда может быть отождествлен с оленьим богом древних галлов Цернунном. (Для аргументации: "Индоевропейские мифологии: генеалогия богов" и "Индоевропейские мифологии: структурное ядро пантеона в историко-социальном аспекте").
Бараноголовая змея являлась символом последнего.
Три белые цапли олицетворяют Бригиту — дочь Дагда, а белые собаки есть признак “иного мира”. Арфист же представляет обобщенный образ кельтского барда, возможно это Оссиан.
“Путь к замку Скатах”.(А. Н. Фанталов, 1999)
Кухулин, величайший ирландский герой, отправился в Шотландию, дабы изучить тайные боевые искусства под руководством богатырки Скатах. Дорога к ней была опасна, путь заступали разнообразные чудовища. Но герой преодолел все препятствия, с помощью своего божественного отца Луга, который даровал Кухулину магическое колесо, указывающее правильное направление.
“Непобедимый Кухулин”.(А. Н. Фанталов, 1999)
Кульминацией так называемого Уладского цикла стало знаменитое “Похищение быка из Куальнге”. Кухулин, защищая родной Улад, сдерживал натиск армии четырех ирландских королевств, которые, выполняя каприз королевы Медб, стремились захватить знаменитого уладского быка. В этой борьбе против героя выступила сама Морриган, кельтская богиня войны. Она нападала на Кухулина, превращаясь в магических корову, волчицу, угря, черные вороны были ее символами. А в первый раз Морриган явилась уладскому герою, приняв обличье красной женщины, едущей на красной колеснице, в которую была запряжена красная одноногая лошадь. Однако Кухулин вышел из этой борьбы победителем.
“Чудесное плавание.”(А. Н. Фанталов, 1999)
Кухулину было суждено совершить путешествие в “иной мир” — чудесный Эмайн-Аблах (прототип Аваллона) , остров в Западном океане. Туда его пригласили две прекрасные сиды — Либан и Фанд, дабы он помог туатам в нескончаемой борьбе с фоморами. Кухулину пришлось, таким образом, (подобно греческому Гераклу) померяться силами с древними гигантами. Он, разумeeтся одержал победу, но смысл данной саги (и моей работы) в другом — в том, чтобы показать красоту ирландского мира блаженных.
