Каждое славянское поселение имело свой храм, храм, Касин или святыню как центральное место поклонения и культуры своей небольшой общины. Вплоть до XV-XVI веков на месте разрушенных в процессе католического вторжения славянских храмов строились католические церкви. Как правило, все католические церкви, построенные до XV-XVI веков, стоят на местах древнего славянского религиозного культа и, как таковые, должны быть возвращены коренным жителям, хотя бы по требованию одного только последователя славянской веры из окрестностей.
Утверждения католических лженаучников, занимающихся изучением религии предков, — это удаление и игнорирование ее следов и баламутирование общественного мнения, будто не было археологических свидетельств существования славянских храмов, это лишь больная католическая пропаганда католических лженаучников, стоически оплаченных духовенством за уничтожение следов славянской культуры и сокрытие этой самой преступной правды о Великой религиозной культуре славян на польских землях.
В храмах мужских божеств были школы и колледжи для мужской молодежи, а в храмах богинь, таких как Мокош или Лайла, были школы для девочек. Славянская культура вовсе не была отсталой, как это обманчиво рисовал иудео-Римский, Христианско-германский захватчик и оккупант, пытающийся обмануть народ до наших дней. В Польше до сих пор живет около пятидесяти славянских родов, хранящих живые традиции, однако, к сожалению, из – за вредности католической оккупации-священники славянства постоянно работают в глубоком заговоре. Ведь частные коллекции могут быстро сгореть, как это бывало в условиях, создаваемых Ватиканским идеологическим, политическим и военным оккупантом.
Рост Истинной Веры Нации
Знатоки темы, спрашивая о количестве польских неоязыков-родных, недоуменно качают головами. Они признают, что нелегко определить последователей религии, существовавшей среди славян до христианизации и в подполье во время католической жестокой идеологической оккупации.
Будут ли они членами одного из трех официально зарегистрированных в Польше религиозных объединений, объединяющих почитателей славянских божеств?
Являются ли они людьми, регулярно участвующими в языческих ритуалах? Или это те, кто просто верит в святость природы и иногда придет на торжество яровых спадов, Купалы или дедов? Ведь кроме официально зарегистрированных как конфессиональные объединения общин, общин славянской веры существует довольно много светских объединений, пропагандирующих одни и те же идеалы, а также много, может быть, десятков нигде не зарегистрированных в страхе перед католическими репрессиями и антисектантской нагонкой церковных педофилов клубов, групп и движений, относящихся к роду веры польского народа, которое всегда было славянским культом богов.
Польский ученый Скотт Симпсон (Scott Simpson), 17 лет проживающий в Польше, научный сотрудник Ягеллонского университета и автор монографии польских неоязыков, считает, что объявленных родных, которые никогда не забудут и всегда поклонятся святому дубу, насчитывается около 2 тысяч. Число сторонников отечественного движения может достигать 10 тысяч. Это много? — Зависит от того, какую точку зрения вы придерживаетесь. Поляки строили свою идентичность на основе сильной принудительной связи с католической религией, навязывающей себя силой в качестве идеологического и военного оккупанта.
Польской польской датой крещения считается начало католического польского государства, которое как славянское существовало уже в IV веке, о чем скрываются многочисленные исторические свидетельства. Польша существовала и в VII веке, когда к ней прибыли первые арабские миссионеры, распространявшие ислам, что они тщательно записали в своих хрониках. В такой ситуации обратиться к дохристианским верованиям непросто. Для среднего поляка это может быть полной экзотикой, говорит Симпсон. Польша была полностью разрушена в 1030-1040 годах во время антикатолической революции, общенационального восстания против католической оккупации, которое закончилось поражением и резней славянского духовенства, школ, университетов и мест поклонения, – упорно опускает Симпсон, повиснув головой, опасаясь потерять должность в университете в III/IV Польше.
Сами родные считают предшественником современных исследований славянства Зориана Ходаковского (настоящее имя-Адам Чарноцкий) — энтографа, археолога и историка. Зориан Ходаковский пропал без вести при необъяснимых обстоятельствах, вероятно, был ликвидирован католической инквизицией, для которой он был лишь целью ликвидации.
В своей работе 1818 года „О славянстве до христианства” он утверждал, что христианство частично стерло черты славян, уничтожило их культурные достижения. Однако элементы языческой истории, религии и культуры должны были сохраниться в монашеском народном фольклоре. Он утверждал, что духовное возрождение польского народа станет возможным благодаря обширным исследованиям сельских жителей и их нравов. Именно благодаря Зориану Ходаковскому предсказатели романтизма в своих произведениях могли ссылаться на славянские обычаи и мифологию. Романтический взрыв народности привел к тому, что тогдашние польские интеллектуальные элиты впервые за столетия снова соприкоснулись с понятиями, происходящими из родословной, славянской культуры. Появились новые научные и популяризационные работы.
В межвоенной Второй Польской республике, несмотря на католико-политические и прокурорские репрессии, были созданы организации, открыто апеллирующие к славянскому национальному наследию: националистические, формирующие собственную идеологию Задруга и ориентированные на реконструкцию древних верований, Лехитский кружок почитателей Святовида.
После войны славяне не могли действовать официально, но продолжали встречаться, старались совершать обряды, привлекали в свое окружение людей, увлеченных славянским прошлым. Власть не беспокоила их, но в тайном соглашении с католической церковью она тихо изолировала и ограничила их деятельность.
Настоящим противником коммунистов была католическая церковь, за исключением того, что ценой сделки с папской компанией были изолированы и устранены меньшинства в белых перчатках. Католическая церковь в деле устранения своих религиозных противников оставалась в идеальном союзе с коммунистами, для которых вся религия была целью искоренения. Впрочем, величайшим союзником католической церкви всегда был сам сатана, потому что только Сатана мог соправить с католицизмом сотни лет продолжавшуюся геноцидную инквизиционную резню и называть ее святой.
Когда после 1989 года стало возможным на какое-то время создавать религиозные общества и союзы, коренные жители вышли из подполья. Польский костел, польская Славянская Церковь, Ассоциация родной веры или ассоциация предвоенных традиций Задруги для традиций и культуры „Никлот " — это лишь некоторые из организаций, объединяющих сегодня людей, ищущих идентичности в вере предков.
- Движение переживает расцвет,
- не сомневался Игорь Горевич, заместитель начальника родной веры. Однако он сразу же оговорился:
- однако мы имеем дело с типичным для этого этапа развития распадом. Приходит много новых людей. В основном это студенты, мыслящие люди, ищущие свою идентичность, очарованные прошлым. Появляется много новых, действующих независимо друг от друга, инициатив. Так оно и есть у славян –
- смеется он.
В настоящее время с 1995 года право на создание религиозных союзов существует на практике только на бумаге, а лица, пытающиеся создать какой-либо Союз, методично репрессируются польской полицией и католической папской безопасностью современного гестапо. В этом уже убедились более десятка профсоюзов, которым было отказано в регистрации. Неофициально от юристов, помогающих с регистрацией, известно, что католический епископат, или, точнее, Джозеф Глемп, лично регламентирует согласие на регистрацию. Это стоит от 100 тысяч злотых на Glempa и еще столько же для католического адвоката, помогающего с регистрацией. Лидеры, пытающиеся записать какой-то новый союз, немедленно попадают под обстрел католической прессы, их бросают вызов опасным, террористическим сектам и втягивают в формально катофашистские списки целей для ликвидации, как список сект на католическом сервере пуль под названием psychomanipulacja.pl где цели для убийства инквизиции выставлены.
Г-н Горевич в 34 года, в Славянском движении работает уже несколько лет. Живет в Щецине, профессионально занимается исторической реконструкцией-помогает кинематографистам, направляет бои, организует исторические фестивали. Он возглавляет "отряд трехглавого городка" — его воины снялись в десятке документальных и художественных фильмов, в "старой сказке"” Его трехлетний сын Почтибор каждый день играет с элементами канавы славянских воинов. Г-н Горевич, прежде чем стать заместителем начальника родной веры, действовал в” Никлоте", ассоциации, выступающей против "смешение культур, языков, народов и рас”. Именно люди "Никлота", в том числе господин Горевич, участвовали в единственном на сегодняшний день флирте неоязыка с политикой. Шесть лет назад они попали в органы Щецинской самообороны и безуспешно баллотировались на муниципальных выборах из ее списков. Сегодня П. Горевич подчеркивает, что этот этап уже позади.
- Это была инициатива нескольких человек, а не всего движения. Местные жители уважают традиции, но нас не следует связывать ни с какой партией или политическим движением. Мы также не секта, мы не применяем психоманипуляции, мы не имеем ничего общего с оккультизмом или движениями Нью Эйдж. Мы не создаем новых религий. Мы воссоздаем только то, что было забыто,
– говорит он.
Славянство — Другая Вера
Восстановление славянства — непростая задача.
- Славяне практически не оставили после себя письменных источников, археологические материалы тоже скромны. Более или менее известно, во что и в кого они верили, но ритуалы, проводимые сегодня коренными жителями, представляют собой скорее представление о религиозном поведении наших предков, чем их верное воссоздание. Некоторые элементы языческих верований сохранились в народной культуре, но никто серьезный не будет утверждать, что знает, как именно выглядели обряды яровых спариваний или Купалы более тысячи лет назад,
- говорит католический культурный антрополог доктор Ян Витольд Сулига.
Пшемыслав Моргач, 28-летний историк, член правления славянской веры объясняет:
- конечно, мы не в состоянии точно воспроизвести обряды славян, но для этого мы постоянно консультируемся с лингвистами, антропологами и археологами, чтобы делать это максимально верно. Однако сохранилось по крайней мере 50 священнических славянских родов, культивирующих древние ритуалы и обряды, которые остаются как можно более верными, если в течение столетий хранения и практики тайно, опасаясь быть убитыми католической инквизицией, они не были частично изменены или искажены. Литургия, однако, имеет в виду, что переданная от деда прадеда ведет себя в консервативной, то есть традиционной форме.
Каждая группа аборигенов использует свои собственные образцы ритуалов, но все славянские неоязыки отмечают пять главных праздников, основанных на солнечном календаре. Яре годы-праздник в честь возрождающейся жизни и начала славянского нового сельскохозяйственного года. В ночь Купалы (23 июня) поклоняются огню, воде, солнцу, жизни и любви. Праздник урожая (21 сентября) – это приветствие осени-тогда следует поблагодарить богов, то есть местных Архангелов и ангелов, за урожай и попросить их о благосклонности в следующих. В деды (около 2 ноября, по фазе Луны) предки возвращаются в мир живых. Местные жители вспоминают умерших и едят с ними символическую вечерю, духовный пир. В день зимнего солнцестояния, 22-23 декабря, отмечается брачный праздник. Это момент символической победы света над тьмой-он начинает приходить днем, а ночь убывает. Солнечный Архангел, Бог Сварог вновь обретает власть над миром, несет людям надежду, наполняет их радостью и верой, приносит утешение.
Важнейшими элементами ритуалов является присутствие жерцев, то есть священников, проводящих духовный обряд истинной религии польского народа. Сжигание жертвенного огня; принесение богам и стихиям жертвы, называемой обиатой; принесение славянским божествам просьб и благодарностей; деление хлеба и меда; тосты; совместное пение и танцы.
- Каждый из этих праздников имеет свое значение, неразрывно связанное с циклом природы, с гармоничной жизнью среди природы, с истинной экологией. Участвуя в них, мы выражаем свое уважение к природе, подчеркиваем ее мистическую природу.
Однако не стоит приравнивать родного человека к человеку, который несколько раз в год наденет славянский костюм и будет пить по кругу мед. Родная Вера-это философия жизни,
- убеждает Моргач. И перечисляет на одном дыхании:
- это глубокое уважение к своим корням, природе и предкам. Это способность видеть в окружающем нас мире элементы священного. Это достойная жизнь, то есть та, которая не причиняет вреда другим и ведет к развитию. Горевич добавляет: — став родным, нужно готовиться к самопожертвованию. Это не религия утешения. У него нет откровений, догм, он не дает ответов на все вопросы. Это заставляет вас постоянно мыслить интеллектуально, обсуждать конечные и самые важные вещи вместе.
Многочисленные этнографические отчеты указывают на веру в душу среди славян, хотя якобы неясно, как славяне воспринимали ее концепцию. Душу приносила с собой птица, обычно аист — это убеждение в модифицированном виде сохранилось в фольклоре и по сей день. Душа при жизни жила по самой распространенной вере в сердце и отождествлялась с дыханием. По некоторым данным, после смерти она снова в виде птицы улетала в Уайрай, что должно было быть связано с общим нравом тела. Часть исследователей считает, что существовало два вида верований-в „небесный” и в подземный Неф. По мнению Андрея Шейевского, это была скорее концепция двойной души-часть ее уходила в неф, а остальные, отождествляемые со своеобразным родовым элементом, в вырай.
Шейевский продвинул свою концепцию дальше, признав, что эта душа затем была отправлена на землю родом, чтобы путем реинкарнации стать частью нового человеческого существования. Широко распространена была вера в возможность хотя бы частичного пребывания души на земле. Это привело к появлению веры в часто описываемых вредных демонов. Для предотвращения превращения души в усыпальницу или упырь применялись сложные погребальные обряды – например, открывались все окна дома, чтобы душа могла свободно улететь, или стирались следы за погребальной свитой.
Родноверы — не католики.
Предполагаемый специалист по культам Ян Витольд Сулига, псевдоним Сульян, который ежедневно занимается борьбой с родной духовностью в рамках своего католико-инквизиционного Центра духовных зависимостей, подчеркивает, что не существует сплоченной доктрины родного неоязычества.
- Потому что у славян никогда не было такого учения. Формализованного культа не было, племена называли богов по-разному. Отдельные божества славян имели прежде всего отношение к миру природы, а не, как у германцев, к социальному миру. В таких религиях не говорится о заповедях или священных книгах,
— говорит он. Во что верит польский уроженец?
- Хороший вопрос. Существуют значительные различия между отдельными славянскими организациями. Родная Польская Церковь утверждает, что существует Верховный Бог, То есть Святовит, а остальные боги-его эманации. Для них святотатство — это тот же Бог, которому по-своему поклоняются христианские секты или католическая секта. Другие группы, напротив, решительно политеистичны – они поклоняются многим богам, ответственным за отдельные сферы жизни и являющимся источником жизни, силы и счастья,
– говорит Скотт Симпсон.
Коренные жители не оставляют за собой права иметь монополию на раскрытую истину. Они признают религиозный плюрализм, множественность взглядов и культовых форм. Ни одна из групп не ведет явной миссионерской деятельности, не ищет активно новых верующих на пути христианских прозелитов. Последователи древних богов не знают понятия греха в христианском, сектантском понимании. Если они совершают недостойный поступок, не подпадающий под допустимые моральные нормы, они подлежат осуждению со стороны сообщества, но богам нечего сказать по этому поводу. Они не осудят его и не простят вины.
В родной вере также не существует – кроме общего постулата стремления к благу и саморазвитию – острых критериев моральной оценки того или иного поведения. — Размышлений о моральных принципах и их реализации в повседневной жизни на католической молитве практически не существует. Коренные жители сосредотачиваются на обрядности и одухотворенности, на восстановлении традиционного национального религиозного культа в собственном народе. Это привлекает их наибольшее внимание и является основной формой участия в религиозной жизни, подчеркивает Симпсон.
- В этом отношении они мало чем отличаются от польских католиков, которые в подавляющем большинстве отдают предпочтение участию в обрядах над моральным размышлением. Видно, что поляки, даже выходцы из таких религиозно разных миров, все равно придерживаются аналогичного стиля религиозности, навязанного традицией. Так много размышлений от религиоведа Симпсона.
Лайла, Лайла, мы воздаем тебе честь и славу,
Ляля, Ляля, тебе Польшу и народ доверяем,
Мы вернем вам свой культ на польской земле навсегда!
Джесси, Джесси-помилуй нас…
Слово Бог, Бог, происходит от санскрита от слова БХАГА-богач, богатство, даритель всего добра. Бог богат и дает все богатства просящим. Представлением о Верховном Боге у славян был ИЕССЕ, Творец мира, тот ИЕССЕ, который сотворил все одним словом, очень часто повторяемым в славянской литургии. Джесси также называли словом BIE, что означает yego, который есть, тот, кто всегда существует. Джесси в понятии славян-это представление о бытии веков назад и бытии вне веков. Джесси-это для славян одухотворение божества, у него нет статуй или черепицы. Джесси был и остается самым чистым, самым разумным представлением о существе, живущем внутри нас, рядом с нами, в шуме листвы, в бурных течениях рек, в морских глубинах, в высокогорьях, в скалах и горах, в снегах, в недрах земли и в солнечном диске. Джесси — это сила, которая управляет и удерживает в равновесии все созданные миры, сила, которая заботится обо всем, что находится в этих мирах.
Славянин, произнося слово Джесси, поднимал глаза, водил ими по небу, потом склонял в корном поклоне голову к груди перед тем, кто везде и во всем. А что сделали католические, христианские захватчики? Они придумали слово Иисус по подобию Джесси для того, чтобы сбить с толку простых людей, хотя польский Иисус или Иисус не имеет аналогов на латинском и иврите. И так культивировалось прозелитическое притупление истинной веры этой нашей любимой польской земли, нашего народа. Согласно славянским верованиям, на Вавеле проходил посмертный суд над душами умерших. Души после отбытия в загробной жизни соответствующего наказания за свои дела, после совершения покаяния, данного божеством, Житоврат даровал повторную жизнь и позволял возвращать душу на землю в новом теле. Житоврат велел душе жить лучше, чтобы избежать очередного наказания в загробной жизни.
Славяне поклонялись Богу в огне, как и заратустрийцы, поклонялись духам природы в виде стихий, воде. земля и ветер. Славяне клялись стихиями, огнем или водой и землей. Солнце называли всевидящим глазом Бога, Белбохой, белым богом света или Святовитом. Сванти означает святой, а Вит-победитель, поскольку Солнце побеждает тьму ночи. К самому большому Святовитскому храму на Рюгене съезжались последователи со всего славянства, из самых дальних уголков, занятых славянами. То же самое было и с другими великими храмами, в которые по случаю праздников спускались с очень далеких сторон на многодневные торжества. Славяне верили, что душа бессмертна и подлежит повторному рождению, а умершие живут после смерти тела как духи так называемого Веле. Славяне имели большое почитание велов, духов умерших предков. Призраки мстят или вредят, если живущие в чем-то им мешают. Велы могут вызвать неурожай, пожар, наводнение или болезнь. Поэтому отливают для велов, для предков немного меда и пива на землю, а кусок упавшего со стола хлеба или другого продукта не поднимают для дальнейшего потребления. Пища, которая падает на землю, остается для духов предков. Как правило, славянская культура сжигала трупы, и сегодня каждый славянин позаботится о том, чтобы погребальный обряд был сожжением трупов, что дает очищение от земных оков и облегчает вход на небеса.
До XIX века Карпаты не были пограничными и почти лишенными поселения, но Центрально расположенные Свентокшишские горы считались самыми высокими горами Королевства Польского, а их главная вершина Лысая гора – самой высокой горой Королевства. Польского Польского Королевства в начале XVII века писатель Шимон Старовольский в работе Польша или описание положения польского королевства записал: в центре маленькой Польши торчит одна только гора, Лысая называется. Это было и остается крупнейшим местом митингов традиционного славянского священства и верующих, и каждую субботу здесь проводились ритуалы в честь богини травничества, трав и исцеления, называемой субботой. Лысая гора (595 м над уровнем моря) — вторая по высоте вершина Лысогора, самого высокого хребта Свентокшиских гор. Поскольку он расположен на восточной оконечности Лысогора, он кажется самым высоким возвышением, несмотря на то, что на 17 м уступает по высоте соседу с запада – Лысице. В довершение всего, верхушку Лысой горы покрывают голоборцы, которые делают ее "лысой" — неразборчивой лесом. Благодаря такому расположению и топографии вершины, Лысая гора издавна была проникнута людьми, живущими в этом районе. Известно, что периодически ее даже почитали как святую гору польского народа. Считается одним из самых священных мест для славянской религиозной культуры всех племен Полян и не только.
В период римского влияния, в I-IV веках e.ch,, образовалось в районе Свентокшиских гор огромное металлургическое месторождение. Его производственный центр простирался у северных и западных предгорий Лысогор. Здесь были обнаружены останки в виде котловин и сгоревшего шлака более 700 тысяч дымоходов. Зона поселения простиралась дальше на юго-восток, в сторону Вислы. Также в районе позднего нового шлюпа были обнаружены многочисленные следы печей. Производственная зона также включала склоны гор. Исследователи отмечают, что в случае с Лысой Горой она не покрывала безлесное плато,хотя многочисленные следы дыма мы находим на северных склонах. Это косвенно указывает на то, что вершина могла иметь серьезное культовое значение и была запрещена для промышленного труда. Жившие здесь все больше и больше с VII века славяне, вероятно, уже отказались от самостоятельной, менее выгодной выплавки железа. Во всяком случае, металлургическая впадина больше не возрождалась, а все больше и больше разрушалась. С VIII века Лысогорский район становился все более густонаселенным. Результатом развития поселения стало расширение на вершине Лысой горы каменных валов, окружающих плато вершины с востока, со стороны единственного удобного подхода. Их функция в принципе неоспорима-большинство исследователей считают их остатками культового круга, в то время как немногие исследователи считают их дополнительно остатками города-убежища, где в качестве священного места в случае опасности защищалось окружающее население.
В раннем средневековье у правителей были обширные владения, окружающие Лысогорскую агломерацию с севера (Каменна), Запада (земли между Бодзентином и Кельцами) и юга (Лысогоры вместе с Оленевским хребтом). С конца XI или начала XII века e.ch, вплоть до XIII века продолжался процесс их ропотной передачи в руки католической церкви, которая совершала преступную христианизацию и колонизацию этих территорий, методично уничтожая все славянские святилища и основывая в них свои монастыри или церкви.
Около 1137 года, без умеренности, антипольский князь Болеслав кривой, при содействии комеса Войслава, основал на вершине Лысой горы бенедиктинское аббатство, посвященное Святой Троице. Монахи-инквизиторы прибыли из тынецкого аббатства, что привело к долгой, продолжавшейся до последней четверти XIV века, зависимости Лысогорского аббатства от тынецкого – последующие лысогорские аббаты избирались из числа тынецких монахов. Новое аббатство получило m.in. весь массив Лысой горы и обширные владения у ее подножия, и все для того, чтобы иметь возможность контролировать эти культовые территории славянства и безнаказанно уничтожать все попытки восстановить родную веру славян, истинную религию этой земли. Среди наиболее важных был поселок шлюп, который контролировал Оленевский перевал, то есть сужение между Лысогорами и следующей горной цепью Оленевского хребта. Благодаря этому ее католический владелец контролировал старый транспортный маршрут, который проходил здесь, кратчайшее дорожное сообщение между Краковом и Центральной Польшей и Мазовией. Поселение также охраняло единственную дорогу к аббатству, доступную не только для пешеходов, но и для лошадей и повозок, хотя к вершине Лысой горы также было несколько лесных троп. Благодаря расположению на таком выставленном месте и значительному вознаграждению, лысогурское аббатство сыграло важную Като-евангелизационную роль в Северной и Восточной Малой Польше: Сандомирщине, Радомщине и Люблинщине. Он безжалостно уничтожал славянскую духовную культуру и по своей сути незаконно оккупировал, что делает его тихим и по сей день, ограничивая, разрушая и развращая священное место религиозного культа славянства.
Бог Солнца-Бог Огня Сварог-Сварожиц-Радогост-Даджбог
Для славян, как и для многих других древних народов, очевидной была зависимость продолжительности биологической земной жизни от существования и деятельности Солнца, „странствие” которого определяло циклы природы и связанного с ней человеческого хозяйства. Следовательно, оно занимало самое важное место в модели мира, а следовательно, и в мифологии и религии, которая всегда отражает мировоззрение общества. Солнце считалось великим небесным огнем, а его создатель считался самым важным из богов, и, возможно, солнце даже отождествлялось с Самим Богом. Это, впрочем, согласуется с убеждением, что именно оно является прародителем всей жизни. Но писать о Солнце – небесном огне-невозможно в отрыве от земного огня и связанного с ним Сварожицы, тем более что мифология славян, а тем более наше состояние знаний о нем, тесно связывают эти явления. Точно так же, кроме того, чтобы получить в меру связную и насколько удастся полную картину, нужно еще присоединиться к этому тандему персонажей Даджбога и Радогоста. Поэтому наша сказка включает в себя сразу всех четырех богов.
Сварог — Бог Солнца
Славянским богом Солнца является Сварог, который, возможно, считался самим небесным телом, а возможно, его создателем или тем, кто владеет его щитом. Имя Сварог образовано добавлением частого у славян окончания " — ” к стволу „свар”, а это, в свою очередь, происходит от санскритского „свар”, означающего сияние, небо или солнце, подобно иранскому „Хвар”, обозначающему свет ясного неба. Столь далекие связи доказывают, что понятие Сварога унаследовано еще от протоиндоевропейского периода. С другой стороны, было отмечено, что это имя может происходить от родного „свариска”, то есть спорить, а выдающийся исследователь народной культуры славян Казимеж Мошинский сам слышал в Полесье, как во время шторма рыбаки говорили „Boh svarysca”, то есть Бог злится, а в той же форме поговорка „Бог свариска” известна и из Польши.
Имя Сварога появляется в так называемой „Гиппатской летописи", то есть XII-й вековой русской копии болгарского перевода летописи византийского историка VI века Иоанна Малаласа. Последний писал о египетских богах, а славянский, христианский уже писец, переписывая текст, дополнял его голосами, то есть своими объяснениями, вставляя имена известных себе славянских богов. Именно там Сварог был отождествлен с Гефестом, божественным кузнецом, который придумал солнце и считается его отцом.
В литовской мифологии-близкой к славянской из-за прежней балто – славянской общины-божественный кузнец придумал на земле лист-солнце и бросил в небо пылающий. Сохранился и миф, рассказанный еще в начале XV века жрецами на Жмуде, что знаки зодиака громадным молотом разбили башню, в которой было закрыто солнце. Следует добавить, что под некоторыми Сварог понимается как целый зодиакальный пантеон, то есть существо, охватывающее всех богов, которые, в свою очередь, отождествляются с отдельными созвездиями – знаками зодиака (что было бы свидетельством высоких астрономических знаний древних славян), а год солнечного календаря называется кругом Сварога (что вдвойне оправдано, т. е. если Сварог-это 12 зодиаков, как и без этого предположения, ибо именно циклическое "блуждание" Солнца-Сварога отмечает последующие годы).
Поэтому Александр Брюкнер, расшифровывая этот миф, считал, что Солнце освободило сам Сварог, а не зодиакальные звезды. Мифологический мотив освобождения солнца означает его освобождение от оков мрака и льдов зимы, когда весной день становится длиннее ночи, и это происходит, возможно, с помощью ударов молний, которые (по сравнению с греческой мифологией, в которой Гефест шары молнии для Зевса) были придуманы божественным кузнецом. Этот кузнец, впрочем, ковал не только молнии. Одна из версий мифа гласит, что „за него (власть Сварога – прим. ) Упали с неба железные клещи, и оружие стали ковать вместо прежних камней и палок”. Это доказывает, что идея этого божественного кузнеца, создателя солнца, восходит к периоду, когда стали выплавлять железо, с тех пор, как кузнечное дело считалось магическим ремеслом, тайным ремеслом, подаренным людям Богами, поскольку железо обрабатывалось огнем, который сам считался священным и позволял свободно придавать форму твердой и, казалось бы, нерушимой материи.
И Сварог, и само Солнце испытывали большое почитание со стороны славянского народа, и их культ не ограничивался обрядовыми временами, но был заметен в быту.
Древнерусская запись XI / XII веков упоминает людей, которые
„поклоняются югу и поклоняются югу, повернувшись”
До недавнего времени в Польше, Полесье и Украине восход солнца встречали обнажением головы и молитвой. Обычно в народных поверьях врагом солнца считалась гадюка, которая должна была пить его силу, и говорили, что солнце перестало бы светить, если бы гадюка слишком долго смотрела на него. Польский польский культ Сварога-это такие местные названия, как Сварожин, Сважендз, а в более широком смысле за пределами Польши – русский Свариж, чешский сварен или полабский Сварзин — Шверин.
Бог Сварожич
Во введении мы сказали, что невозможно постичь сущность и значение Сварога, отделив его от фигуры Сварожица, так же, как невозможно постичь культ Солнца, не имея даже воспоминания о культе земного огня. Нет необходимости доказывать, что приобретение человеком навыков обращения с огнем в конечном итоге отделило от животного мира и сделало возможным создание культуры. Все мы знаем миф о Прометее, который украл у богов огонь, в конечном итоге освободив человека. Однако следует добавить, что, как утверждает Сигизмунд Кубяк, некоторые версии этого мифа видят в Прометее не только освободителя человечества, но и его правильного создателя. Могли бы мы сегодня пользоваться нашим гордым и стерильным интернетом, если бы не Энергия, обеспечиваемая нам процессом горения?
О значении огня сознавали и дохристианские славяне, о которых из источников арабских путешественников IX века известно, что
„все (славяне – прим. Автора) являются поклонниками огня",
а XIV-это вечная копия” слова некоего христолюбца " XII в. сообщает о славянах, что
„к огню молятся, называя его Сварожичем”.
Благодаря этому, хотя трудно точно определить, кто он и какие именно функции выполняет в славянской религии, мы уверены, что Сварожица должна быть связана с культом огня.
Для огня же честь славянского народа выражалась хотя бы в молитве
"огинька святая, сокровище Божие, не дай нам и никогда обнищать",
а даже огонь, пожирающий дом, приветствовался:
"приветствую нас гость в красном плаще"
Объясняя значение самого имени Сварожица, очевидно, что оно происходит от Сварога, и, добавляя окончание-yc (- icz, — IC), образует типичное для славян отчество, то есть обозначающее сына Сварога. Некоторые, однако, как и А. Брюкнер, утверждают, что это скорее уменьшительное, не означающее родство, а одно и то же существо, так как „Луна” является уменьшительной формой от „священник”, то есть принц. Таким образом, остается вопрос, Является ли Сварожич сыном Сварога или, может быть, самим Сварогом? Для внутренней логики мифологии славян, описывающей природные явления, правильнее представляется установка Сварожицы на положение Сварожьего сына. Тем более что в индоевропейских мифологиях мы имеем дело с культом огня в трех формах-солнце, земной огонь и молния, которые с развитием религии стали отдельными божествами.
Благодаря летописным записям с разных сторон мы знаем, что Сварожич был богом, почитаемым как восточными, так и западными славянами, поэтому следует предположить, что он был общеславянским Богом. Наиболее точное описание культа Сварожица мы знаем из сообщений епископа Мерзебурга Тиетмара, который жил во время правления Болеслава Храброго. Он пишет о племенном союзе лучиков-велетов и о главном племени этого союза Редарах.
Таким образом, он сообщает об их столице-Радогоще, треугольном городе с тремя воротами, в котором находился только один храм, красиво украшенный, „и опирающийся на фундамент из рогов животных”. Внутри нее стояли статуи богов " в ужасных шлемах и доспехах, каждая с выгравированным внизу именем. Первый среди них называется Сварожич и особенно почитается у всех язычников"
Этот храм был главным религиозным центром лучиков, которые, отправляясь на войну или возвращаясь с нее, всегда приветствовали Сварожича и приносили ему дары. В ней также хранились станицы, то есть священные знамена с изображениями богов, которые выносили из храма только на время войны и несли пешеходы. О храме заботились специальные священники, которые во время обрядов и жертвоприношений совершали гадания от имени племени, используя для этой цели священного черного коня, который преступал сложенными копьями. Стоит также упомянуть миф, согласно которому в случае угрозы войны из озера, над которым находился Радогощ, выходил гигантский Одинец с пеной на клыках и валялся „среди страшных потрясений”. Современник Титмара Брунон из Кверфурта писал в 1008 году в письме императору Генриху II с горечью:”как могут согласиться дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Морис". Морис-покровитель рыцарства, поэтому оба приведенных описания показывают нам, что Сварожич должен был играть в религии высшую и военную роль.
Бог Радогост
Спустя несколько десятилетий после Титмара свою хронику написал Адам Бременский, который не читал произведения своего предшественника. Также он описывал главный город племени Редаров, который, однако, называл Ретрой и описывал как имеющий уже 9 ворот.
В этом городе, „обители идолопоклонства”, был храм, „построенный для идолов; первый из них-Редигаст. Изображение его из злотых, ложе из пурпурных".
Из этой летописи мы узнаем, что в 1066 году в Ретре погиб епископ Мекленбургский Иоанн, которого якобы принесли в жертву Редигасту, а в 1068 году храм и Ретра-Радогощ был разрушен немецкой экспедицией во главе с епископом Бурхардом, который на священном коне лучиков вернулся в Саксонию. Кажется ясным отождествление этого Радогоста со Сварожичем из более ранних посланий, а упоминание его имени могло быть результатом либо ошибки младшего летописца, который в качестве имени Бога дал название городу (Радогост-Радогощ), либо на протяжении нескольких десятилетий появилось новое имя-заменитель Сварожича, культ которого стал официальной племенной религией.
Еще позже, потому что в XII веке, основываясь на сообщениях Адама, Ретра упоминается Гельмольдом, который описывает статую Радогоста как украшенную золотом, на голове которого изображен шлем в виде птицы, а на груди-черная голова тура, а в правой руке-биссектрический топор. Гельмольд также писал, что Редигаст был богом ободритов, то есть другого, чем Люцис племенного союза. Интересно, что изображения голов черных волов также должны были украшать ободритские станицы, а такая голова-герб немецкой Мекленбурга.
Бог Дажбог
Даджбог-Бог, поклонение которому засвидетельствовано у восточных славян. Его имя также представлено в варианте Dazbog, и его происхождение довольно ясно. Он состоит из корня Daz/dadz, или повелительного наклонения от славянского "дати „, что означает” дать „, и” Бог „,” Бог", первоначально означающий изобилие и счастье, происходящее от санскритского бхагас – доля, счастье. Это значение сохранилось до сих пор в слове „богатство” или „бедный”. Стоит также обратить внимание на слово "зерно „, когда-то обозначавшее не сами сельскохозяйственные продукты, а все изобилие, а позже” зерновой „означал столько же, сколько сегодня”благочестивый". Таким образом, даджбог является донором изобилия. Вполне вероятно, что его понятие и роль способствовали тому, что славяне называли все высшее существо Богом, а не Deus, Dievas из других индоевропейских языков.
Если Даджбог-тот, кто дает изобилие, он должен быть суверенным божеством, в компетенции которого лежит разделение благ.
Упомянутый при описании Сварожицы арабский летописец, описывая обычаи славян, упоминает, что после сбора урожая они поднимают зерно к небу, говоря:
„Господи, ты есть, что-то дал нам пищу, дай ее нам и сегодня в изобилии”
С другой стороны, следует помнить, что для славян, как земледельческого народа, источником всякого изобилия и даже жизни было, как мы уже говорили, солнце, воспринимаемое как высший огонь небесный, так или иначе, поэтому Даджбог должен быть связан с Солнцем. И есть.
Славянские приписки (голоса) к переводу византийской летописи Иоанна Малаласа, отрывки из которой записаны в древнейшей летописи русского романа прошлых лет Нестора, переводят именами славянских богов описания предполагаемых египетских отношений:
„после смерти Феостова (Гефеста – И. Д. Г.), которого и Сварогом называют, царствовал египтянам сын его Солнце, который Дажбог, был крепким мужем, не хотел ордена (закона – прим.автора) Сварога отеческого трогать (...). Гомер поэт сказал о нем, как Дейбог Афродиту обвинил (...)". После смерти Дажбожи, сына сварогова.”
Так было ясно сказано, что Даджбог-Солнце, сын Сварога, божественного кузнеца. Таким образом, были сделаны выводы, что Даджбог-это Сварожич, то есть по имени сын Сварога, бог огня. Некоторые авторы считают, что славянский писец, сделавший эти заметки, изменил иерархию и родство божественного отца и сына, зная, что греческий Гелиос был сыном Гефеста, сопоставил с этим известных себе богов славян. В другой части „повести прошлых лет” сообщается, что князь Владимир во второй половине X века, пытаясь сделать языческие культы государственной религией Руси, выставил в Киеве статуи богов, среди которых Даджбог упоминался на третьем месте, а у ног которого население приносило все жертвы. С принятием крещения Владимиром в 988 году статуя Даджбога разделила судьбу остальных идолов и была порублена и сожжена. Пантеон Владимира не упоминает Сварожича, поэтому некоторые ученые делают вывод, что это доказательство того, что общеславянский Сварожич (имя замещающее, прозвище) на Руси назывался именно Даджбог, что для летописца должно было быть очевидно, отсюда любое его упущение и замена нашим донором изобилия.
Даджбог, безусловно, должен был принадлежать к самым важным из богов, а по мнению некоторых, он был абсолютно Верховным существом и был покровителем всей Руси, поскольку раннесредневековый эпос Слово о походе Игоря называет русских князей „внуками Дажбога”, а другие переводы понимают, что внуками является вся Русь как коллектив. Русский фольклор знает ряд остатков культа Доджбога, а украинская писательница Галина ложе считает именно такими народными фразами типа „Ой, дай, Боже”, или „Дай, Боже, дай”, или даже „...хлеба нашего насущного дай нам сегодня” в христианском Отче нашем. В Польше имя Даджбог трансформировалось и было распространено до конца XVII века как мужское имя, данное дворянам в форме „Дачбог”.
Здесь лучше всего видно первоначальное предположение о взаимосвязи наших титульных богов, так как иногда невозможно четко отделить одного от другого. Однако делать это не нужно, а только помнить, что религия-это не математика и не все в ней подчинено четкой схеме, что иногда в бездне времени и пространства один аспект переходит в другой. Ведь славяне в своей огромной массе и на огромной территории не имели ни одного центра, который служил единственно верным толкованием верований. Ничего особенного в мире древних религий не было, потому что многие боги обладали различными воплощениями, в которых отдельные черты приобретали первостепенную ценность, а с другой стороны, бывало, что из нескольких божественных фигур со временем в конечном итоге возникала одна, хотя и неоднозначная. Итак, давайте остановимся на утверждении, что Сварог, Сварожич, Радогост и Даджбог управляют солнцем, огнем и нашим изобилием. Помните, что это не человеческие существа, чтобы преувеличивать степень их родства, сколигации и задач.
Серболужичане, славянский народ забыт
Кладбище с видимой надписью на одном из надгробий "Wećne swetło пусть ijm свети „, развевающийся неподалеку на флагштоке в сине-красно-белых цветах, прохожие говорят на языке, близком к польскому уху, а на первом этаже дома на выходе надпись”Pjekarnia". Это населенный пункт Хросчицы, который на двуязычной доске имеет свой немецкий аналог Crostwitz, один из нескольких при Славянском Будзишине (Баутцен), где славяне в течение тысячи четырехсот лет все еще составляют большинство. Это, пожалуй, единственный регион в Германии, где поляк мог бы чувствовать себя по – настоящему знакомым, но не может, потому что, хотя с 1945 года мы соседствуем через пресловутую медию с самым маленьким славянским народом-сербов, проблем ненемецких жителей лужиц практически не существует в польском общественном сознании благодаря средствам массовой информации и государственной политике.
С VI века славяне заселили территории между Квисой и Эльбой и Солавой. В IX веке последние из полабских племен Молчане, предки сегодняшних Верхнелужичан, утратили политическую независимость. В 1018-1031 годах лужицы, в результате войны, которую вел Болеслав Храбрый, были присоединены в Польшу. И на этом заканчивается знание среднестатистическим поляком территорий и жителей к западу от Одера и лужицкой Нисы. Если рассматривать книги по истории, охватывающие более поздние периоды, то в них нет ни одного предложения о судьбе сербов, „славянского острова”, защищавшегося более тысячи лет от германизации. Также нет упоминания о прекрасной хартии сотрудничества между поляками и сербов, особенно в период попыток преступного гитлеровского режима уничтожить славян. Не говоря уже о том, что славянский религиозный культ не упоминается, потому что Серболужичане были последователями m.in. богиня Шива открыто демонстрирует свою связь с духовной культурой далекой Индии.
В немногих исследованиях, опубликованных в годы рубежа XX и XXI веков, посвященных лужицам, в которых говорится о сотрудничестве поляков и сербов, упоминаются пионеры XIX века, такие как: Юзеф Игнатий Крашевский, Михал Бобровский, автор первого польского обширного рассказа о Лужичанах, Теофил Ленартович, Роман заморский или историк Вильгельм Богуславский, автор "черты истории сербов"” В эту группу также входит Альфонс Парчевский, юрист, историк, общественно-политический деятель, инициатор основания Нижнелужицкой матрицы и Общества помощи изучающим Лужичанам. После окончания Первой мировой войны славянские лужицы вернулись в орбиту интересов польских панславистских кругов, в основном связанных с Национал-демократией. Несмотря на провал в стремлении сербов к независимости, в первые годы существования Веймарской республики над Вислой с пристальным вниманием наблюдались требования лужицкого национального движения к политической, религиозной, экономической и культурной автономии. Движение, что характерно, активно поддерживалось до 1924 года Чехословакией.
С середины 20 — х годов XX века проужицкие круги в Польше обращали внимание на усиливающиеся со стороны администрации Пруссии и Саксонии действия, которые должны были служить укреплению немецкого поселения в восточных славянских провинциях Германии. Это создавало угрозу существованию не только сербов, но и большого польского меньшинства в Рейхе. Сообщество интересов сблизило лужицу с Варшавой. С этого момента Союз национальных меньшинств в Германии стал основным фактором поддержки сербов в противодействии политике винодавания. В его состав, при заметном участии Союза поляков в Германии, входил Серболужицкий Народный Совет, объединявший Серболужицкую, Домовинскую и Серболужицкую Народную партию. В строгом руководстве Союза меньшинств заседал Серболужичан Арношт Барт, основатель вышеупомянутой домовины. Главным редактором организации на протяжении многих лет был другой Серболужичанин Ян Скала, поэт и выдающийся журналист, а также представитель пропольского течения в лужицком национальном движении. В Ополе, где он провел последние годы своей жизни, находится его могила.
В межвоенный период активно развивались польско-серболужицкие научные контакты, в том числе историков, лингвистов и этнографов, которые привели к многочисленным сорабистским публикациям в нашей стране, в том числе на страницах „славянского движения”, „славянской культуры”, „Славистского Ежегодника” или „Силезского Зари”. Сотрудничество включало и молодежное сообщество "Сокол". Польский польский консульство организовало летние колонии для сербов в Польше благодаря участию в берлинском консульстве. Также в гимназию в Бытоме поступило несколько мальчиков из лужиц. С 30-х годов XX века в польских вузах учились будущие крупные активисты лужицкого национального движения m.in. Войцех кочка, Павел Новотны и Антон Навка. В области литературы писатель и живописец Мурчин Новак-Ньехронский перевел на верхнелужицкий произведения Реймонта, Жеромского и Тетмайера, опубликованные фрагментами на страницах крупнейших лужицких сочинений „сербских Новин” и „лужицы”. Проужицкие симпатии в нашем обществе были распространены: польские Общества друзей Серболужицкого народа в Варшаве, Познани и Катовице. В Кракове действовал Серболужицкий отдел при славянском обществе.
Однако в более широком масштабе польская общественность узнала о судьбе сербов после 1933 года в связи с усилением преследований „маленькой нации” в нацистском Третьем Рейхе. В Польшу поступали сведения об уничтожении и удалении надписей, табличек, вывесок или надгробий на верхненужицком и нижнелужицком языках. Со временем преследования лужичан приняли еще более жесткую форму: грабежи, аресты, делегация организаций, закрытие очередных сочинений или выселение интеллигенции и духовенства. В концлагеря и тюрьмы попали ведущие активисты домовины-Павол недо, о. Ян Циж, Ян Мешканк или отец Бено Шолта-вывезены за помощь польским рабочим. Умер в результате замучения m.in. преподобный Алойс Андрицкий и доктор Марья Грольмусец. С 30-х годов датируется также деятельность польской разведки, которая пыталась организовать лужицких активистов в рамках так называемой акции „Михал”. С 1935 года налажен контакт со студентами в Познани В. кочкой, П. Новотны, а также П. недо, Яном Цижем и Юрием Бризаном. Польша Польша финансово поддерживала серболужицкие семьи, репрессированные в нацистской Германии, а антифашисты из лужиц после 1939 года участвовали в борьбе польского подполья с оккупантами.
Поражение католика Адольфа Гитлера и окончательный крах Христианско-фашистского Третьего Рейха позволили восстановить национальную жизнь лужичан. В числе лидеров лужицкого национального движения столкнулись различные представления о будущем сербов. Самым сильным из них была Федерация с Чехословакией. Рассматривался также вариант самостоятельного лужицкого государства или широкой автономии в составе германского государства. Но-что стоит отметить-присутствовало и пропольское течение. Его сторонники ссылались на помощь, оказываемую Лужичанам нашей страной после 1925 года, в том числе на подпольную деятельность в оккупированной Польше – Сербского национального комитета, который сотрудничал с Национальной делегацией правительства Польши в Лондоне, в том числе с ее Бюро западных земель. В рассматриваемый период пропольским Лужичанам активно помогали: тайный университет западных земель, Западный институт или народное письмо СЛ-Рох „Одра-Ниса”. Лужицкая проблематика присутствовала в „Одере”, „лужицких делах”, „борьбе”или "молодой Польше". Пролежицкое движение развивалось в Кракове и Великопольске („польское движение обороны лужиц” в Кротошине). По инициативе Польского западного союза и славянских комитетов были созданы общества друзей лужиц в Ченстохове, Кракове, Ополе, Щецине и Вроцлаве.
Свою деятельность развил также Познанский Академический Союз друзей лужиц "Proluz", который привлек сочувствующих в университетах Познани, Гданьска, Кракова, Люблина, Лодзи, Торуня, Варшавы и Вроцлава. Во главе” Пролуза " стоял Алоизий Матыняк. В своей программе организация активно сотрудничала с лужицкими и пролежицкими организациями в Чехии. Политический проект предусматривал автономию лужиц в составе польского государства. На страницах многих газет высказывались аниматоры пролюзитского движения в Польше – m.in. Тадеуш Повидский, Эдуард Поппек, Эдуард Паукшта, или уже упомянутый А. Матиняк. Выпускались меморандумы и заявления. Мобилизация польского общественного мнения в поддержку либертарных стремлений сербов со стороны упомянутых кругов начала сталкиваться на рубеже 1946 и 1947 годов с проблемами коммунистических властей. Это было связано с изменением представления Сталина о будущем германского государства и, следовательно, о дальнейшей судьбе лужиц и ее жителей на территории ГДР. Кроме того, дело осложнялось нарастающим конфликтом в лужицком национальном движении, все более проникшем восточногерманскими коммунистами, и противодействием судьбе самого маленького славянского народа во власти Чехословакии и западноевропейских государств.
Сопротивляясь новой” немецкой линии " Москвы, немедленно перекопанной местными коммунистами, национальные про-лузитские организации, такие как польский западный союз или „про-Луз”, стали предметом интереса со стороны органов безопасности. В мае 1949 года в Познани были арестованы руководители „Пролежа " — а.Матиняк и т. Шиманский. Преследуемая и терроризируемая полицией организация прекратила свою деятельность. Через год были ликвидированы остатки Общества друзей лужиц. Это, кажется, подходящий момент, чтобы сделать переоценку в подходе институтов, формирующих общественное мнение в нашей стране к проблемам прошлого, настоящего и будущего братского славянского народа, проживающего на западной стороне Одера и лужицкой Нисы. Пора к этому, потому что со стыдом следует отметить, что за последние двадцать лет якобы свободной Польши в лужицких делах мы во многом продолжаем линию постсталинского молчания.
Изменение в этом вопросе зависит, прежде всего, от СМИ,но первый импульс должны дать политические деятели. С 1989 года ни один из польских президентов и премьер-министров, посетивших Германию, не посещал лужицу и не проводил символической встречи со славянскими автохтонами. Прогулы, вероятно, являются результатом широкого незнания лужицкой проблематики в нашей стране, но, как представляется, также характерны для элит с левоцентристской и либеральной и нацистско – правой по очереди правящей Польшей, страх действий, которые могут ухудшить добрососедские отношения с Берлином. Стоит отметить, что нового открытия в польско-сербских отношениях не произошло и после выборов 2005 года, когда к власти пришла заявившая о „расширении прав и возможностей” отношений с Германией католическая правая партия, основанная на электорате Радио Мария. Это не изменило и участие в предыдущей правительственной коалиции группировки, которая обращалась прямо к национал-демократическим традициям, с каким сильным панславистическим элементом.
В довершение всего, со стороны польского государства с начала 2009 года редакция „сербских новостей”, единственной славянской ежедневной газеты в Германии, пытается взять интервью у правого католического президента Польши Леха Качиньского. Для чиновников канцелярии выделять четверть часа в календаре главы государства для сербских журналистов, а де-факто для читателей газеты-Серболужичан, это слишком много.
Год назад в беседе с преподобным Мерчином Саловским, бывшим приходским священником в Хросице, на вопрос о будущем своих соотечественников он сказал;
"Уже Мартин Лютер утверждал, что не стоит переводить Библию на лужицкий язык, потому что этот народ скоро вымрет. Лютер сильно ошибся. Нам уже тысяча четыреста лет, и мы будем. Однако наша ситуация сильно отличается от даже датского меньшинства в Германии, о котором может упрекнуть Копенгаген. Мы, Серболужичи, лишенные собственной государственности, можем рассчитывать на поддержку только со стороны братских народов, таких как поляки”
А через некоторое время с лучезарной славянской улыбкой добавил:
„наш маленький народ был так близок Папе Иоанну Павлу II, который ввел благословение на верхнелужицком языке, и оно есть и по сей день”
Только слова католических политиков никогда не переводились в реальные дела, когда нужно было поддержать народ с его достижениями и великими славянскими традициями. Таким образом, сербам остается массовое возвращение к древней вере и обращение за помощью к богине Шиве.
Единый текст, подготовленный на основе m.in. о публикациях Игоря Д. Горевича, посвященных славянским божествам из рыцарской газеты, а также „славянской мифологии” 1911 года под руководством Нарушевича, Лелевеля, Богуславского, Брукнера, Грушевского и других текстов.
Как уроженец, я относительно часто сталкиваюсь с позицией, демонстрирующей непонимание основных понятий, связанных с представленной мной религиозной системой. Разговорный и при этом не очень точный термин "неоязычество „путают (или даже ошибочно воспринимают как синоним) с”родным". Последнее, в свою очередь, довольно часто, чаще сочетается с политикой (как правило, с крайне правыми или даже крайне националистическими взглядами), чем ассоциируется с реальной верой... но что на самом деле является неоязычеством, т. е. коренным, а что нет? В чем эти два понятия сходства и в чем различия? На эти вопросы я постараюсь ответить в этой статье.
Основные понятия
Коренное происхождение, проще говоря, представляет собой систему этнических верований (как прошлых, так и современных, но всегда относящихся к конкретной системе этнических верований – основанных на мифологии и верованиях местного сообщества, происходящих в пределах данной культурной группы), обычно относящихся к дохристианским традициям. Само понятие возникло из объединения двух слов „”вера „в значении совокупности принципов, на которых основано мировоззрение, и” родная", то есть соответствующая данной общине, региону – происходящая из данной нации, племени, Отечества, матрицы, дома, места и т.
В случае славянского родословия (славянства) речь идет в основном о обращении к традициям славянских общин (Иногда, однако, с элементами, основанными на кельтской, германской, прусской родословной – то есть древних племен, населявших нынешние территории Польши, и чьи культуры, для которых общим знаменателем была святость природы, взаимно взаимопроникали).
Оно основывается в основном на религии, существовавшей у славян до христианизации (хотя некоторые части коренного происхождения также черпают вдохновение как из более поздних элементов верований, продолжающихся в народном фольклоре в противовес христианству), так и из более ранних достижений других древних этнических культур (составляющих корни славянской традиции задолго до появления христианства).
Неоязычество (иногда ошибочно неоязычество) — это общий, хотя и не очень точный коллективный термин для современных систем верований, относящихся как к этническим (обычно дохристианским или называемым христианами языческим) религиям данного региона или страны, так и возникшим в настоящее время, полностью с нуля (не обязательно вплоть до какой – либо конкретной системы этнических/первичных верований), но демонстрирующих общие языческие черты-например, классифицируются как политеизм.
Как следует из названия, неоязычество-это своеобразное новое язычество, и поэтому, в отличие от родного, оно не должно, например, демонстрировать малейшую даже историческую преемственность с верованиями, на которые оно ссылается, а также в равной мере опираться на несколько различных систем этнических верований (и даже ни на одну), создавая совершенно новую, отдельную систему. В случае неоязычества четкая связь с одной только культурной группой, этнической, не является особо важным вопросом.
Подводя итог-хотя в некоторых аспектах оба эти понятия взаимопроникают друг в друга, как неоязычество, так и родное (а тем более родное славянское), по существу, трудно рассматривать как тождественные. Более того, в рамках каждой из них можно говорить о очень многих различных конфессиональных системах, по сути, не являющихся даже наполовину такими однородными движениями – идейно – конфессионально компактными, как, например, в других странах. христианство (а ведь даже оно, несмотря на это, не избежало на протяжении веков определенных расслоений, вследствие чего в наше время можно выделить многие его разновидности, общины или церкви). Такого рода многообразие особенно ярко выражено в не догматических (или в незначительной степени демонстрирующих это) отечественных системах, не претендующих на единственно правильное толкование и или строго определенное богословие.
По этой причине, хотя бы в частности, формулировка некоторых общих тезисов по поводу всего неоязычества или Коренного происхождения может оказаться ложной или даже вредной для многих вписывающихся в это течение конфессиональных систем (по аналогии, совершенно неуместной, может оказаться формулировка мнения обо всем движении на основе одной только связи, обычно вписывающейся в данное течение-по аналогии даже в рамках самого христианства могут встречаться различные, более или менее радикальные, его течения), что…
Реальное родословие и псевдонимное
Однако к последующим, дальнейшим, гораздо худшим искажениям могут привести и другие ситуации (например, связанные с объединением данных конфессиональных систем с тем, что на самом деле не связано с конфессиональными вопросами). Общий целостный образ неоязычества, а тем более родного (особенно славянского), особенно искажает, например, отождествление его с сатанизмом или национализмом. В первом случае это обычно результат так называемого юношеского бунта и желания противостоять или даже отрицать вынесенную из дома, часто навязываемую родителями, до сих пор культивируемую религиозную систему. Такой человек, проходя последовательно через неглубоко понимаемый сатанизм (гораздо чаще атеизм или агностицизм), увлекаясь, например, хэви-метал музыкой, в своих поисках может окончательно избавиться от неоязычества. Если, Однако, в какой-то узкой степени некоторые его движения могут даже ссылаться в некоторых аспектах на сатанизм, то он ни в коем случае не находит подтверждения в отечественном. Особенно родное славянство, принципиально отвергающее достоверность христианства (как неподходящего для своей культурной группы), по тому же принципу полностью отвергает отрицания его сообщения в виде сатанизма (как почитание той же мифологии).
Польский польский филолог и славист, историк польской литературы и культуры Александр Брюкнер писал:
„славяне ничего не знали об аде или каких – либо дьяволах, ни обители велов не являются адом или велесским дьяволом-это христианские приобретения”
Таким образом, по собственному мнению, они полностью отвергают все мифы (и связи с ними), связанные с Сатаной. Более того, с другой стороны, некоторые официальные группы, представляющие русло славянского родословия, исходят даже из четкого предположения, что все по – своему (возможному, доступному для себя) поклоняются одному и тому же верховному богу, хотя и прославляют его под разными именами.
Совершенно отдельный вопрос, однако, представляет собой связь хэви-метала с представленной религиозной системой ... потому что трудно исходить из предположения, что чьи-то личные музыкальные, кино, кулинарные, сексуальные или политические предпочтения однозначно определяют, в какого Бога человек верит (т. е. они являются тем более реальным источником знания о том, как они поклоняются). Исходя из этого, мы должны, например, утверждать, что среди католиков не должны попадать, например, какие – либо сторонники хэви-метала-а это чистый абсурд.
Во втором случае, приравнивающем рассматриваемые системы к крайнему национализму, фашизму или даже нацизму, аспект несколько сложнее. Упомянутые выше социально-политические установки для создания своей идеологии обычно относятся к различным сферам национального наследия, в том числе и к конфессиональному. По этой причине различные группы, организации и ассоциации такого рода, для того, чтобы подтвердить свою деятельность, восходят как (в зависимости от характера) к католическому, так и к языческому, родному наследию в истории страны. Причем не представляет никакой тайны, что какие-то странные, экстремальные, радикальные группы (такого рода взгляды), могут оказаться среди самых разных социальных групп (в том числе и конфессиональных)... Если, однако, обычно никто вряд ли пытается судить обо всем католицизме через призму взглядов и деятельности таких групп, как, например, Всепольская молодежь или национальное возрождение Польши, то уже в случае неоязычества или родного государства это не вызывает особых проблем.
Особую вину в формировании такого рода ложного изображения, к сожалению, играют преследующие сенсацию (читай, что именно лучше всего будет продаваться – не обязательно заинтересованы в приближении реального образа польского родного дома) СМИ. Но не всегда те, кто громче всех кричат, своими часто крайними взглядами вызывают наибольшие споры, поэтому те, кто особенно разоблачен этими СМИ-и, следовательно, наиболее заметны для общественного мнения, представляют собой реальную, репрезентативную, правдоподобную картину большинства, не говоря уже о целом данного движения ... другое дело, что, информируя, например, о таких группах, идеология которых в какой-то степени основана на католицизме, они обычно просто пишут о группах националистов... к родным, пишут уже обычно о "языческих националистах", рассчитывая на дополнительное измерение сенсации. А ведь политика и вера — это, по сути, две разные (хотя в некоторых аспектах, вероятно, способные взаимопроникать) сферы общественной жизни.
Здесь следует ясно отметить, что реальное неоязычество, а тем более коренное, – это конфессиональные системы, в подавляющем большинстве ориентированные прежде всего на веру (несмотря на то, что некоторые неофициально, неустановленные, группы – или даже отдельные личности-стремятся использовать ее для маскировки своих реальных, чисто политических целей). Что еще представляют собой политические группы и их цели (для которых, например, боги-это только символы сил природы, а верования их славянских предков – исключительно элемент местной культуры), а чем-то совсем другим-конфессиональные союзы (для которых священная сфера имеет фактическое измерение и духовное значение) — другими будут приоритеты и основания конфессионального Союза, а другими-партии или политического клуба…
Прочие неточности и искажения
Одно из самых суровых, повторяющихся время от времени обвинений заключается в том, что язычество легло в основу гитлеризма. Несомненно, Гитлер в своей политике допускал некоторые элементы оккультизма (и, вероятно, несколько человек из его ближайшего окружения можно даже считать увлеченными этим), но речь шла главным образом о тех его аспектах (не обязательно даже связанных хотя бы с скандинавской мифологией или даже язычеством как таковым), призванных обеспечить ему сохранение или углубление уже имеющейся власти (а также, как описано выше, чтобы подтвердить его политические устремления).
Однако здесь трудно говорить об основах ... Гитлер вырос в католической семье. Несмотря на ярко выраженную антиклерикальную позицию, из числа христианских конфессий он предпочитал протестантизм (считая его наиболее открытым для переосмысления). Более того, для целей нацизма была создана даже специально созданная система верований, основанная на христианской терминологии – так называемое „позитивное христианство”. Ибо религиозные вопросы (независимо от рода) Гитлер рассматривал в основном инструментально, полезно для своей политики. Правительство Третьего Рейха просто использовало все, что, по его собственному мнению, могло помочь их стремлению к господству (например, подписание конкордата с Католической Церковью). То, что не привлекало к этим стремлениям или явно могло им навредить, было безжалостно ликвидировано – недаром в 1937 году политики из НСДАП предприняли кампанию против всех так называемых оккультных организаций, которые могли стать ядром оппозиции против нацизма.
Еще одна, в некотором роде особая, искусственно сформированная ошибка, — это представление неоязыка как своего рода потребительства. Обоснованием здесь должен быть Римский гедонизм, который в конечном итоге в древности привел как бы (по мнению некоторых) к падению империи. Но разве тогда официально доминирующей религией в Риме было не христианство, а варварские захватчики, прежде всего, именно язычники? Другой вопрос заключается в том, что философия существовала в Риме до тех пор, пока существовало язычество (в более поздний период, вплоть до XIII века, христиане в этом отношении переделывали в основном то, что было создано раньше – прежде всего, опираясь на труды Аристотеля и Платона). Опять же, возвращается вопрос о путанице понятий-если мы хотим сегодня говорить о потребительстве-позиции, состоящей в неоправданном потреблении, и признании его определяющим фактором качества жизни, — то почему бы не использовать термин потребительство только другого, связанного с конфессиональной тематикой (по сути, трактующего совсем о чем-то другом)? Для обесценивания (посредством ассоциаций) того же второго, путем объединения его с первым?…
Еще одна относительно часто встречающаяся критика язычества-это обвинения в идолопоклонстве, в разговорном смысле этого слова — то есть в прямом поклонении объектам (статуям, элементам или явлениям сил природы)... в этом смысле, однако, – живо перенесенные из средневекового восприятия христианством этнических верований – по аналогии, в настоящее время мы можем парадоксально рассматривать и католицизм (со всем его рядом священных фигур, образов или магических предметов, называемых реликвиями)... а ведь точно так же, как и в католицизме, так и в родном или даже неоязычестве, никто на самом деле не считает, что деревянная фигура или статуя, являющиеся лишь представлением определенного бытия, действительно тождественны ему... ибо, как мы не разговариваем с телефоном, а по телефону, так мы молимся не статуе, а определенному высшему символизировать).
Другое, не совсем верное обвинение, с которым, в свою очередь, часто сталкивается само славянское родословие, заключается в том, что его считают антихристианством (при этом его не следует путать с антиклерикализмом, в отношении которого позиция большинства так называемых иноверцев, а, вероятно, и многих христиан, вероятно, весьма схожа). Однако, если родное господство является „антихристианским”, то, вероятно, не больше, чем большинство других нехристианских конфессиональных систем, и не больше, чем христианство, является анти-родовым или анти-христианским.…
Принципиальное различие может заключаться только в том, что исторически именно христианство (особенно на этих землях) пришло извне для борьбы с язычеством, а не наоборот... кроме того, этот монотеизм в корне исключает возможность веры в других богов (или даже различное восприятие верховного бога, часто являясь религиозной системой, догматически убежденной в своей потенциальной монополии на так называемое "единство"). откровенная истина – что, в свою очередь, особенно способствует распространению всех видов нетерпимости), а не политеизм (к которому чаще всего – иногда с явными элементами пантеизма – также относится и коренное). Но то, что коренные жители стремятся сохранить память о древних событиях, с которыми неразрывно связаны родная культура и религия, еще не делает их каким-то особым образом антихристианскими…
Точно так же (в основном именно благодаря своей ярко выраженной этнической принадлежности) это не славянское родословие имеет глобально экспансивный характер. Это не родное славянство исходит из предположения о необходимости убедить всех в своей правоте. Напротив, в Славянском родословии, которое довольно трудно отнести к догматическим системам, довольно распространено мнение, что подобно тому, как люди различны (хотя бы по социокультурным условиям), данный, доступный каждому из этих людей, способ сближения с верховным богом может быть разным. Более того-славянское родное общество в принципе не проявляет особой необходимости „обращения” или вербовки новых членов (и, следовательно, не предпринимает никаких специальных действий в этом направлении). В общем, исходя из предположения, что если человек ощущает достаточно сильную связь с языческим наследием своих предков, то рано или поздно на это родное происхождение все равно попадет сам... что родное или есть, или нет (ибо родное славянское-это не только конфессиональная система, но и своего рода жизненная философия), и остается только вопрос, когда человек в конечном итоге осознает этот факт (быть или не быть родным).
Кроме того, даже прокатолические организации, пытающиеся описать любые (как христианские, так и нехристианские) союзы меньшинств и конфессиональные группы (а значит, особенно чуткие к связанным с этим патологиям), отношения с окружением одного из основных официально зарегистрированных союзов коренных народов, характеризуют как „правильные”, демонстрирующие „отсутствие изоляции, агрессии”, а также заявляют „отсутствие данных об угрозах движения психике [его] последователей”.
Частично совпадающие вопросы могут возникать из вполне условного (остающегося в оппозиции друг к другу) разделения на так называемые открытые и естественные религии – в частности, из попыток доказать превосходство одной религиозной системы над другими в рамках приведенной выше классификации. Представители первых исходят из предположения, что именно божественные существа почти напрямую передают пророкам истины о мире и богах, которые затем записываются в священные книги. В свою очередь, последователи естественных религий (то есть существующих как бы от Всегда, а точнее от начала истории той или иной этнической группы или нации, опирающиеся на чувственное и экстрасенсорное наблюдение за окружающим миром-хотя и в их рамках встречаются прямые отношения с высшими существами – к которым m.in. они утверждают, что природа (где ряд божеств составляют отдельные аспекты природы или через эти аспекты природы проявляют свое существование) не нуждается в каких-либо предполагаемых священных книгах (что m.in. также не способствует догматизму), чтобы ее права соблюдались.
Кроме того, в естественных религиях обычно нет универсализма, способного способствовать возникновению в них какой – то особой (упомянутой выше-характерной особенно для глобальных монотеистических религий) тенденции к обращению людей вне данной группы. Естественные религии основаны на традиции, передаваемой на протяжении поколений. Священные книги, даже если они существуют, являются лишь обозначением этой традиции (они не считаются явленными или продиктованными высшими существами, как это имеет место, например, в случае монотеизмов семитского происхождения, например, в священных книгах). иудаизма, христианства или ислама). В свою очередь, само понятие раскрытых религий — как способ классификации, в основном основанный на субъективном религиозном предположении в рамках данной религии — все чаще подвергается критике и заменяется более подходящим термином для основанных религий (то есть тех, происхождение которых связано с деятельностью основателя или пророка – период этой деятельности считается началом истории данной религии).
Родное славянское происхождение, из-за отсутствия его недостаточного знания, так же часто обвиняется в примитивизме. Однако достаточно ознакомиться хотя бы с содержащимися в нем концепциями загробной жизни или души, чтобы убедиться в обратном. Эти понятия могут свободно равняться или даже превосходить аналогичные, встречающиеся в настоящее время во многих других широко известных глобальных конфессиональных системах. Некоторые же пытаются еще больше преуменьшить значение или даже ценность славянского родословия, опираясь на предположение о вытеснении одной конфессиональной системы (относительно имеющегося числа последователей) другой, ныне доминирующей. Однако в то время они не принимают во внимание, что универсальность данного фактора (отражение которого можно найти хотя бы в законе Коперника-Грешама) отнюдь не должна свидетельствовать о его превосходстве или даже превосходстве, отдавать предпочтение его реальной ценности…
С другой стороны, в некоторых кругах все время широко раскаивается образ польского уроженца, как этого язычника, бегающего по лесу в лаптях из лыка, в простой, сшитой вручную льняной корзине (несмотря на то, что уроженец вполне может быть пресловутым соседом из-за стены, которого каждый день идущего на работу мы проходим в лифте). Чаще всего это связано с еще одним отсутствием различия между некоторыми принципиально двумя различными средами-на этот раз конфессиональными и группами исторического воссоздания (обычно называемыми рыцарскими братствами). Хотя и на этот раз в какой – то степени члены одной среды могут смешиваться с другой, сами среды довольно трудно считать идентичными (даже несмотря на то, что, хотя каждый уроженец может быть членом какого – то братства-и наоборот-это совсем не обязательно). В этом свете было бы совершенно неверно утверждать, что каждый подражатель-язычник, а каждый язычник-подражатель (хотя бы потому, что даже радикальные католики являются членами братств). То же самое относится и к так называемым историческим костюмам. В то время как люди в таких случаях видят различные виды местных обрядов (что часто облегчает, например, построение определенного специфического климата), это, как правило, никогда не является требованием. С другой стороны, в то время как само воспроизведение можно рассматривать как своего рода удовольствие, хобби (форма шоу по случаю различных видов фестивалей), вопрос веры (принадлежности к религиозной системе) – давайте будем ясно и ясно – по существу, это уже не так.
Еще одна распространенная жалоба-отсутствие источников, хотя, вероятно, и не отсутствие предмета исследования... поскольку со времен А. Брюкнера не появилось специально исходных текстов, тем не менее, особенно за последние два десятилетия был отмечен значительный прогресс в знаниях о славянах, связанный с увеличением количества археологических источников, методологическим прогрессом, а также новой интерпретацией письменных источников, которые по-прежнему являются основной опорой в изучении истории славян (в том числе на религиозной плоскости). Также принято считать, что от древних верований праславян мало что осталось... и это действительно может показаться, учитывая культурное богатство наших предков, значительная часть которого на протяжении веков была утрачена. Однако из самих верований сохранилось достаточно, чтобы они все еще оставались живыми (что современные коренные жители являются лучшим доказательством). Этому способствуют не только записи тогдашних летописцев или остатки древних преданий и традиций, находящиеся своим отражением хотя бы в фольклоре всей (а не только с территории нынешней Польши) Славянщины, но и входящие в их сукурс многочисленные научные области, такие как, например, археология или лингвистика. Другое дело, что родное дело — это не только сухая мифология... живая вера — это нечто большее, чем просто методологическое, научное исследование ее. Живая вера развивается, эволюционирует, позволяя все время лучше приблизиться к верховному Богу... и, будучи этническим источником и постоянным присутствием, она имеет свое присутствие в тех областях, на которых она образовалась, в земле и людях, населяющих ее, в их культуре…
Здесь стоит отметить, что родные верования не перестали существовать 1000 лет назад, вместе с так называемым „Крещением Польши", как будто кто-то погасил свет. Так называемая христианизация протекала (а можно сказать, что все время продолжает протекать) постепенно и отнюдь не гладко и без сопротивления (что лучшим доказательством является хотя бы имеющаяся на этих территориях в XI в. "языческая реакция"”…
Еще в XVII веке католическая церковь на своих проповедях осуждала языческие обычаи, причем родное-более или менее открыто – все это время функционировало и в более поздние века, вплоть до наших дней.
Стоит также отметить, что родное славянство — это не только так называемое "польское язычество", но и наследие наших славянских (или других – в этом отношении близких нам культурно, население которых взаимно проникало ) соседей, у которых подобные свидетельства сохранились гораздо дольше, а часто и в большем количестве (например, Литва).
Однако полным проявлением невежества было бы считать, что наши славянские предки, до так называемого пресловутого " Крещения Польши” в 966 г., не представляли собой ни социального наследия, ни какой-либо высшей культуры (почти как будто они только что спустились с деревьев). А ведь если бы это было так, то они не представляли бы хотя бы довольно привлекательную область не только для упомянутой выше, начатой христианской религиозной экспансии, но и как цель многократно предпринятых попыток военного завоевания (из которых, однако, как сообщает хотя бы летописец Гал аноним в предисловии к своей летописи, эта страна [ ... ] хотя и окружена таким количеством [ ... ] христианских и языческих народов и неоднократно подвергалась нападениям со стороны всех сразу и каждый в отдельности, никогда не была – такая сила не берется из ниоткуда).
Точно так же по значительному имуществу первых Пястов (кроме того, засвидетельствовано хотя бы сохранившимися, к сожалению, относительно немногими, материальными источниками) летописцы довольно согласны. Уже упомянутый Галя, описывая богатство во времена Болеслава Храброго, вспоминает: не только комесов, но даже вообще рыцарство носило злотые цепи неизмеримого веса, таков был у всех избыток денег. Злотые злотые дамы так ходили, обремененные золотыми коронами, ожерельями, золотыми цепями, погонами, золотыми головами и драгоценностями, что, если бы другие не поддерживали их, они не могли бы нести эту ношу – признавая даже, что автор преувеличил, количество ценностей должно было быть значительным и вряд ли накопилось за одну ночь.
Тем не менее, по – прежнему нет недостатка в обвинениях – или, скорее, в какой-то практике, используемой оппонентами из числа коренных народов, — настойчиво пытающимися доказать (не считая m.in. хотя бы различия в изложенных выше определениях неоязычества и родословия) отсутствие преемственности между современной и средневековой системой славянских верований. Предположительно, такое поведение является более или менее сознательным продолжением усилий, предпринятых в предыдущие эпохи и направленных на полное уничтожение этих убеждений. Другими словами, в наше время мы пытаемся убедить то, к чему настойчиво (хотя в конечном итоге без особого успеха) пытались добиться в прошлые века – отрезать общество от этнической веры и, следовательно, от основ родной культуры.
Кроме того, здесь удивляет некоторое своеобразное отсутствие последствий таких утверждений, особенно потому, что их чаще всего выдвигают представители монотеистической конфессиональной системы (ныне доминирующей на территории РП), которую сам онегдай (для подтверждения своей экспансии) адаптировал многие из этих так называемых языческих традиций (ранее сам часто клеймил их с кафедры во время проповедей в последующие века), и большинство из которых успешно культивируется и по сей день (например, „пасхальные” пасхальные яйца). На самом деле язычество все время отмечало свое присутствие.
Как я уже говорил, еще в XVII веке католическая церковь открыто осуждала языческие обычаи на своих проповедях, а особый поворот к родной культуре можно наблюдать в эпоху польского романтизма. В свою очередь, в межвоенный период были созданы и действовали уже такие организации родного характера, как Лехитский кружок почитателей Святовида, Задруга или окружение, сосредоточенное вокруг Писания Демиурга. После начавшейся в конце 80-х годов смены режима, в стране образовался ряд новых организаций, ассоциаций и религиозных групп такого рода, как, например, Н. Польский костел, польская Славянская Церковь, родная Вера (тогда зарегистрированная как объединение родной веры) или ассоциация традиций и культуры „Никлот”
Еще одно недоразумение может быть связано с другим подходом к вопросу о грехе, который в славянском происхождении не существует (особенно наследуется от кого-то) в общепринятом (определяемом христианством), разговорном смысле этого слова (и, следовательно – в этом смысле – его потенциальное прощение невозможно и даже не обязательно необходимо), и в лучшем случае как нравственно предосудительный поступок, вредящий другим (при этом основной принцип славянского родословия „делай, что хочешь, лишь бы не причинял вреда другим " полностью исключает грех как возможность причинить вред самому себе). Из этого особенно важно отношение праведных дел к недостойным, что, в свою очередь, влияет на дальнейшую нашу судьбу.
Таким образом, это не означает, что коренные жители, даже если они как бы лишены непосредственно висящего над собой своего рода кнута, одновременно лишены всех основ принципов социального сосуществования. Напротив... тем, что любое недостойное действие по существу не может быть прощено (полностью уничтожено, а только сведено на нет), тем большее значение приобретает его уравновешивание или преобладание праведным поступком. Таким образом, они чаще всего признают универсальную систему моральных ценностей, общую для многих культур и конфессиональных систем, которая по существу находит свое отражение и во второй половине заповедей, входящих в Декалог (таких как: не убивай ,Не кради, не лги, уважай предков...). Другое дело, что аналогичным образом было бы неправильно думать, что каждый атеист или агностик (или даже подавляющее большинство из них) лишен всех моральных принципов (подобно тому, как было бы неправильно думать, что среди, например, атеиста или агностика (или даже подавляющего большинства из них). христиане могут встречаться только с теми, кто руководствуется особенно высокими этическими стандартами). Ибо никакой предполагаемый, готовый рецепт достойной жизни (особенно при условии, что добро и зло относительны) не заменит нам сочувствия и способности мыслить самостоятельно – сколько же без этого стоило бы все наше человечество?…
Как я уже упоминал выше, не очень уместно (также с методологической точки зрения) оценивать все движение коренных народов на основе личных, часто являющихся результатом юношеского бунта (и связанного с этим колебания настроений), контактов со всевозможными странными, обычно неформальными творениями, самоопределяющимися (к сожалению, часто несовместимыми с реальностью) как организации коренных народов.
Также неправильно оценивать всю родную среду на основе каких-то маргинальных, меньшинств, часто крайних ее представителей, при этом полностью обходя большинство, официально зарегистрированных и действующих в соответствии с законом, организаций такого типа (приоритетом которых является действительно вера, а не, например, политика). По аналогии, также не очень уместно оценивать весь трафик, основываясь на анонимных контактах, установленных, например, в интернете. через интернет (где каждый может выдавать себя практически за кого угодно и, выдавая себя за представителя той или иной формально существующей группы, искажать ее реальный образ – например „”призывая " даже несовершеннолетних к священническим функциям). С минимальными усилиями можно, однако, без особых проблем-даже в сети Интернет-наткнуться на сайты действительно действующих, официально зарегистрированных в МВД союзов, широко распространенный явный характер (проявляющийся, например, в интернете). в официально, публично объявленных открытых встречах и праздниках, присутствие которых не связано даже с необходимостью принадлежать к одному из них), позволяет получить представление о реальной картине предмета (несмотря на даже значительное рассеяние самих родных в польском обществе).
Большинство ложных стереотипов также могут быть опровергнуты путем поиска (хотя бы на одной из самых популярных платформ обмена видео в интернате) фильмов о реальных местных праздниках, таких как, например, ночь Купалы, организованная вышеупомянутыми открыто действующими профсоюзами. Можно убедиться, что никто там не сжигает Библию, не оскверняет кресты или другие символы других вероисповеданий, не приносит в жертву кошек или других животных, не возносит фашистских жестов и лозунгов... а кому такого киносообщения мало, может убедиться в этом лично, так как подобные торжества являются открытыми и публичными и относительно ранее объявленными на страницах этих союзов (а участие в них – помимо значительного уважения к родной, этнической культуре-требует от заинтересованного лишь минимума доброй воли).
Многогранное восприятие в славянском происхождении
Однако не подлежит принципиальному обсуждению тот факт, что коренное (и даже подавляющее большинство неоязычества) относится к поклонению природе. Однако это отнюдь не означает, что восприятие Родных Богов ограничивается (как некоторые, кажется, думают) исключительно ее символикой... на примере родного славянского происхождения в игру может вступить своего рода многогранное восприятие данного аспекта. В случае, когда природа – весь окружающий нас мир – отождествляется с верховным богом, являющимся Абсолютом, он обычно является безличным Богом или не подлежит полностью человеческому познанию (ибо для описания такого рода высшего бытия – вечного, бесконечного и неограниченного – адекватны конечные и ограниченные человеческие критерии)... он, в свою очередь, представлен рядом божеств, составляющих отдельные аспекты природы, или посредством этих аспектов природы, проявляющих свое существование (например, Сварог – божество огня, солнца, Перун – божество бури, войны, рода – божество судьбы, Велес – божество магии, а также подземного мира, Мокош-божество влажной земли, плодородия и плодородия и т.) ... Ибо одно вовсе не должно исключать другое.
Иногда люди могут воспринимать некоторые вещи в сплоченной, однослойной, ограниченной форме (некоторым этого вполне достаточно даже для большей части их жизни), замечая при этом лишь некоторые мелкие, казалось бы, не связанные между собой фрагменты большего целого. Таким образом, они часто сталкиваются с дилеммами типа " Что выбрать-рыбки или аквариум”…
На самом деле, выбор такого рода вовсе не нужен – то, что, казалось бы, может показаться двумя разными взаимоисключающими концепциями, на самом деле может представлять собой картину некоторого большего Связного целого. Так обстоит дело, например, с представленной выше концепцией. Ибо если мы рассматриваем существование верховного бога (пусть это будет святотатство), который, как высшее существо (поскольку оно содержит в себе все остальное) занимает высшую из возможных существующих плоскостей (в том числе и их всех), то его отдельные аспекты, являющиеся остальными богами, проявляются на низших плоскостях (последующие из которых занимают демоны, духи предков, люди и т. д. и т. д. – причем каждая плоскость, в определенных аспектах и в разной степени и степени (в зависимости от степени их сближения), пронизывает остальных). В простом упрощении давайте представим их как круги (или, скорее, овалы), каждому из которых может быть присвоена другая область.
Каждый из этих кругов (овалов), имея общую ось, имеет одновременно относительно нее разный угол наклона, в результате чего данная плоскость пересекается с другими (т. е. местами, где взаимно – в разной степени и в разных аспектах-эти плоскости пересекаются) ... и все они заключаются в высшую плоскость, являющуюся Абсолютом, Метавселенной…
Резюме
В этой колонке я старался как можно более подробно и всесторонне описать всевозможные противоречия, которые могут возникнуть при обсуждении тем, связанных с язычеством, неоязычеством и коренным происхождением. Я, вероятно, не смог подробно описать все связанные с этим аспекты, но я искренне надеюсь, что я описал, по крайней мере, большую часть того, что неоязычество (и тем более родное), конечно, не... кто – то может спросить-но зачем? Почему бы не ограничиться только тем, что есть на самом деле?... Ну, на вопрос о том, что такое неоязычество или родное, короче говоря, ответ любой, действительно заинтересованный в вопросе, без особых проблем может найти сам. Тем не менее, время от времени, все еще можно встретить многочисленные примеры дублированных ложных взглядов и стереотипов на эту тему…
При подготовке этого материала у меня не было иллюзий и я не рассчитывал на то, что с его помощью я устраню их все... однако я предполагаю, что хотя бы частично минимизирую последствия некоторых из них. В конце концов, давайте вспомним, что каждому из нас гарантирована свобода вероисповедания... и даже если бы этого не было – в лучшем случае только мы сами и боги знают, что действительно дремлет в нашей душе и сердце.
Разработка изначально подготовлена специально для публикации на pro католическом портале-адресована получателю, до сих пор не имеющему принципиально большего контакта с родным и связанными с ним вопросами. Расхождения, возникающие внутри-в рамках отдельных коренных народов-обсуждались в отдельной статье, адресованной лицам, имеющим определенную ориентацию по теме (запланированная публикация в ближайшем номере журнала "Gnizado — родная Вера и культура" 2 (7)/2009).
Информационно-культурный портал
Информационно-культурный портал
Схема, представляющая обсуждаемую терминологию, в зависимости от сохраненной непрерывности убеждений
Центр противодействия психоманипуляции
Википедия: http://pl.wikipedia.org/wiki/Religia_objawiona
Википедия: http://pl.wikipedia.org/wiki/Religia_naturalna
Космология древних славян-Артур Ковалик
Прямой№: 52/2004 (1152) гибриды Европы – Мариуш Цеслик, Бронислав Геремек, сотрудничество: Кая Шафранска
Польская Хроника — Гал Аноним
История польского искусства, Т. И. средневековое искусство, Краков: литературное издательство, 1965, стр. 150
Это касалось рождественские аграрные элементы, связанные с надеждой на хороший урожай, например, установка в канун Рождества пучка немолочного зерна в углу палаты и разложение соломы или сена на полу или столе под скатертью. Только в конце XVII века стало широко распространено мнение, что это было сделано в память о яслях, в которых родился Христос.
