В этом мире ускоряющейся современности, в котором, порой кажется, не останется ничего святого, чудесным образом сохранился обычай собираться во время самого главного праздника, посвященного усопшим, – Вечерни. Каждый год, когда мир окутывает тьма, на нас словно воздействует невидимая сила – мы переезжаем в наш Святой Алкис – на могилы наших предков.
Поздним вечером мы раскидываем, как муравейники, фары тысяч машин на дорогах Литвы, покрываем холмы могил миллионами пламени свечей.
Поздняя осень, когда вся живая природа, окутанная мраком удлиняющихся ночей, готовится умереть в зимней тюрьме, издавна считается временем визита призраков на землю. Затем после сбора урожая с полей совершались обряды почитания умерших – Ильгеса.
Насколько мы можем судить сейчас, в этих обрядах чрезвычайно важны были три ключевых момента: приветствие умерших, их кормление и проводы.
Эти обряды, видимо, начались уже в конце сентября и продолжались почти до середины ноября. Большая часть XVI-XVII вв. письменные источники среди различных обрядов, посвященных умершим, выделяют пиры, готовившиеся на кладбищах или дома.
Например, А. Гваньинис в 16 в. пишет, что люди ходят на могилы своих родственников, неся с собой молоко, пиво и медовуху. Там устраивают застолья, танцуют кружки, трубят в дудочки и бьют в барабаны.
Старые обычаи кормления привидений, хотя и путались с христианскими, хорошо сохранились даже в XIX веке. В это время в некоторых частях Аукштайтии и юго-восточной Литвы зажигали бани и готовили пир по умершим. Вечером сначала приглашали принять ванну, а потом пообедать.
Позже для каждого приглашенного поставили отдельный стул, разложили рубашку и полотенце. Стол остался заставленным едой и напитками, чтобы призраки могли спокойно пировать. Позже эту еду отвезли на кладбище. На могилы разливали напитки, оставляли еду.
По мере того как святость в нашей жизни уменьшалась и из прежнего длительного периода праздников, посвященных усопшим, исчезали старые праздники, в конечном итоге остался только один церковный День Всех Святых. Еще до недавнего времени отдельно отмечаемый День Всех Святых 2 ноября вот-вот будет стерт...
Так мы живем в тихом сне тьмы души. И мы жили бы вечно, если бы в гладкий сон жизни не вторглась смерть, пробуждающая верующих и неверующих, сильных и бедных. Все выравниваем, чистим все, кроме одного.
Даже если мы ни во что не верим и совершенно отделены от обычаев и корней, смерть все равно заставляет нас на мгновение изменить наши планы: остановиться, вспомнить обычаи: снять шапку, склонить голову, предложить с уважение — свечу зажечь, цветы возложить... Смерть все собирает, объединяет и объединяет.
Обожествленный «работает» как религиозный символ. Он объединяет разорванные связи между живыми, сводит вместе родственников, которые уже не общаются, сидит за общим столом, стоит у могильной ямы. Тартум говорил бы про себя – держитесь вместе, держитесь друг за друга, жизнь пройдет быстро.
Слышно, как даже родственники говорят: «Если бы не похороны, мы бы не сошлись, если бы не смерть, мы бы совершенно забыли друг друга». Смерть — потрясает, но — объединяет. Смерть по-прежнему неприхотлива и по-прежнему эффективна.
Перед лицом смерти мы обращаемся к нашим традициям, чтобы помочь нам преодолеть потоки реки потерь. Смерть, прерывающая повседневную жизнь, украшает нас до самых существенных ценностей жизни, когда никакие духовные символы и знаки уже не могут этого сделать, когда ничто другое не может проникнуть в глубину нашей души.
Хотя мы на мгновение склоняем головы и натыкаемся на этот истинный символ ценности жизни. Мы снова становимся религиозными и даже суеверными. Наши ежедневные выводы теряют здесь свой смысл.
Смерть учит жить. Именно поэтому в самые трудные для народа минуты, когда никакие молитвы и заветы уже не могли нас спасти, наши герои и святые добровольно выбрали смерть.
До сих пор звучат заветы легендарных прусских братьев Брутения и Видевутиса, вступивших в пламя жертвенного костра: «Знай, народ мой, что без твоих богов ты не получишь ничего доброго, ничего радостного.
Знай, что боги даруют все добро, все счастье, всю радость и блаженство». Из пламени до сих пор раздаются голоса не предавших свою веру Пиленай, эхом звучит крик Ромо Каланты: «Свободу Литве!»
Наши предки были убеждены, что мертвые не уходят далеко от живых, а воплощаются в животных, растения, насекомых.
В свете такого поверья вся живая природа была священна и неприкосновенна. Позднее, когда место существования умерших было перенесено за пределы этого мира, природа утратила свою святость и стала ареной безудержной человеческой деятельности.
Но во все времена считалось, что, где бы они ни находились, мертвые всегда поддерживают связь с живыми – посещают нас, помогают или даже наказывают.
Уважение к духам предков сопровождало живых повсюду. Считалось, что духи охраняют живых и без их влияния не может быть здесь, на земле, Дарны и Скалсы. Поэтому уважение к умершим проявлялось не только во время вечерни, но и во время всех календарных и семейных праздников, а также перед началом важных дел или выходом в бой.
Призраки предков живут в заборах домов, усадебных деревьях, родниках, полевых камнях, вплетаются в фаты невест, развеваются в военных флагах...
Словно невидимые радиоволны, они кружатся вокруг нас и часто проходят, не находя ничего, за что можно было бы зацепиться...
Поэтому каждый год в согласованное время и место мы должны согласовывать с ними «приёмников» наших душ, чтобы не забывать, что мы – их посланники, призванные передавать дух прошлого в новые воплощения.
