Белорусы придерживаются языческих корней. Как белые, как скандинавы. ...Народы без языческих корней-переходники мира, так называемые нации-интернационалисты или даже православные атеисты. Зато белорусы и держатся за свой кол-крещеные язычники…
Белорусский народный поэт Рыхор Барадулин
Как и любое действительно значимое движение, Возрождение язычества не одностороннее и однозначное, в нем есть разные течения и тенденции. Некоторые из них, с нашей точки зрения, следует рассматривать как негативные, профанализирующие не только саму идею, но и этническую традицию как таковую, заменяющие ее своеобразным идейно-мистическим суррогатом.
Не зря один из выдающихся „языческих“ мыслителей сегодняшнего дня Ален де Бенуа под этим предлогом отмечает:
"что нас сегодня беспокоит... это отнюдь не исчезновение язычества, а его возрождение в примитивной, полой форме, то есть, как второсортная религиозность“.[50] признаки такой „второсортной религиозности "довольно четко встречаются у так называемых "естествоиспытателей"
Их календарь праздников и пантеон богов обычно составлены из фрагментов, не относящихся к конкретной местной традиции, но заимствованных из различных Восточно-западных славянских, индуистских, скандинавских источников, „кабинетной“ мифологии; фольклорные тексты обычно игнорируются, а фальсификации, такие как „Книга Велеса“, почитаются без сравнения с „Священным Писанием“; традиционные обряды чередуются с вымышленными ритуалами; вместо пения церемониальных песен поются пафосные „молитвы“; фольклорная музыка либо отсутствует вовсе, либо представлена в „балалайской“ форме; в "славянской" одежде провозглашаются безвкусные стилизации раннесредневековой и народной одежды; совершенно немотивированные знаки и символы; тексты“ естествоиспытательных "идеологов пронизаны мирской" эзотерикой „, паранаукой, сомнительными историческими“ открытиями " и национальной манией величия.
В Беларуси к таким группам можно отнести местное отделение Русского сообщества "Схорон Еж Славен", члены которого придерживаются достаточно агрессивной разновидности "западного русизма“, используют во время своих „ритуалов“ официальный красно-зеленый флаг и серп-молот, активно участвуют в „причастиях“ алкогольных напитков и проводят „игры“по дульному удару в "славянском" стиле. Своеобразное любопытство напоминает и недолгая деятельность Белорусского союза родных верующих, лидер которого Дмитрий Крамущенко (по прозвищу работорговец Велет) какое-то время активно добивался уважения к своей организации: ездил на „вече“ родных верующих, pал „этнографов“ и „балтофилов“, но потом неожиданно отказался от прежних взглядов и стал ярым православным. Сюда можно отнести и попытки преподавателя Белорусского государственного педагогического университета Геннадия Адамовича создать "славянскую боевую систему", знания о которой якобы сохранила его единственная родословная, хотя на самом деле это были лишь несколько измененные техники восточных боевых искусств, дополненные синкретическими оккультными практиками.
В заключение можно полностью согласиться с оценкой деятельности родных верующих, высказанной Львом Кляйном, который, по их словам, на самом деле их не интересует, „кому молились их старики, как они совершали свои обряды, какие праздники отмечали, чем как одевались. Их современные праздничные и церемониальные действия, выдуманные в стиле a la russe ("a lia rus“), — это шоу, спектакль, балаган. А они сами-шутники“.[51] Михаил Васильев, исследователь восточнославянского язычества, даже описал эту искусственную эклектичную конструкцию, которой не хватает местного измерения и основы, как квазипагонию или псевдопагонию и, таким образом, подчеркнул, что она ложна, мнима и даже ложна.[52] с нашей точки зрения, феномен „славянской естественной веры“ в Беларуси, России и Украине можно назвать не иначе, как симулякром – подделкой, претендующей на подлинность, копией оригинала, которого никогда не было.
В то же время нельзя не заметить, что выводы, сделанные теми, кто занимается академическими исследованиями неоязычества, далеко не всегда нейтральны, научно объективны и лишены предубеждений. Нередко за общей критикой стоит субъективное непризнание чужих взглядов, идей, мнений, манипулирование фактами, что вызывает определенные сомнения в профессионализме этих исследователей. Образцом можно считать отождествление всех без исключения приверженцев этнической религиозности с крайне гротескным полом неоязычества, обвинение в ультранационализме и неонацизме,описание политеизма как несовместимого со зрелой государственностью и вообще с современной цивилизацией и т.д.[53]
Несмотря на то, что обсуждаемая неоязычество в славянских странах быстро распространяется, не стоит предполагать возрождение этнических религий, проявляющихся только таким образом. Примером иного отношения могут служить прибалтийские языческие движения, в том числе литовское „Ромува“. Римляне довольно удачно, со вкусом и деликатно соединяют реконструкцию древних культов, выполненную на основе исторических источников о Балтийской религии, работ ученых и этнографических материалов, с живыми полами народной религии.
В какой степени такой доступ возможен у нас? Во-первых, спорным является сам вопрос о том, существовало ли вообще в Беларуси славянское язычество. Выделить Славянский слой мифологии вообще довольно проблематично. Так, Юрате Лаучуте и Дмитрий Мачинский, проведя комплексный анализ источников, пришли к выводу о балтийских корнях сакральной пары Перун–Велес.[54] также нельзя не заметить иранское происхождение многих богов „восточнославянского пантеона“ – Дажбога, Стрибога, Сварога, Хорса, Симаргла (тем более что нет достоверных свидетельств того, что этим богам поклонялись на территории современной Беларуси). Между тем, Перун и Велес – архаичные божества, восходящие ко времени индоевропейского причастия – были унаследованы славянами от балтов, что подтверждает теорию происхождения славянских языков от периферийных западных балтийских диалектов.[55]
Занимаясь реконструкцией древних мифических образов, тем более просеновских культов, необходимо учитывать их локальную специфику и региональные особенности. К сожалению, это обстоятельство часто игнорируется не только современными поклонниками дохристианской традиции, но и некоторыми учеными.
Эдвард Зайковский отметил
„что“значительная часть исследователей опиралась на тезис о существовании так называемого древнерусского народа, повторяя взгляды на единую древнерусскую культуру, мифологию, другие полы духовного единства и часто не принимая во внимание сложную историю Восточной Европы, различную известность ее жителей, территориальные различия, различные местные субстраты и значительно преувеличивая степень интеграции".[56]
В формировании белорусского этноса решающим был этнокультурный субстрат балтов. Это заметно в традиционных религиозных верованиях белорусов. В принципе, все особо заметные черты белорусской мифологии-культ змея (змея), культ камней, мотивы церемониальных песен, сюжеты космогонических саг – имеют ближайшие параллели в литовской и латышской мифологиях.
Именно поэтому Владимир Конан констатировал
„что " изучая языческий пантеон белорусов и этнических литовцев, совокупность подлинных мифических сюжетов и образов, нельзя не заметить типологическую близость этих культурных слоев. Такая близость, иногда просто идентичность – это не только следствие взаимного влияния двух культур в общем государстве, Великом Княжестве Литовском, но и генетическое происхождение“.[57]
Таким образом, гендеры, реконструированные белорусской этнической религией, неизбежно должны были иметь Балтийское основание. Кстати, на это обращают внимание и представители литовского языческого движения: глава „Ромувы“ Йонас Тринкунас, не колеблясь, вовлекает белорусов в круг „Балтийской цивилизации“, основанной на дохристианской культуре.[58]
Возрождение язычества происходит по-разному. Один из них-добиться государственного признания или легитимации приверженцев старой веры. Особенно интересная ситуация сложилась в Литве. С 1992 года. Ромува функционирует как зарегистрированная религиозная община, хотя попытки добиться официального признания белой религии были предприняты еще в двадцатом веке. в начале. Более чем через 600 лет после крещения в 2002 году. в октябре был рукоположен Криви-главный священник Балтийской религии. Им стал Дж. Тринкунас-этнограф, известный этнокультуралист, Ю. Лауреат Национальной премии Басанавичюса, председатель Всемирного конгресса этнических религий (WCER). В рукоположении приняли участие члены Сейма, другие официальные лица, представители СМИ, что свидетельствует о внимании как литовского общества, так и представителей власти к язычеству. Недавно несколько депутатов литовского Сейма выдвинули предложение внести в Конституцию поправки, которые позволили бы древней Балтийской религии присвоить статус традиционной религии.
Аналогичные процессы происходят и в других европейских странах. В Дании германской религии присвоен официальный статус. Министр церковных дел страны (одновременно лютеранский священник) заявила, что это абсурдно, когда датское государство не признает местную датскую религию. Признание религии официальной означает, что ее священники имеют право совершать обряды присвоения имени, брака, погребения, имеющие юридическую силу. В Великобритании для шотландской языческой Федерации государство признало право проводить свадебные обряды и регистрировать браки в соответствии с традиционными обычаями. Даже в такой православной стране, как Греция, суд, несмотря на всевозможное сопротивление Православной Церкви Эллады, обязал зарегистрировать греческую языческую организацию. Глава исландской языческой общины Дж. По инициативе Инге несколько лет назад был предложен общеевропейский законопроект о признании докришских религий европейскими народами во всех государствах-членах ЕС и гарантии свободы вероисповедания, получивший одобрение комиссии Европейского Союза.
В условиях конкордата между современным белорусским правительством и православной церковью говорить о государственном признании этнической религии в Беларуси пока не удается. В этом смысле очень красноречивы слова православного священника Василия Пинского: "судьба Беларуси связана с православием. И нация, и правительство, и президент признают это. Язычеству в Беларуси нет места“.[59] только не совсем понятно, на каком основании из „народа“ исключаются не только приверженцы язычества и, скажем, атеисты, но и представители других конфессий – католицизма, протестантизма. Можно полностью согласиться только с тем, что белорусские власти действительно ставят православие в привилегированное положение не только де – факто, но и де-юре-ср. преамбула последней редакции закона „О свободе совести и религиозных организациях“: „Настоящий Закон регулирует правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также устанавливает правовые основы создания и деятельности религиозных организаций на основе: pripaž признания Православной Церкви, сыгравшей решающую роль в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа“. Несмотря на упоминание роли католической и Евангелическо-лютеранской церквей, иудаизма и ислама на „территории Беларуси“, приведенный фрагмент явно противоречит конституционному принципу равенства религий перед законом, провозглашенному в той же преамбуле. Мнение граждан Беларуси – как верующих, так и неверующих, которые не согласны с формулировкой о решающей роли православной церкви в истории и культуре-просто игнорируется. А то, что этническая религиозность даже не попала в акиратина законодателя, по-видимому, должно означать, что признание ее роли в „исторически сложившихся и развивающихся духовных, культурных и государственных традициях белорусского народа“ вовсе нежелательно.
Но даже в этих обстоятельствах существование язычества не только возможно, но и возможно у разных полов. Во-первых, это „философское“ язычество, определенный способ мышления, размышления и онтологическая ориентация.
Его интеллектуальная сущность прекрасно описана А. де Бенуа:
"быть язычником в наше время в первую очередь означает изучать древние индоевропейские верования и их историю, теологию, космогонию, системы символов, мифы, мифологемы (пятна, составляющие миф). Но это не только интеллектуальное знание – это еще и духовное знание! Не только эпистемологическое познание, но и интуитивное познание! Язычество — это не просто накопление знаний о европейской культуре и традициях, хотя нам, конечно, необходимо и глубокое знание этой области. Язычество, прежде всего, означает проекцию соответствующих культурных ценностей на современного человека-непосредственного наследника культуры, которая нас воспитала“; „в изначальном язычестве наших предков мы видим сосредоточенные идиосинкразические ценности и духовные установки и стремимся их актуализировать, а не просто подражать“.[60]
Возможно, самым выдающимся философом“ язычества " в Беларуси является один из основателей Центра Этнокосмологии к Саргей Сан'ко, известный как исследователь белорусского мифопоэтического мироощущения, а также теоретик Кривого традиционализма.[61] среди прочего, в своих последних работах[62], опираясь на классическую европейскую (прежде всего греческую) онтологию, он критически оценил и „деконструировал“ некоторых современных авторов постмодернизма.
Определенным“ языческим "воспоминаниям присущи и тексты Валентина Акудовича, особенно вот такие строки, пронизанные изначальным чувством рода:
" я-это несколько тысяч лет и несколько сотен поколений моего Рода, и я заслуживаю столько же, сколько копилка, нагруженная богатством, полученным неустанным трудом, который длился несколько веков. И, придя к выводу, что я-это только то место, где живет мой этнос со всеми его тысячелетиями и всеми его поколениями, невольно произношу: мой Бог-мой этнос... народ-это я, умноженное на историю моего народа. Этнос — это мое единственное прибежище после смерти, последняя, пусть и довольно условная, надежда на бессмертие. С ним я только умру, и когда он погибнет, я тоже погибну“.[63]
Движение, связанное с возрождением традиционных народных обрядов, музыки и песен, ремесел, празднованием праздников по старинным обычаям, реконструкцией войны, краеведением и защитой исторических и природных памятников, культивированием и пропагандой традиционной народной культуры, назовем „этнографическим“ язычеством. В основном этим занимаются студенческие, молодежные кружки и общества, отдельные энтузиасты, т. е.y. люди, равнодушные к наследию старой культуры нашего народа. Наиболее многочисленны "этнографические" общины в Минске, Полоцке, Гомеле, Бресте, Пинске. Большинство из них возглавляются или вдохновляются людьми, которые не скрывают своего сострадания к язычеству.
Однако наиболее заметным является „художественное " язычество. В литературе с ней связаны такие имена, как Максим Бахданович, Уладзимир Караткевич, Рыхор Барадулин, Анатолий Сисас, Алесий Разанав, Антанина Чатенко, Волха Ипатава, в искусстве – Язеп Драждович, Тодар Кашкуревич, Тациана Сиплевич, Сиархей Цимохав.
Однако самым сильным средством трансляции языческого контента является музыка. Это наиболее очевидно в традиционной этнической (фольклорной) музыке с прочной дохристианской основой. В Беларуси существует ряд коллективов, исполняющих или интерпретирующих произведения аутентичной народной музыки. Любителям архаичных песен хорошо известна группа "Гуда". Основу ее репертуара составляют церемониальные песни-чрезвычайно старый слой традиционной народной культуры.
Участники группы убеждены, что
“песни, относящиеся к старым праздникам, – это осколки старого мира, лежащие в глубинах сознания каждого, кто только поднимается с этой земли"
Достоверное подтверждение того, что старые архетипические песни в исполнении“ Гуды „действительно“ резонируют " с белорусским сознанием и вызывают самый живой интерес, – толпы слушателей на ее концертных выступлениях.
Настоящим открытием стала группа "Эсса „, впервые выступившая перед Минской аудиторией на международном фестивале“ Crivia Aeterna", состоявшемся в 2006 году. 29 марта. Сильное эмоциональное впечатление в сочетании с необычным имиджем музыкантов и чутким исполнением никого не оставило равнодушным. В основе творчества группы лежит народная музыка одного этнокультурного региона-Северной Беларуси (Крева, Налшия) и Восточной Литвы (Аустайтия, Дзукия). Но "Эсса" — не фольклорный коллектив в обычном смысле: принципиальным для него является стремление к традиционной манере исполнения, а не просто подражание подлинным шаблонам. Коллектив предлагает свою интерпретацию и восприятие духовной музыкальной традиции.[64]
Жанры, довольно далекие от корневого фольклора, испытав интерес к истокам и обратившись к ним, тоже переживают своего рода „языческий Ренессанс“.
Американский музыкант-авангардист и исследователь Майкл Мойнихан под этим предлогом отмечает:
"в музыкальной сфере возрождение язычества наиболее очевидно, потому что музыка часто является таким же открытым проявлением человеческого духа, как и религия, по крайней мере, в ее чистейших полах. Видно, что языческий импульс, расцвевший в музыкальных произведениях, не ограничивается каким-либо одним жанром, а проявляется во всем: от старых традиций классической музыки до еще не классифицированного Авангарда. Это течение находит себе новый пол как в акустической народной музыке, так и в агрессивном электронном звучании блэк-метала. Время от времени барьеры между различными направлениями разрушаются, что приводит к соединению и пересечению различных звуков. Духовная жизнь язычника каданти неотделима от пробуждения духа предков, именно эта музыка в пинте переплетена с традиционными символами, преданиями, мелодиями, поэзией и мифами. И когда в работе участвуют истинные божественные силы, то все эти пятна не просто слепо имитируются из прошлого,а реально возрождаются, вдыхая в них новую жизнь“.[65]
Языческая эстетика нашла себе убежище и в хэви-металлическом роке. Эта музыка, как ни странно, стала главным проводником массового распространения пропагандистских настроений, особенно среди молодежи. На волне радикального отказа от иудео-христианства в Европе (прежде всего в Скандинавских странах) возник целый ряд коллективов, сочетающих в своих произведениях жесткое, агрессивное звучание металла с элементами фольклорной музыки. В текстах этих групп, помимо восхищения древними культами и верованиями, преобладают темы, связанные с сопротивлением христианской религии, воинственным героизмом и национально-романтическим эпосом. Самыми известными командами этого направления в нашей стране являются "башня богов“, „Ойхра“, „Знайх“, „Крук“, "Камедзица" и др. Не все они по своему творчеству могут сравниться, например, с литовским "Obtestus „, латышским“ Skyforgeris „, эстонским“ Metsatöllis", но и белорусская сцена Pagan Metal постепенно укрепляется, и у нее уже есть свои лидеры.
Конечно, все перечисленные явления не связаны между собой, они пересекаются и влияют друг на друга. Время покажет, принесет ли все это плоды. Однако стоит помнить, что истинное возрождение белорусской этнической религии произойдет не тогда, когда кто-нибудь в лесу приколет деревянных идолов и начнет резать перед ними страстные хохолки, а когда по всей стране снова вспыхнут сотни, тысячи костров купола, у которых, как литургия, прозвучат подлинные церемониальные песни, а молодежь до самого рассвета будет играть и танцевать, очарованные звуками литовской волынки.
Перевод с русского языка Дайнюс РАЗАУСКАС
[50] BENOIST, A., de. Comment peut-on être pa?en? Paris, 1981, p. 25.
[51] КЛЕЙН, Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2004, p. 123.
[52] ВАСИЛЬЕВ, М. А. Неоязычество на постсоветском пространстве: Рецензия на сборник статей «Неоязычество на просторах Евразии» (сост. В. Шнирельман. Москва, 2001, 177 p.). Iš: Славяноведение, 2002, Nr. 4, p. 103.
[53] Plg.: КЛЕЙН, Л. С. Воскрешение Перуна…, p. 105–130; ШНИРЕЛЬМАН, В. А. От «советского народа» к «органической общности»: образ мира русских и украинских неоязычников. Iš: Славяноведение, 2005, Nr. 6, p. 3–26.
[54] ЛАУЧЮТЕ, Ю.-С., МАЧИНСКИЙ, Д. Балтские истоки древнерусской сакральной пары Перун–Велес/Волос (по данным языкознания, истории, археологии). Iš: Проблемы этнической истории балтов. Rīga, 1985, p. 187–188.
[55] ТОПОРОВ, В. Н. К реконструкции древнейшего состояния праславянского. Iš: Славянское языкознание: Х Международный съезд славистов. Доклады советской делегации. Москва, 1988, p. 264–292; МАРТЫНАЎ, В. Этнагенез славян: мова і міф. Iš: Спадчына. 1996, Nr. 4, p. 164–182; ВАСИЛЬЕВ, М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества. Iš: Международный исторический журнал, Июль–август 2000, Nr. 10. Iš:
[56] ЗАЙКОЎСКI, Э. Касмалагічныя ўяўленні старажытнага насельніцтва Беларусі. Iš: Гістарычна-археалагічны зборнік памяці Міхася Ткачова, I. Мiнск, 1993, p. 79.
[57] КОНАН, У. Хрысціянства ў гістарычным лёсе Беларусі. Iš: Беларуская думка ХХ ст.: Філасофія, рэлігія, культура (анталогія). Укл. Ю. Гарбінскі. Warszawa, 1998, p. 569.
[58] TRINKŪNAS, J. Baltų civilizacija šiandien. Iš: Romuva: Baltų kultūros leidinys, 2004, Nr. 2, p. 4–7.
[59] Cit. pagal: ГАГУА, Р. Зачем язычество? Да леший его знает! Iš:
[60] Cit. pagal: ШКIРАНДА, М. Еўрапейская «новая правіца» і беларуская перспектыва. Iš: Druvis: Almanach Centru etnakasmalogiji „Kryўja“, 2005, Nr. 1, p. 182.
[61] [„Liaudies kultūroje“, 2010, Nr. 3, p. 59–68, lietuviškai paskelbtas jo straipsnis „Legendinis Litvas indoeuropietiškojo dvynių mito baltarusiškajame kontekste“. – Vert. past.]
[62] Pavyzdžiui: САНЬКО, С. Постмадэрнізм як апатэёз матэрыялізму. Iš: Фрагмэнты, 2006, Nr. 11, p. 12–33.
[63] АКУДОВIЧ, В. Дыялогі з Богам: суплёт інтэлігібельных рэфлексіяў. Мiнск, 2006, p. 110–111.
[64] КАШКУРЭВIЧ, Тодар. „Essa“ – наша рэлігія! Iš:
[65] МОЙНИГАН, М. Возвращение языческих времен. Iš:
