Наши предки долгие века жили на этой земле, создавая быт, старались понять и осмыслить окружающий мир. До так называемых исторических или письменных времён они уже создали основные части своей культуры — язык, мироощущение, искусство и другое.
Сохранилось не всё: большинство культурных и бытовых предметов погибло естественным путём, но были случаи насилия и разрушительной силы. Агрессивные религиозные и политические силы старались завоевать народы и навязать им свой образ жизни и мировоззрение. Наиболее уязвимы были своеобразный язык и вера. Потеряв эти духовные формы культуры, народ и этническое общество теряли своеобразность и становились уже другой общностью, более скудной. Ещё князь Гедиминас объявил, что каждый народ имеет право на своё понимание мира и его почитание. Вильнюс был городом разных религий, а Литва была многонациональной, и все жили в Дарне и согласии. Увы, это правильное мнение не могло сохраниться в условиях безжалостной и агрессивной «цивилизации» того времени. Пришедшая новая религия стала дробить единую территорию древней культуры, разжигать войны и враждебность между ранее дружественными народами.
Традиция балтов — это мироощущение, старая вера, обычаи, фольклор и т.п., а Ромува символизирует единство этой традиции. Сохранились сведения с XIV в., что посреди балтийских земель (сегодня это Калининградская область) было особое святилище Ро-мувы, которое почитали все балтийские народы. В ней горел вечный огонь, свет и покой (в значении слова Ромува) которого распространялся по всей Прибалтике и дальше. Ещё сегодня белорусы имеют народные песни о Ромуве, а себя называют кривичами, т.е. последователями волхва Ромувы Кривиса. Увы, вечный огонь погасили носители новой религии и пришли тяжёлые времена для природной веры и древней традиции.
Но рано или поздно начинает просыпаться задавленное самомнение. Литовский язык, выдержавший несколько столетий унижения, обзываемый «языческим», встал и отвоевал свои права. Ещё более тяжкая судьба постигла природную веру, тоже названную «языческой». Почитание предков, природы, родины, своих богов зло запрещало и преследовало. Всё же пришла пора и этому самоосознанию, возрождение веры неизбежно. Похожие процессы идут в Европе и других измученных цивилизацией краях. Люди соскучились по уютной простоте, общению с природой, беседе с деревьями, камнями, ручейками, — именно тому, что было привычно нашим предкам, умевшим найти и создать дарну. Мы также понимаем, что в наше время человек имеет право выбирать или нет свбю веру.
Древняя литовская вера была очень разнообразной, и её формы были связаны с историческим отрезком времени, который порой бывал мирным и приятным, а порой — жестоким и изнуряющим. У земледельцев были одни боги предков, у воинов — другие, у волхвов — третьи. Было много общего, которое составляло основу и суть древней и богатой балтийской культуры. Сегодня историческая хронология и идеи прогресса и эволюции потеряли значение, которое было в прошлом. Всё современно, что подходит нашему времени, что удовлетворяет поиску мысли, жажде души. М.Гимбутене увлекательно писала и рассказывала о культуре Старой Европы — её миролюбие, культура и женственность очень нужны современному человеку. Это было несколько тысяч лет назад, но и сегодня эти идеалы прошлого, культурные нормы могут быть образцом и целью.
Ромува — это современное движение, продолжатели древней литовской веры. В отличие от своих первых сторонников в прошлом столетии Ромува сегодня больше опирается на литовскую мифологию, фольклор и этнологическое наследство, избегая надуманных проявлений веры. А литовское и балтийское наследство неисчерпаемо, полно святости и глубины веры. Эта вера до наших времён сохранилась в разных образах несмотря на все усилия христианской церкви — в народных обычаях, в разговоре, в песнях, в морали и т.д. Только углубляющееся самосознание людей и этнокультурное образование может раскрыть и раскроет значение национального наследия и его принадлежность древней вере.
Вера состоит из знаний, верования и образа жизни. Этого нельзя достичь, «вписавшись» или крестившись. Только терпеливое и последовательное пробуждение природной веры в себе, очищение веры от временных наслоений могут привести человека в Ромуву — созданный нашими предками дворец души. Вера или религия понимается как отношение между человеком и святостью, между людьми и богами. Балтийцы думали, что мир и жизнь — это проявление таинственных сил, святой жизни. Понятие христианского бога не может охватить разнообразие мира, иначе — зачем нужно было так жестоко бороться с другими верами и духовными традициями. Старой вере более свойственно стремление почувствовать и осознать то разнообразие, оставляя место тайне, другим воззрениям и мироощущениям.
Святость — это необозначенная мировая жизнь и духовная сила, которая проявляется в природе и в людях. Литовцы сохранили старое понятие святости, которое значительно отличается от христианской. Святые реки, источники, деревья, камни — всё это наследие старой дохристианской святости, связанное прежде всего с природой и относительно немного с людьми. Христиане — наши соседи поляки и русские — имеют многочисленные отряды святых. Но разве от этого мы проще? Таинственная созидательная сила обличается, чтобы через видимые и ощущаемые человеком понятные образы можно было приблизиться к божественности. Литовский Девас Куреяс (бог-созидатель), как писал С.Даукантас, имел много имён. Пракоримас, Праамжюс, Укопирмас — святая созидательная сила мира. Это литовский Праджя-патис, Гивелейдис, Сутварас. Мир раскрывается, растет, приобретает образы, которые не теряют связи с началом, потому мир напоминает дерево. Поэтому дерево — важный знак литовской веры и образ, объясняющий структуру мира. В жатвенной песне Ужнямунис поётся:
У дороги йоварас стоял.
Ладная трава, рожь,
Из-под корней звучащие гусли...
Посередине жужжащие пчелки.
На вершине детишки соколиные.
Корни — это подземелье, смерть, прошлое. Вода — начало жизни, родник, посередине жужжащие пчелки — это мир людей работающих, старающихся. Вершина — это свет, небо и будущее жизни. Смерть и жизнь — это непрерывные звенья развития мира. Дерево хотя и сбрасывает осенью листья, зимой умирает, но его жизнь сохраняется, сохраняется и его дух. Такая же и дорога человека — через рождение, смерть и новое возрождение. В литовской вере святость или божественность проявлялась в образе женских и мужских божеств, в разное время преобладая то одним, то другим проявлением. Современная Ромува полагает, что традиции в литовской вере свойственно равновесие женских и мужских начал, а божественность понимается как общность святых проявлений Дейвес (Богини) и Дево (Бога). Литовская мифология сохранила рассказы о многих богах и их семьях. Каждая местность, река, гора или дерево имеет свой дух или божество. Поклонники природной веры умели это видеть и обозначать. Идея одного бога, правильно утверждая единство мира, все же часто подстрекала появление поработительских идеологий и диктаторских властей, которые превращают своих подчиненных в послушных овечек. Литовцы берегли свободу и старались как говорил Видунас, быть «людьми — себе», быть самостоятельными.
Опыт предков и творчество, сформировавшие нашу идентичность, есть главный источник жизненности и роста Ромувы. Почитание природы, богов, родины и предков, соотношение их со святостью являются очень важными в вере Ромувы. В литовских обрядах почитания особую роль играет гесмес (святые песни) или народные песни, которые в обряде как и другие традиционные обычаи и символы, приобретают мощь и смысл святости. Дайна для балтийских народов всегда была основным средством духовного самовыражения. Балты как народ песен имели свое святое писание — Дайны. Нашими родственниками арийцами в «Авесте» употребляется слово «даена», которое одного происхождения как и слово «дайна». Его значение — «вера, внутренняя суть и духовное Я.» Все это имеет и литовская песня. Считается, что у литовцев было отнято все и им осталась только песня — основная ценность. Песня пробуждает человеческую суть, указывает ее жизненность. И старые и молодые, мужчины и женщины, — все пели работая, веселясь, грустя.
Одно поколение передавало другому поколению песню как огромное богатство, как вечный огонь.
Природа, боги, люди срослись в одну ткань бытия. С. Даукантас писал: «Каждый знает, что народы, живущие на одном и том же месте с незапамятных времен, там так впускают корни, что горы, реки, луга и весь край, в котором люди и их боги живут не только верой связаны, но и с душой человека так сильно сращиваются, что невозможно отличить, что есть земное, а что есть божественное.
В общину Ромува приходят люди осознающие суть природной веры и чувствующие ее важность. Помнит об этой вере большинство литовцев, но господствующие духовные догмы часто подавляют натуральные чувства. Каждый литовец, даже не образованный, чувствует уважение к древней вере предков и поэтому не приходится сталкиваться с открытым противостоянием ей. Община Ромувы может помочь людям найти полузабытые или подавленные традиции духовности предков. Древние природоверческие именины, свадьбы, похороны, календарные праздники и другие обрядные праздники сегодня возможны только в Ромуве.
Человек в Ромуве, почитающий святость традиций, приближающийся к святости природы, может достичь дарну — чувства единства человека и мира, осознание радости жизни и ее значимость.
Почитание Предков — это связь с умершими членами семьи и рода, поминая их в определенные дни. Семья, род, соплеменники — это единая общность живых и мертвых, среди членов которой есть постоянные видимые и невидимые связи. Речь, песня, обычаи, чувства, мысли — только доля этих связей. После смерти покойный попадает в круг умерших родственников, а через святые обряды умершие встречаются с живыми. Это очень сильное поле объединения единства, в котором особо важна связь с землей и родиной. «Души умерших берегут живущих родственников или близких, особенно умершие родители своих детей сирот». Важны и предки, которых почитая называли «прамоте» — проматью, «сен-тевю» — старым отцом, «дзедаис» — дедами (Дзукия). Дедас или дедукас — это отец отца, то есть бочиус (дедушка). В Дзукии рассказывается, что Дзедаи, то есть Велинес (день умерших 30 октября), отмечались пять раз за год: в Пасху, Васариняй Дзедаи, (летние деды 26 июля), в Жолине (день трав 15 августа), Каледос (каляды 25 декабря), Ижгавенее (в марте). В поле Велю (душ) «когда темнеет, Дзедеи становятся в углы» (Тракай). Умершие становятся хранителями полей и усадеб. Живые и мертвые связаны через землю, природу. Шерменис (прощание с умершими) устраивались в природе, только в более поздние времена они были перенесены в дома. Г. Бересневичус писал: «Веленес это огромный праздник, посещение нас ушедшими отцами и прадедами, раскрываются врата вечности и через них мы еще раз видим, ощущаем огромный поток любви, перед которым должны стоять, сжигая свечи, и чувствовать — они нас все еще любят таких, какие мы есть. В каждое трудное мгновение нашей жизни чувствуем их помощь, поддержку; они есть и их присутствие реально как и присутствие живых».
Эмигранты, оставившие землю отцов, обязательно должны ее посещать и таким образом восстанавливать главную связь. Колесо жизни и смерти рода крутится так, что дороги живых и ушедших составляют единую дорогу согласия.
Жмогус (человек) само имя указывает на связь с Жяме (землей), Жямина (богиней земли), жмона (женой), он есть дитя Земли. Потому одним из главных его символов является дерево, у которого начало тоже в земле. Как дерево своей вершиной достигает неба, так и человек имеет небесные черты — в народных песнях часто поется «Сауле — мочиуте, Менуо — тевелис» (Солнце — матушка. Луна — отец). Так указывается родство человека со всем миром. Это родство связывает его со всей кружающей средой. Прежде всего это человеческий род: его близкие, умершие, затем — окружающие его дом деревья, звери, птицы. Человек из всей среды выделяется не тем, что он умнее, ценнее или лучше, а тем, что он более обязан, чем другие, и от его поведения зависит судьба многих других «родственников» и судьба его самого. Если дерево или животные растут только для удовлетворения нужд человека и они годятся только для досок и пищи, в таком случае род человеческий не имеет будущего. Здесь скрыта огромная ответственность человека перед природой. Каждое действие, даже намерение или мысль человека, имеет множество трудно предсказываемых последствий — как хороших, так и плохих. Видимо потому в этнической традиции назывался не каждый человек, а только обладающий главными человеческими ценностями (семьи, рода и дарны). Поэтому задача веры заключается в том, чтобы помочь человеку найти правильную и достойную дорогу жизни и человечности. Рождение человека и счастливая его жизнь зависит от законов Лэмтис (судьбы) и от богини судьбы Лаймы (счастье). Она знает судьбу человека, она может и помочь. Жизнь человека здесь прядется как нитка. Когда веретено полное накручивается, нитка обрывается, человек умирает. Лайма и прядильщица, и ткачиха, так же она и кроит, и портит. В песнях поется, что Лайма сидит в золотом кресле.
Души умерших продолжают жить жизнью семьи и рода в «Велю намуосе» (доме душ) — в природе. Дальнейшее состояние умершего человека понимается как состояние в образе велес (души). Веле — это вечная жизненная сила, которая не уходит с земли, а перевоплощается в деревья, в цветы, в лесных птиц и тому подобное. Веле продолжает существование умерших в роде, изредка посещая живых. Она остается в большом родстве с живыми, в родстве, которое является вечным. Судьба отдельного человека, его послесмертие не отделяемо от судьбы его рода, его народа. Только здесь можно найти бессмертие. Понятие посмертной жизни не простое, это мы видим из рассказов и разъяснений наших предков, это широкая и сложная тема. Важен вопрос и о божественном покровителе человека. По нашей методологии это Лайма или Даля (доля), но несомненно такими покровителями были и некоторые умершие, которые в снах или другим образом предупреждают о приближающейся опасности, советуют, предупреждают.
Старый человек чувствует приближающуюся смерть и готовится к путешествию в иной мир. Он сокращает земное общение и все больше уделяет внимания умершим близким. Говорят, что после смерти человек уйдет и возродится среди тех, которых любил и которых часто вспоминал, когда жил по эту сторону мира. Мантас Аукштолис, живший в Америке, писал: «Молитва есть духовная связь человека с его предками, с самим собой и только в глазах своих богов. Человек, сосредоточившийся перед богами отцов, усиливает связь со своим народом и становится все совершеннее. Он соединяется с предками из глубокого прошлого и идет в будущее, чувствуя себя уверенным и безопасным. Воспитывая молодежь надо доказать, что вечность — понятие не одного человека, а всего народа.»
Боги, народы или местности не являются святыми воплощениями только жизненных природных сил. Мощь богов растет и распространяется вместе с настроем и силой веры их принимающих людей. Литовцы славили уже в глубокой древности бога Перкунаса. Весной Перкунас будил природу и землю, люди его ожидали и молились. Когда воины Литвы шли в поход или бой, силу просили также у Перкунаса. Эта мощь стала опорой духовной и жизненной силы литовцев. Влияние Перкунаса сохранялось еще долго даже после того, когда славить его было запрещено. Известно, что в честь Перкунаса в Вильнюсе, в долине Швянторагио, горел вечный огонь. Угнис (огонь) почитаем до наших времен. Это не было только гроза и молния, народный дух и история собрались и слились с мощью Перкунаса, который не может исчезнуть. П.Длугош в XV веке писал, что важнейшие литовские божества были: «Угнис (огонь), которого ведуны считали вечным и топили день и ночь дровами, Лишкай (леса) — святые рощи, которым поклонялись и охраняли, и Жальчей (змеи и ужи), ибо верили, что в них живут и таятся боги. Огонь посвящался Перуну и другим богам, он посредник между богами и людьми. Святые рощи тоже были посредниками — нитью с богами и предками.
Старые боги после долгих столетий, не торопясь возвращаются к своим людям, особенно через начавшееся возрождение старой веры. Начинаем чувствовать дух родины и дома, нас начинают посещать боги домов и местности. Учимся это чувство усиливать, опыт наших предков нам поможет.
Ещё с древних времен была почитаема Дейве Мотина (Богиня Мать) — мать жизни и природы. Любовь, почтенное подчинение и вера Дейве, ее детям и живой природе — это всё свойственно литовцам во все исторические времена. Богини древней веры — Лайма (богиня счастья и судьбы), Габия (богиня огня), Медейне (богиня лесов и лесных зверей), Аустея (богиня Пчела) и другие являются ее дочерьми. Ее детьми являются все живые существа также и люди. Самой ранней была балтийская Деву Мотина, которую упомянул в 1 веке римский историк Тацит. Позже, при смене соотношения ценностей, верх взяли мужские боги и их воинственность.
Жемина — богиня святой земли. Крещенных литовцев заставляли забыть ее и славить деву Марию, которая уже была матерью не богов, а одного бога. В христианском учении она уже не богиня, только «Божий инструмент». Но посмотрите на наши народные традиции и искусство — увидите настоящее прославление Дейве. Возвращение древней литовской Дейве неизбежно, этого требует осознанная настроенность людей и сама природа. Начинаем осознавать, что все мы дети одной Матери — люди, звери, деревья, растения, а Она живет рядом с нами. Вспомним слова М.Гимбутене: «Все, что живо — доказательство любви земли. Каждый рожденный землей предмет полон подаренной жизненной силы. Дерево, цветок, камень и человек — все из земли. Все они полны данной землей силы, хотя в каждом живом предмете она в разных видах».
Закон дарна (равновесие, гармония) все время был главным в нашей вере. Человек живет и мир существует только из-за ладного взаимодействия жизненных начал, правильного и достойного поведения. Также противоположные пары: свет — тьма, огонь — вода, мужчина — женщина и т.д., необязательно означают соотношение «добра — зла». Эти пары противоположностей не застывшие, они только взаимодействуют, меняясь. В отношении человека нет ни абсолютно хороших, ни абсолютно плохих богов и богинь. Добро рождается во взаимодействии разных и даже противоположных сил при активном участии человека. Зло — это гибель дарны, ее отсутствие или невозможность ее воссоздания. Это ярко видно в истреблении природы, в деятельности, направленной против природы и ее порядка.
Идея дарны кроется в началах балтийской культуры. Сам язык показывает единое смысловое поле: дарими (делать), дарбас (труд), дерлюс (урожай), дереи-мас (созревание), дерме (вид), дарна (гармония), дора (честность) и др. Цикл полевых работ связан с «уждереиму» (созреванием), «дерлюми» (урожаем), и его «дороиму» (уборкой). Каждый этап сопровождается обычаем, богатым фольклором. Циклы свадебных обычаев тоже имели свою дарну или дерме — гармонию. Сочетание человека и природы, общности людей (семьи) создает дору и дарну. Здесь приведены слова и примеры, показывающие важность и общественность дарны. Она и есть главная цель идеала природы и человека, которую можно достичь и удержать только постоянными стараниями и трудом. Дарна не есть постоянное и неизменчивое счастье, она очень зависит от стараний, хлопот человека и богов. Дарна литовцев очень близка индийской Дхарме — принципу мировой морали и порядка.
Дорове (нравственность) у сторонников древней балтийской традиции основывается на любви к природе, к жизни, к человеку. Самый простой и наиболее общепринятый нравственный закон просит делать другому человеку или другому существу то, что ты сам хотел бы, что бы с тобой делали. Запрет требует не делать того, чего бы ты не хотел, что бы сделали с тобой. Так как трудно избежать убийства живых существ: деревьев, растений, животных, так как такова система природы, надо руководствоваться опытом предков: делать это только при необходимости. В старину извинялись, срубая дерево или убивая животное. Это останавливыыало безрассудное истребление и потребление.
Ионас Балис писал: «Нет данных утверждать, что древние литовцы перед встречей с христианством знали богов зла и других злых духов. Думаем, что те же божества могли человеку и помогать и вредить. Поэтому их надо было умолять и склонять жертвами». Наши календарные праздники помогали человеку осознать основные этапы его личной жизни и жизни природы: рождение, созревание, старость, смерть. Годовой календарь аналогичен жизненному кругу, по которому человек проходит путь в Анапилин (в другой мир). Народные календарные песни и обряды раскрывают секреты годового жизненного колеса. Начало возрождения солнца в Коляды есть начало возрождения мира. О творении мира и его развитии поётся в калядной песне Дзукаме:
Посередине поля груша стоит, Коляда.
Ой, и упал огонёк, Коляда.
Ой, и разлилось голубое море, Коляда.
В море лодка плывёт, Коляда.
В лодке кресло стоит, Коляда.
В том кресле девушка сидит, Коляда.
Исторические источники указывают, что древняя вера имела жиню (ведунов), кривю (волхвов), буртининку (колдунов) — мужчин и женщин. Они накапливали и берегли духовный опыт, совершенствовали свои способности. Именно на них первых нападали и преследовали завоеватели и распространители чужих религий. Традиция ведунов очень долго сохранялась среди знахарей, народных лекарей, бродячих ходоков и отпевателей умерших. Но опыт показывает и отрицательные стороны людей этого сословия. Ведуны часто склонялись к захвату власти в общинах, чтобы подчинить людей своим целям. Члены таких общин становятся настоящими овцами — несамостоятельными, бессильными, послушными инструментами, а с богом или богами могут общаться только избранные — пастухи, духовники.
Цель Ромувы — собрать личности, знающие наши традиции, имеющие своё мнение. Желательно, чтобы член общины умел выполнять обряд, святое песнопение и т.п. Конечно, такие способности даны не каждому, поэтому это выполняют люди, умеющие и желающие. Это не значит, что руководители обрядов могут командовать или иметь более широкие права в общине. Каждый член Ромувы имеет своё любимое поле деятельности и область усовершенствования своих способностей, сообщество сторонников древней веры создаёт для этого хорошие условия. Религиозное чувство — это состояние чудесной дарны и любви к миру, испытываемое во время обряда и в другие жизненные моменты. Ромува не стремится к коллективизму или массовому проникновению, куда важнее такое чувство пережить одному — в природе, у дуба или липы, у камня, у огня. Можно узнать время и место, где эти переживания бывают более сильными и более глубокими. Есть люди, которые способны на это указать. В таких местах раньше создавалось Алкай. Известно, что народная песня сутартине (сложное многоголосие), исполняемое всей общиной, вызывает глубокое переживание. Круг единомышленников, единоверцев, способных создать сильное духовное поле.
Движение Ромувы — есть составная часть возрождения древних религий Европы. Это возрождение происходит натурально и закономерно, так как пришло для этого время. Можем порадоваться, что литовцы сохранили богатейший источник возрождения — свою этно-культуру, которая сослужит Европе и духовному возрождению язычества.
