Древнесловянские боги по Велесовой книге
Издавна известно, что, выбирая богов, народы выбирают свою судьбу. Какую судьбу себе (а следовательно, и нам) избрали наши предки, которым богам поклонялись, какую веру исповедовали? К сожалению, на эти вопросы историческая наука до сих пор не дала аргументированных и убедительных ответов. Наши историки без зазрения совести спокойно пользуются примитивно переведенными греческими источниками и, по сути, подпевают тем, кто испоганивает наших Прабогов, навязывая свое понимание бога.
Завистливые соседи из гористых и засушливых земель юга стремились обладать богатыми степями и изображали тех, кто на них жил, дикарями, головорезами и отступниками. Тактика, что и впоследствии для захвата украинских земель будут использовать и северные соседи: Мазепа – предатель, самостоятельное украинское крестьянство в 1920-х – враг народа, ОУН-УПА – убийцы…
Влескнига довольно подробно описывает веру, которую исповедовали наши предки перед христианизацией. Это была удивительная религия – лучезарная и жизнеутверждающая. Ничего подобного: "любите мир зеленый и животворный!” (д. 25), что березы то обереги, а дубы – опора неба („те дубравы – божьи Березы и неба Дубы на ниве Дажбовій” д. 31) вы не найдете в Библии. Нет и того, что наши предки – это наши боги, что „Души пращуров светят зорями нам от Ирия” (д. 1).
Несомненно, такая вера мешала тем, кто хотел создать кумира в лице человека-царя и навязать его массам, чтобы с его помощью покорять мир.
Укры-русы даже не позволяли себе изображать богов в человеческом облике, чтобы кому-то не приспичило отождествлять себя с ними. Для них боги – сверхъестественные явления, они им представлялись определенными символами и образами. А самих себя они считали сынами Божьими. Так могли ли сыны Божьи позволить себе человеческие жертвоприношения? Ни В коем случае. Называя скитов жертвующими богам людей, греки старались отвести от себя подобный грех.
Довольно точное определение обеим религиям дал один из первых исследователей льстивости Борис Ребиндер: "Греки, представляя своих богов бессмертными, наделяли их человеческими пороками. Это позволило им создать очень интересную митологию, которую так знают и любят на Западе. А боги славян были высшими существами, лишенными пороков. Поэтому славяне имели не митологию, а религию”.
Что же это за такая великая религия, за что ее так беспощадно уничтожали? Что это за боги, которых так боялись? Велесова Книга дает четкие ответы на эти вопросы и не надо, как попугаи, повторять за кем-то разные лжи или высасывать что-то из пальца. Обратимся к этому гениальному произведению
Мы " не имели богов, кроме вишен и Сварго, а они суть множества, ибо Бог есть Один и множествен. И да не разделяет никто того множества и не говорит, что имели богов многих. Потому что это свет Ирия идет к нам, и будем достойны Его”, читаем на д. 30. То не просто боги, подчеркивает д. 26, то „суть отцы наши, а мы дети их”. Ей вторит д. 38А: "Всяк род имел крыс и пращуров, умерших пред веками этими. То им, богам, почитание должны дать, и от них радости имеем”.
Как видим, укры-русы не выделяли себя от богов, они для них предки, отцы, а следовательно, они продолжатели их дел, они ответственны за свои действия перед ними и перед будущим. И не важно, кто из тех предков-богов старше, а кто меньше. Бог один, хоть и называют его по-разному: „каждый день к Богу обращаемся, как на мир становится: его же мы называем Перун, Дажбо, Хорс, Яр и иными именами” (д. 4Г). Наши предки и не пытались кого-то выделить среди них, ибо „Если же случится какой-то блудень, что захочет посчитать богов и отделить от неба, то изгнан будет из рода” (д. 30), не попадет он в Ирий, страну своих предков-богов.
И все-таки, кто они, наши Боги-предки?
Богумир, или Бог Ум Ир (то есть Бог Ум из Ирия/рая – небесный), никогда не упоминался раньше как Бог. Но ВК (д. 22) называет его Богом-Творцом, человеком самой Матери Небесной Славы и отцом родов русских (д. 9А), Бог мудрости, который от неба науку давал (д. 22) – бог ума, или Всевышний разум. О существовании такого бога свидетельствуют также "архивы" Каменной Могилы-Геликона (близ Мелитополя). Ее исследователь Анатолий Кифишин обнаружил там "Священные таблички шумеров Ум", в которых богом-Пращуром был Д умузи. Вспомним также одно из имен Зевса – Умбрій, древнеегипетского Атума (очевидно, папа Ум), догонівського (республика Мали) Амма, “что предоставил миру движения и формы”. Не исключено, что бог смены времен года у римлян Верт умн также одно из названий бога Ума – то, что разумно и умело вертит землей. Справочники пишут, что римские крестьяне свято соблюдали древние заповеди доброго царя-бога Н ума, а это историческая личность [101, т. 1, с. 130]. Занять трон, кстати, его просил не кто-нибудь, а Велес – потомок Татия (первого папы). Так что вероятнее всего Нума (Ум) ничего нет к римлянам.
Имя Бога Ума сохранилось в словах коллегиум (круг Ума), ум, кумир, дума, бумага (материал, на котором фиксируют умные мысли), гуманность, умелый, ойкумена, в названиях городов: украинского – Умань, хорватского – Умаг, этрусского – Руселум. В некоторых языках ум (ом) переводится как человек: на итальянском – ”ом”, на французском – „ль омм”, на испанском – „омбре”. А на нашей земле в Геродоту времена жило племя умбров, или оумванів. Наше Подолье латиняне называли Аксиар ум.
Однако наиболее авторитетным среди богов был Сварг, Сварго, или Сваргор (“святой”, “высокий”, “небесный”) по аналогии с Хатгор, Гор. Он “Отец, а прочие суть сыны”, – указано в той же д. 22. Он именно Небо (Сва), бог-т ворець, бог с вітла и огня, бог Пра вы, вы и вы, которых „есть за истину, и эта истина наша преодолевает силы тьмы и к благу ведет” (д. 15А).
Очевидно, что на самом деле науке Праву, Яву и Наву формировалось украинское Православие. Ибо именно в вере Сварга находим конкретное толкование Прави, понятия “Муж Прав”, память о клятве Правы, стезю Прави, путь Правую, смерть Праву. Сварг-это реальное историческое лицо. По „Сказаниям Захарихи”, он первый царь Оразької (Роськой) Земли, тридцать лет он также управлял Египетской землей, ибо “там все непорядочно было”. И неудивительно, что в древних митах-памятниках наталкиваемся на пастуха коровы Ио, которая потом родит властителя Египта Эпала. Имя этого пастуха Арго. Арго имел целых сто глаз, следовательно был всевидящим, то есть богом и царем Св арго. Тибетские ламы считаются бесконечным воплощением всех предыдущих Будд, называясь Авалокитешвара, что на древнеукраинском должно было бы переводиться: авало (ов) – “первый, Верховный”; кит (кит) – “сильный, великий”; швара (свар) – “святой, небесный”.
Сваргор также бог брака, бог Рода, ибо это „первый Предок” (15А), „Дед Божий, который тому роду Божеском является началом и всенькому рода колодец (источник – С. П.) вечная” (11А). В т. н. греческой митологии ответчиком ему является Зевс, хотя, читая его имя справа налево – „све”, видим, что этот образ пришел в Грецию с наших земель.
В ряде книг этот бог подается как Сварог, но во льстивости читаем только Свар, Сварг и Сварго. Названия украинских населенных пунктов подтверждающих правильность именно такого прочтения: Сваричив, Сваркове, Сваромья, Свариж, Сварині, Сварицевичи; фамилии – Сварин, Сваринюк, имя Свирид. Ни в одном из них нет Рог. В русском языке от бога Сварга сохранилось слово “сварганіть” (создать), которое когда-то использовалось и в нас. Индусская мифология, которая берет начало с наших земель, именно в значении неба имеет Сварга. Как видим, и здесь нет Рог. Сваргору посвящался праздник Рождества.
Свентовенд – Бог, ставший Правой и Явью , через него наши предки познавали мир, он оберегал их от Нави (11А). Он же Суронж/Сурож (д. 4Г и 31) и даже Зоребог, потому что звезды удерживает (д. 11А). То есть очевидно, что под этим названием скрывается тот самый Сварг, неспроста Свентовенд и Перун „оба удержаны в Сварге”. Свентовенд также одно из названий Дажьбога, больше известный как Святовид или Мировид, хотя, вероятно, правильнее – Святовит (Святой Витец). В честь Свентовенда-Святовита строились памятники, храмы, назывались горы и рощи. В частности, в древнерусском городе Вильно (ныне Вильнюс), как свидетельствует Николай Аркас был холм Свентірозі, на котором стояла литовская святыня. “Здесь в дубовой пуще горел неугасимый огонь “знич”, здесь тогда жил и старший жрец Криве-Кривейте” [4, с. 95]. Именно сюда перенес свою столицу из Новгородка великий литовский князь Гедимин. Во Львове по сей день сохранилось небольшое капище в виде овала, которое называется Святовидово поле.
"Еще-ибо храним (помним – С. П.) патаре (отца – С. П.) действие, поскольку тот особенным является и стоит напротив матери. Был он с приходом в крону " (д. 30). Переводчики (и я также) переводили последнее слово как „источник” (отождествляя его с колодцем), но вспомним мітичного Крона, как отца Зевса (греческий вариант Действие). Очевидно, что правильнее будет Крона как дерево жизни и действие-см. С матерью надо считать первым витием на кроне нашего рода – это супружеская пара. То есть они стояли у истоков жизни на земле – Дий+Дева=род.
Действие-см, по О. Знойку, — это небо, мужское начало Вселенной. В древних митах он фигурирует, по-видимому, также под именем сына Прометея Девкалиона. Греки рассказывали, что у Прометея был сын Эллин и он, якобы, стал основателем рода эллинов. Но, если мы доказали, что эллины на самом деле это наши Елены, то никакого отношения к грекам он не имеет. См. — коло (Девкалион) спасся от Всемирного потопа лишь со своей женой Пиррой (первой матерью), они возродили жизнь на земле. На сегодня, к сожалению, Действие (по крайней мере у нас) забытый Бог, хотя в древности его именем даже был назван один из крымских городов, также его именем – диадемой – называлась наголовная повязка царей и волхвов, а греки своего Диониса создали из нашего Дивоносія. Символом действие-чуда, как и символом Влеса, был Дидух (действие Дух)-сноп ржи, которым славили Сочельник, на Черкасщине и ныне пекут дивень-калач для молодой, на Галичине в некоторых местах диковинкой называют макитру, а на Полтавщине в городе Кременчуг по сей день знают Диевскую гору, когда-то священную для наших предков. Еще в начале прошлого века накануне Пасхи на Подолье у храма жгли огонь и поддерживали его по меньшей мере до окончания пасхальной службы – этот обряд назывался деяние. Ежедневно десятки раз мы заходим в разнообразные помещения через двор и двери (дивери), также названные именем Дива-Дия, ибо он был охранником жилища...
Иван Франко не знал о Влескнигу, но из каких источников ему было известно и о Действие-Деда, и о Лада-Праматерь. В повести „Захар Беркут” читаем: „Он (Захар Беркут – С. П.) поведал о делах Даждьбога, о поб Световида, о том, как три святые голуби – Даждьбог, Световид и Перун – сотворили землю из песочного зерна, как Дажьбог три дня искал на дне бездны, пока нашел три зеренця: одно зерно пшеницы, второе ржи, а третье ячменя – и дарит их первому мужу Деду и его жене Ладе; как Перун даровал им искру огня, а Мировид-волосинку, из которой по его благословению сделалась корова и пастух, которые его назвали Волосом”.
Дажбо — " души предков суть, которые светят нам звездами от Ирия”, сын Сварго, создатель яйца (мира-жизнь) и Земли (д. 1), которая на самом деле имеет форму яйца, также дед и отец русов (д. 1, 25). Сивый Яр (д. 11Б) – „был прадедам нашим и нам есть уши и глаза” (д. 12). И даже Словен, как отмечает Боянов гимн, тоже Дажбо:
Князь наш Словен очами сияет —
летом солнышком припекает,
окружи его кмети витязи Яра —
белые месяцы Білоярови!
Как ни выбрасывали наших древних богов из христианской литературы, а все же кое-что можем найти и там. В частности ипатиевая летопись от 1114 г. также говорит о Даждьбоге как сыне Сварго: „Солнце царь, сын Сваргов, еже есть Даждьбог”. Не раз он упоминается и в „Слове об Игоревом походе”. Дажба отождествляли со Свентовендом, потому что дождь. 11а предписывает, что „прежде Триглаву поклоняться имеем " и называет сих три головы: Сварга, Перуна и Свентовенда. Но на дождь. 25 автор Триглава относит Сварга, Перуна и Дажба.
По повести И. Франка „Захар Беркут” можно узнать, что святилище, где чествовали Даждьбога, называлось контина, главным священным предметом его был выпуклый камень с золотым обручем. Из греческих мифов известно, что титан Прометей носил на руке золотое кольцо, в которое вставлен камень из той скалы, где он терпел свои многовековые муки. Поэтому очевидно, что этот камень и контина являются древними символами дателей жизни на земле.
Дыхание Дажбо – это жизнь всего живого (54, 38Б). Дажбо (или Сивый Яр) удерживает в себе Хорса, Велеса и Стриба (11Б), которые в соответствии опекают по четыре месяца: посева и роста, урожая и скотоводства, холода и мороза. А это, в частности: Вишен – два первых месяца года (год начинался 22 марта по современному календарю) и Леле – два теплых месяца; Литиць – два жарких месяца лета и Радогощ (буквально – “рады гостям”, когда уже есть чем угостить) – два послеуборочных месяца; Календо – два месяца, которые “круг новое дают” (солнечный) и Крышень – два последних месяца года (крыша, верхушка года). Они соответственно творят: Белояра (или Ярбога, также Овена) и Ладо, Купало (Купалва) и Сениц, житниц и Вениц, Зраниц и Овсениц, Просиц и Студец, Лидиц и Лютец – это покровители 12 месяцев года (см. с. 97).
Все эти божества творят наш календарь, или Круг, что дает божью силу (др. 1), и, наоборот, божья сила (те, кто стоят во главе месяцев) творит годовой Круг и удерживает мир в соответствующем порядке.
Толкуют имя Даждьбога по-разному, хотя украинский народ его объяснял просто и, пожалуй, достоверно – тот, кто покрывает благодатью, ДАЕТ добро и здоровье, дает КРЫШУ. Праздник Дажбо-Яра – это Пасха.
Велесу (Влесу-Волесу-Волосу-Уласу) особое почитание. Неспроста ему посвятил свою книгу автор. Он – „пристанише силы нашей”, он занимается хозяйством – пастбищами, урожаями и скотиной, научил пращуров землю раяти (д. 20 фр.), поднимает воеводу Суражієвого (то есть Солнце – д. 3А), а ночью светит (д. 8(2) и приносит детей на продолжение рода (др. 16А). Это, по сути, мужской аналог матери-хранительницы. В его честь названы созвездия Волосожары-Тур и Волопас, и, видимо, их имеют в виду, когда говорится, что Велес светит ночью. От Велеса-Волеса пошли: волхвы – “те, что волю хвалят/славят”; название первой хозяйственной и административной единицы Руси – волость и даже скандинавская пророчица Волюспа и легендарный шотландский герой Волос. На Иванофранковщине, в частности в Надворнянском районе, есть река Велесница, села Нижняя Велесница, Лесная Велесница и Волосов.
Ответ на вопрос, каким наши предки представляли бога Влеса, стоит искать в т. н. греческих источниках, которые присвоили немало наших памятников и памятников. Очевидно, это сочетание образа человека (ибо он хозяин) и животного (ибо он укротитель его). В частности Влес – это кентавр – наполовину человек наполовину конь-тот, кто охранял живой товар и его владельцев (или получеловек-полубык). Что кентавр представитель нашей земли, говорит и само слово: кен-конь, которого человек впер ше приручил на территории древней Украины, и тавр – житель этой территории. Привлекает к себе внимание и то, что в основе имени мудрейшего из кентавров Хирона лежит архетип отца Ория. Напомним еще, что Хирон-Хорон был учителем Геракла, Ахилла, Ясона, Одиссея. Страдая от неизлечимой раны, Бессмертный Хирон хочет умереть, но он должен был передать кому-то свое бессмертие и для этого он избрал Прометея. Все эти герои и полубоги, якобы греческих Митов, тесно связаны именно с украинской (скитской, Троянской) землей, а не греческой. Праздник Влеса-Велеса приходился на конец жатвы.
Перун (упоминается также как Перунько и Парунь) – сын Дажба (д. 23), громовержец и Бог борение (войны) – д. 11А, покровитель дождливых дней, победитель засухи. Это о нем говорили, когда гремело:” Бозя калачи везет", потому что за громом приходил дождь, который нес животворную влагу и щедрый урожай хлеба. Он же интра и Ондере. Его изображают „златоусим”, но на самом деле он „златоуст”, ибо громы и дожди он пускал устами, а не усами. Златоусым был Влес, как покровитель жнецов и пастухов. Перун также покровитель знаний, ведь автор книги Илар Хоругин называет его проводником русов по Стезе Прави, которую надо понимать как науку Божью. Именно Перун послал людям с неба первые письменные знаки – руны, о чем свидетельствует его имя: “тот, кто передал руны”. Недаром он и злато рунный (д. 11б), недаром его также отождествляют с Интра, который „Веди знает” (д. 31). Не лишне еще раз вспомнить легенду Ивана Франко, где Перуна назван одним из создателей Земли.
Бог Перун довольно древний — под именем космического великана Пуруши он упоминается в” Ригведе", которой до 3 тыс. лет. Старые истории (легенды) в индуизме также называют по его имени – пураны. Вполне возможно, что Перун упоминается также в имени митического ги периона – отца Солнца Гелиоса, Луны-Селены и утренней зари Эос.
Сегодня в Украине праздник Перуна некоторые отмечают 20 июля, прося у него дождя. Однако это пора жатвы, и наши предки никак не могли просить в это время дождя. Так чествовали Перуна, очевидно, уже после жатвы, под сев озимых – где-то 8-15 августа по нынешнему стилю. Этот период в календаре наших предков назывался громычем.
Мать Сва (небесная-святая) Слава – жена Бога Ума, мать славянских родов. Богиня победы, Берегиня, заступница, защитница, віщая Птица: „Мы на земле, как согласно, исчезнем во тьме, словно никогда не существовали на ней, и слава наша придет к Матери-Славе и пребудет в ней до конца концов земных и иных жизней” (7Е). Она же Магура (мать-гора), Заря солнца, Заря Красна, Ясна, Лада, покровительница Рожаниц – божеств, которые занимаются рождением и человеческой судьбы. Если действие-см, по О. Знойку,-это мужское начало Вселенной, то Лада – Дева (мать Слава) — женский. Неудивительно, что в некоторых древних обрядовых песнях они рядом:
А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, Див-Ладо, сеяли, сеяли...
Кстати, одна из представительниц Готской королевской династии (V в.) имела имя Матесвенти — "мать небесная, святая". А в “Письмах к Ока Божьего” (русов до хазар) Иметь Праздника называется “панусі”, все равно как в современных украинцев – мамочка.
Образ богоматери-птицы был распространенным на Украине со времен Триполья, когда фигуру женщины венчала голова в форме круга-диска с длинным большим носом, напоминающим птичий нос. В некоторых заговорах образ Богоматери по сей день называется белой птицей.
Овен (также Ясун-Белояр) — тотем поклонников солнца. Перед походом русское войско должно было пойти в храм и вместе с благословением волхвов получить голову Овна. Ее держали на высокой палке – раменах и ее нельзя было терять в бою. Молились Овену вплоть до 11 века нашей эры, о чем свидетельствует церковный указ князя Владимира в Х в. о запрете молиться под овином, илы в рощенії, илы у воды” (Е. Голубинскій “История русской церкви” И, с. 625). Значительно раньше о нем, как о символе вождей, писал другой наш великий предок – Гомер. Он сравнивал с Овеном богосветлого Одиссея:"...словно тот Овен, он шеренги войска обходит. В самом деле-потому что он таки на барана густорунного похож, что сквозь отару проходит многочисленных овец серебрянововных” (“Илиада”, песня третья, 195). А вот что находим в Песне седьмой (468 и 469): „Евней, сын Ясона, люда вождя, с которым Гипсе пила его породила”. То есть Овен (Евней) – сын Ясона (Ясуня) и, видимо, Хип ерохи ся Пала (Пал-Пол – имя отца). Попутно отметим, что имя Ясон означает “ясный, солнечный”.
Очевидно, что Овен-это "первый". И слово "авангард", которое считают французским, является производным именно от него. Не случайно также старый баран-вожак называется "архаром”, потому что он старше, потому что он идет впереди, поэтому и одно из древних значений слова арго – ”святой".
Вишень — ”посланец из выше". Как видим из д. 30, приравнивается к Сварга, но на д. 15Б читаем о нем как о посланнике Сварго: „Вишен идет на облаках к нам и говорит: „Дети, городіть град ваш и крепите его, ибо будете окружены по весне иными врагами, и борьба будет ваша яростная и крепкая. Вот Сварг послал меня к вам..."Вишен также занимается первыми двумя весенними месяцами и недаром этимологически так подобны слова вишен-Весна. Праздник вишен, очевидно, отмечали в пору цветения вишни. Именем Вишеня названо одно из сел на Уманщине – Вишнопіль, город под Киевом – Вышгород...
На нескольких дощечках упоминается божество Интра: "Магура поет песнь небесную к Сечи, а та птица от Интры идет, а Интра был и пребудет до века. Интра, как и Парунь, своим оружием бьет врагов к земле и приводит Яр-овна на ланы (6Г). “И тот Интра придет к нам, чтобы мы сохраняли силу до трав и стояли твердо за кмето свое. Будет оберегать сила божеская нашу, и будем непобедимы в поле стоять (8(3). Да святится имя его Интра, ибо то есть наш Бог среди богов и Веды знает. Поэтому воспоем и его. От него имеем стада скота, и бродят они защищенные от зла именно им” (31).
На вопрос, что это за „Бог среди богов”, который возносится над другими праукраинскими и праславянскими богами, отвечает дождь. 31: "ребенком пришел он из земли ориев в край Инский" (вероятнее, Синдский). То есть, предки русов занесли имя своего бога в Приазовье, где обитали синды, а оттуда его имя распространится дальше на юг. У нас оно, пожалуй, было – Три (Троица), у синдов – Интра, а у древних иранцев – Митра.
И здесь не случайно подается фотография с изображением Митры. Имею убеждение, что это бог, который воплощает Святую Троицу-Отца, Сына и Святого Духа. Обоснования этому таковы: первая фигура-это сам Бог-Творец, или Солнце (от его головы отходят лучи), тот, кто наказывает (в руках для этого он имеет палку). У его ног видим такой же знак птицы в полете, что зафиксировали на погребальной урне наши предки трипольцы в еще IV тыс. до н. э. (см. с. 118). Птица эта накрывает круг Сварговый с 12 лучами, символизирующими месяцы года (на памятнике видим только половину). Похожий на этот круг знак был государственным знаком князя Святослава.
Вторая фигура-Сын Божий, или наместник бога на Земле – Человек, царь. Он имеет на голове символ солнца-круг, а под ногами у него зверь. То есть человеку – сыну Божьему, предоставляется власть на земле.
Третья-это Дух Святой, который творится из душ павших за землю и волю народа. Ему Сын Божий воздает почет соответствующим знаком-венком в форме круга. У этой фигуры нет лица, а под ногами видим очертания умершего человека.
Итак, это Митра – мы трое, Троица.
Землебог – Бог земли и всего живого на ней. Это еще одно название Даждьбога, потому что знаем с дождь. 1, что " Дажбо сотворил нам яйцо, что есть мир-Заря, которое нам сияет, и в той бездне повесил Дажбо Землю нашу...”
Числобог — тот, кто счититть наши дни (д. 11б).
Вергунь, Вергунец – божество благодатного дождя и датель урожая (д. 30).
Белобог – олицетворяет ту половину года, где больше световых часов, Чернобог – темных.
Дуб — Бог сна, покоя, размышлений и отдыха (д. 11б). На дождь. 31 дубовые и березовые дубравы называются нивой Дажбожою. Как и сноп, символ Сваргора: "очаг творили Дубу и Снопу, которые являются сутью Сварга пращура нашего” (д. 15Б).
Сноп — божество силы, единства и достатка (Дидух – дух действие, или Коляда). „То Влес учил праотцов наших землю раяти и зерно сеять, и жать вина-віночі на полях страдних, и ставить Сноп в очаги ( к жилью), и чтить его как Отца Божьего” (8(2). Сравним философию наших мудрых предков с современным: они ставили на Сочельник сноп ржи – символ жизни, мы ставим елку, из которой делают венок на могилу погибших.
Семург (в оригинальных текстах ВК Семирегл Семярегель). Наконец с помощью Влескниги узнаем, что Семург-Огнебог – это Бог домашнего (семейного) огня, и странно, почему его (как и Бога Ума) никто не замечал раньше. Ведь это тот, кто” грызет дерево и солому и огнекуделицу развевает утром, днем и вечером „и кого благодарили”за сущую муку и питье". Его „единого” „хранили в пепле, а тогда дули, чтобы горело, придя в дома свои” (д. 31).
Очевидно, что Семург является прообразом еврейского семисвечника.
Узник — божество открытого огня, очага (30). На дождь. 31 упоминается вещий огонь, который обустраивался в каждом селе и городе и возле которого отправлялись религиозные нужды.
Борей (Борич) – Бог северного ветра, дул оттуда, где жили боры-боруси.
Обидоносиця – буквально “та, что носит корону-обед”, возможно, здесь имеется в виду Солнце (в санскрите апіда – корона, архетип „ап” также содержится во многих названиях наголовного наряд: папаха, шапка, шляпа, капюшон, капюшон). В то же время Обедоносица понимается такой, что может держать “обиду” – обиду за предательство.
Распря и усобица – темные силы раздора, подозрений и вражды (8).
Жалея, Желя — божество печали, сожаления и боли (д. 8, 25, 37а).
Карина — божество плача и наказания (д. 8, 25).
Горынь — божество горя и печали (д. 25).
Яма — Бог смерти, его символом является ворон:” сей отвратительный яма жрет убитых, а эти вороны выедают очи их " (д. 28).
Мара, Мор (мрак, Морена) – божества, приносящие несчастья, болезни и голод (д. 4г, 23, 28, 37б). Одна из них упоминается в Библии, где апостол Павел (1 кор. 16:21-23) призывает прийти Мару и осуществить его проклятие на тех, кто не любит его Господа: „Приветствие моею рукою Павловою. Если кто не любит Господа, да будет проклят! Марана га! Благодать Господа нашего Иисуса да будет с вами!” ( га – приди, гайда).
