В статье кандидата исторических наук Творун С.А. рассматривается проблема освещения дохристианских верований украинского народа в современной учебной и научно-популярной литературе; анализируются подходы к выяснению понятия верховного Бога, его названий и места в пантеоне древнеукраинских божеств; ставятся под сомнение преимущества монотеизма над политеизмом; предлагается уточнить научную терминологию относительно названия древней религии украинцев. Автор высказывает критические замечания относительно упоминаний о дикарские обычаи и человеческие жертвоприношения, которые попали к учебным пособиям и имеют негативное влияние на формирование национального самосознания учащейся и студенческой молодежи, формируют чувство неполноценности украинцев.

«Язычество» или «архаичное православие»?

Одним из слабых мест современной исторической науки является освещение древней дохристианской религии наших предков. Прискорбный факт, но рядовые украинцы со своими древними божествами и мифологией знакомы хуже, чем с верованиями и божествами древних греков, римлян или египтян. Несмотря на довольно расплывчатые и неуверенные знания, в большинстве из них сформировано негативное отношение к древним верованиям украинцев и бытует убеждение, что они находились на очень низком уровне, включали дикарские обряды и человеческие жертвоприношения.

Такие суждения не подтверждаются достоверными историческими данными, но, к сожалению, попадают в учебные и научно-популярные издания и вредят формированию национального самосознания нашего народа. Заставив стыдиться своих традиций, родительской веры, обычаев, мы губим у подрастающего поколения национальную гордость, самодостаточность, укореняем чувство неполноценности.

Исследованиями дохристианских верований древних украинцев, а также славянских и протославянских племен занималось много отечественных и зарубежных археологов, историков, этнологов, фольклористов – наших современников и авторов прошлых веков. Можно выделить труды И. Огиенко (Митрополит Иларион), Б. Рыбакова, М. Костомарова, В. Гнатюка, И. Нечуя-Левицкого, В. Войтовича, В. Даля, Е. Аничкова, А. Афанасьева, С. Токарева, Л. Нидерле, М. Гимбутас и др.

Однако ученые до сих пор не пришли к единому выводу относительно собственного названия религии наших предков, целостной картины пантеона главных божеств, различаются взгляды относительно их функций, названий и иерархии.

Целью данной статьи является освещение отдельных фактов, касающихся дохристианских верований наших предков; анализ подходов к выяснению понятия главного божества и названия древней религии украинского народа; обсуждение спорных выводов отдельных учебных изданий относительно человеческих жертвоприношений и дикарских обрядов; привлечения к обсуждению проблемы широкого круга ученых с целью возвращения исторической правды о аутентичную религию украинского этноса.

Чтобы наши суждения не были голословными, приведем цитаты из уважаемых книг, в том числе из школьного учебника: «Язычество культивировала и другие старые обычаи: на Ивана Купала в каждом населенном пункте топили в реке или озере самую красивую девушку, для загробной жизни умершего главы семьи убивали его жен и наложниц» [5, 44]. "Даждьбог был суровым, и, чтобы умилостивить его, славяне приносили жертвы, в том числе и человеческие» [6, 4]. "Значение принятия христианства [речь идет о Киевской Руси] трудно переоценить. Новая религия утвердила высокие морально-этические ценности, ... положила конец практике человеческих жертвоприношений, помогала установлению парной семьи» [3, 47-48].

Неужели и вправду в древности украинцы топили на Купала девушек? Если бы такие обычаи существовали, о них непременно были бы какие-то свидетельства в украинских легендах, верованиях, фольклоре. А где вы видели в украинской культуре наложниц и жен» во множественном числе? Или, может, до десятого века наши предки семьями не жили? Так откуда берутся подобные высказывания на страницах научно-популярных и учебных изданий?

В основном из древней переводной христианской литературы XI-XII вв. анализ подобных цитат из переводной литературы сделал в свое время академик Б. Рыбаков. В труде "Язычество древних славян «он объяснял:" Русский книжник XII в. (так можно предположительно датировать протооригинал «Слова об идолах») взял за основу греческое поучение Григория Богослова на богоявление (праздник крещения 6 января), направленное против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, но взял только часть древнего поучения и щедро насытил кратко пересказанный греческий текст вставками о славянском язычестве, т. е. дал «Слово» Григория «в толцех», с толкованиями применительно к славянскому миру» [7, 11]. Итак, авторы, которые ссылаются на такие источники приписывают нашим предкам традиции греческой, а не русской религии. В некоторых случаях подобные цитаты к современным книгам попадают из свидетельств о княжеском дворе.

Несмотря на норманское происхождение русских князей и сильное влияние норманской культуры при княжеском дворе, следует задуматься над тем, можно ли их применять при анализе верований коренных русичей.

В данном контексте стоит усомниться, приносили человеческие жертвы Дажбогу праукраинцы, если «Велесова книга» утверждает о другом:

"И се варяги и Еланы богам дают жертву ину и страшную мужскую.
И то мы не должны действовать, как мы Дажбожьи внуки,
И не должны идти по иным стопам чужими " [1, д. 24 б].

Достаточно осторожно относиться к любым свидетельствам христианских авторов о язычестве призвал и. Огиенко, который к тому же имел высокие христианские титулы (профессор православного отдела богословского факультета Варшавского университета, архиепископ Холмщины и Подляшья, а впоследствии и Холмско-Подляшский митрополит Иларион). В своей основательной работе "дохристианские верования украинского народа «он отвергает безосновательные обвинения и дает положительную оценку древним верованиям наших предков:" во всяком случае древность не оставила нам ни одного спокойного описания древних верований, хотя бы так, как описывались обычные события. Все "языческое" уничтожалось и запрещалось, а когда о нем что-то подавалось, то в искаженном освещении» [2, 364]. "Среди украинского народа распространено много самых разных рассказов, что несвободно оскорблять солнца видом крови, а это посредственно указывает, что кровавые жертвы таки давно вывелись у нас... Пролитая открыто при солнце кровь будет отомщена, ибо она кричит к небу. ...убийца принимает все грехи забитого на себя; а кто забивает праведного, принимает грехи на себя и всех тех, кого праведный мог бы спасти» [2, 166].

О том, что наши предки-анты не казнили и не приносили в жертву даже военнопленных, также говорится в готских и византийских памятниках.

Приведенные выше размышления призывают пересмотреть выводы о том, что принятие христианства лишило наших предков человеческих жертвоприношений. Они исчезли гораздо раньше, чем наш народ ознакомился с Библией. Кстати, в Священном Писании человеческих жертв хватает: это и попытка Авраама принести в жертву по требованию Бога своего сына Исаака [Библия: 1 Книга Моисея бытия. - Гл. 23, п. 1-12], и принесение Иефаем в жертву путем сожжения своей единственной дочери [Библия: Книга Судей Израилевых. - Гл. 11, п. 30-39], да и мученическая смерть Иисуса Христа трактуется не иначе как жертва за наши грехи, а Святое Причастие заключается в угощении верующих хлебом и вином, которые, по учению церкви, при совершении обряда превращаются в тело и Кровь Господни.

Жертвой у наших предков была пища, которую подносили богам для благословения, а затем торжественно потребляли вместе: «приносить жертву определялось словом «жрать» или «жрать», что осталось вплоть до нашего времени в понимании много и торопливо есть, – ели же чужое. Жертва звалась еще»надо"... Вместо "надо «порой говорили» нужда" [2, 168]. Перечень славянских жертв приводит и " Велесова книга»:

"Се боги Руси не берут жертвы человеческой, ни животной,
лишь плоды, овощи, цветы, зерно, суру питьевую, на травах настоянную, и меды,
никогда не живую птицу, ни рыбу» [1, д. 24 б].

Приведем еще несколько цитат И. Огиенко об осуществлении "треб" нашими предками: «жертвенное мясо варилось в котлах, и то что принадлежалось по жертве людям, тут же торжественно и торопливо» пожиралось«,» жралось " в присутствии бога. Это была жертвенная трапеза, конечно с соответствующими играми, песнями и танцами. ... Остатки от жертвы, как святощ, бросали в огонь или в текучую воду или закапывали в землю, а иногда брали себе, как талисман. На потребительство жертвы созывались и бедные, - это социальная сторона жертвы. Богатые люди развозили остатки жертвы по городу и раздавали бедным» [2, 170]. "Старейшие жертвенные церковные приносы-это канун и кутья, которые изначально христианству не разрешались. Слово канун происходит от гр. kanoun, - наполненный пищей Кошель " [2, 172].

Именно в плетеных корзинах до сих пор приносят украинцы в церковь на посвящение бабки и пасхальные яйца на Пасху, овощи – на Маковея, мед, яблоки, груши, сливы – на Спаса. А для земледельцев самой главной жертвой был и остается хлеб, который для каждой оказии имел свое название и свою форму. Нами записано около 80 наименований обрядовых хлебов и хлебобулочных изделий, которые выпекают украинцы к праздникам [8]. Коллективное угощение – краяння и раздачи обрядового хлеба, первых плодов – является кульминацией большинства народных ритуалов и праздников, моментом единения посредством совместной трапезы с божественными силами и духами предков, поскольку они, по народным представлениям, питаются не материальной едой, а ее благовониями [9, 149].

Существует потребность определиться и с научным термином, который бы идентифицировал дохристианскую религию наших предков. Термины «язычество» и «язычество», по нашему мнению, являются неудачными. Происхождение термина "языческая вера" касался И. Огиенко: "веру Христову мир воспринимал очень понемногу, но все-таки воспринимал, и воспринимали ее сначала главным образом высшие круги народа и его выдающаяся духовная интеллигенция по городам. А жители деревень, крестьяне (по-латыни pagus – село, paganus – сельский, крестьянин, pagani – крестьяне упорно и долго держались своей собственной дохристианской веры, веры «языческой» (то есть сельской)» [2, 5].

В украинском языке слова «языческие», «язычество» совсем не ассоциируются с существительным «крестьяне» или прилагательным «крестьянские», а трактуются как плохие, то есть хуже за других (недостойные, вредные), и имеют эмоционально негативную окраску, а значит, дают негативную оценку нашей аутентичной религии, даже не раскрывая ее сути.

Относительно термина «язычество» высказался Бы.Рыбаков: «Нет более туманного и неопределенного термина, чем «язычество»; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское» [7, 3]. В Библии термин «язычники» также употребляется в значении «иноверцы». Поэтому стоит задуматься, логично ли аутентичную религию коренного населения на своей исторической родине называть иноверской. К тому же этот срок в научной литературе никак не связан с конкретной верой конкретного народа и является общим для религий разных стран и даже континентов, которые очень отличаются по системе религиозных взглядов, моральных норм, обрядов и ритуалов.

Религиозные деятели современных украинских родноверческих (неоязыческих) ячеек считают, что до принятия христианства аутентичная религия наших предков называлась «православием»:

«Первоначально слово «православие» означало «славление богов», то есть языческую Богослужение: прав (Право) – закон, управляющий (правує) Вселенной, а прославление – языческий ритуал, торжественная служба, сопровождаемая пением религиозных гимнов, которые называли славами», – пишет Г.Лозко [4, 97]. Такое название действительно могла касаться именно дохристианской религии древних украинцев, ведь за пределами территории бывшей Киевской Руси восточную ветвь христианства не принято называть «православием», за ним закрепились другие названия – христианская церковь восточного (греческого, византийского) обряда или же ортодоксальное христианство.

Что же касается значения слова «Права», то им наши предки называли высший божественный мир, от него пошли слова «править», «управлять», а также «правильный», «правый» (то, что действует согласно с божьими наставлениями), «правило», «право» – нормы общественной жизни, установлены Богом. В современном украинском языке сохранилось и слово "ей-право«, которое употребляют во время клятвы как синоним к слову»ей-богу". Согласно своим представлениям о мироздании древние украинцы делили мир на три части: правую, Яву и Наву, где Права – мир божественный, Ява – мир реальный, в котором мы существуем наяву, Нава – мир умерших.

«Права ведь есть составлена Дажбогом,
А по ней, как пряжа течет Ява,
И та сотворила жизнь нашу.
А тогда, когда отойдет, смерть наступает.
Явь течет и творится в праве.
Нава бо есть после...«, - записано в» Велесовой книге " [1, д. 1].

Итак, у термина «православие» такая же судьба, как и у названия народа «Русский», его, мягко говоря, одолжили.

Говоря о давнюю украинскую религию, нельзя обойти и проблемы единого подхода к иерархии древних божеств, происхождение их названий, функций, а также места и роли в жизни людей.

Попробуем не согласиться еще с одним утверждением, которое прочно укоренилось на страницах научной литературы, о том, будто политеизм (многобожие) является низшей формой религии по сравнению с монотеизмом (единобожием). А из-за того что в дохристианских верованиях нашего народа фигурируют разные названия божеств, значит, и наша автохтонная религия является примитивной, стоит на более низком уровне развития, чем привнесенное христианство.

По нашему мнению, иерархию богов на небе люди строили, перенося на сверхъестественные силы такую же организацию, которая существовала на земле в их общинах. Поэтому демократические общества с республиканской формой правления – древние греки, римляне, анты и многие другие – придерживались политеистических верований, а с установлением монархий и империй формировались монотеистические религии. Эпоха Средневековья, когда религиозные учения окончательно оформились, получили государственную поддержку и оказали немалое влияние на все стороны общественной жизни, была эпохой диктата и единовластия на земле, поэтому на смену многобожию приходит единобожие. Один бог, один пророк, один правитель в государстве. Однако в XXI в. мир от тоталитаризма и авторитаризма уверенно движется в сторону демократии, республиканских форм правления, разделения властей на отдельные ветви. А такой организации общественной жизни лучше соответствуют политеистические религии с их большей свободой выбора и демократическим строем.

Что же до древнеукраинской религии, то накануне крещения Руси у нас уже существовало понятие верховного Бога. «В договоре князя Игоря с греками (944-945 г.) читаем о того, кто нарушит этот договор: «Да будеть клят от Бога и от Перуна», а в договоре Святослава 971 р.: «Да имеем клятву от Бога, в его же вируем, в Перуна и Волоса, скотья бога» [2, 95]. Слово "Бог«, скорее всего, и является собственным названием верховного божества наших предков, которое в переводе с древнеукраинского означает»Творец". В украинском фольклоре сохранился глагол «бхаты»:

«сходитесь в дом каравай бхаты», – поется в свадебной песне. Именно бхаты-творить, а не месить или печь, потому что составляющими каравая являются не только материальные вещи – мука, дрожжи, яйца.., но и молитвы, обрядовые песни, движения, нравственная чистота каравайниц.

К вопросу, какое именно божество было у наших предков верховным, имеем выводы Бы.Рыбакова о разные названия одного и того же божества: «Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов» [7, 356]. «Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-отец») и, как увидим далее, Род («Рождающий») – все эти слова могут означат одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах» [7, 432-433]. В комментарии к тексту он уточняет: «С представлением о Стрибоге как о божестве неба вполне увязывается и наименование ветров «стрибожьими внуками» («Слово о полку Игореве»)» [7, 433]. К этому перечню слов-синонимов, означающих название древнего верховного божества наших предков, можно добавить и слово " Бог» ("Творец"), которое, по нашему мнению, также является собственным названием.

В демократическом обществе существовало разделение властей, поэтому в договорах Игоря и Святослава упоминается не только Бог – верховное божество (Творец), но и Перун – громовержец, покровитель воинства и дружинников и Велес – повелитель подземного царства, бог богатства, покровитель купцов и ремесленников.

Пытаясь привести к монотеизму традиционную русскую веру, князь Владимир главным богом сделал более грозного Перуна. Эта кандидатура, с точки зрения князя, была лучшей для утверждения власти военной знати. Верховное божество (Бог, Род, Сварог, Стрибог) в представлении наших предков был похож на старейшину племени, который передал отдельные сферы хозяйства и защиты в управление своим сыновьям (помощникам) Сварожич – Дажбогу, Велесу, Перуну, оставив себе лишь надзорные и совещательные функции. Такая кандидатура не подходила Владимиру, который пытался укрепить свою власть и сосредоточить все сферы управления в одних руках.

Но Перун – покровитель воинства и военной дружины – так и не стал единым богом для всего населения, крестьянство продолжало поклоняться Дажбогу – подателю солнечного тепла и благодати для земледелия и животноводства, а для ремесленников и купцов главным оставался Велес. Поэтому пришлось, как и в большинстве европейских стран, принять христианство, с его жесткой централизацией власти, идеологией смирения, аскетизма, мученичества. На то время это укрепило власть князя и его международный авторитет, способствовало усилению княжеского влияния на организацию духовной и политической жизни в стране.

Кроме верховного божества и его места в древнеукраинском пантеоне, назрела потребность рассмотреть известных науке персонажей древнеукраинской религии, происхождение их названий, круг обязанностей, сферы влияния. Несмотря на мало достоверных письменных источников, накопилось определенное количество археологических, этнографических и фольклорных находок, проливающих свет на отдельные детали, из которых можно реконструировать целостную систему религиозных представлений наших предков.

По оценкам скептиков, такая реконструкция может стать «художественным произведением на свободную тему». Но если к обсуждению привлечь большое количество специалистов различных отраслей (историков, археологов, этнологов, филологов, фольклористов, искусствоведов, а также религиозных деятелей родноверческих течений), которые на практике пытаются реконструировать древние вероучения и связать их с народной обрядностью, можно несколько продвинуться в глубину изучению нашей древней культуры и религии. «Критерием правильности должна быть взаимосвязанность разгаданных сюжетов, слияние их в единую систему. Если системы нет, то поиск надо начинать заново», – отмечал Б. Рыбаков [7, 174-175].

Итак, проблема освещения дохристианских верований украинского народа требует широкого обсуждения и систематизации, а также более однородного и взвешенного освещения в учебной литературе. А для этого следует выполнить следующие действия:

– не допускать в учебной литературе некорректных высказываний и унизительного отношения к аутентичной религии наших предков, ведь это способствует укоренению чувства неполноценности украинского этноса;

– сравнивая веру нашего народа с другими мировыми или региональными религиями, стоит больше внимания уделять ее положительным сторонам, тем более, что их есть очень много, и не допускать использование фальсифицированных, недостоверных фактов и смакование недостоверными негативными явлениями;

- необходимо согласовать и научную терминологию. Термины «язычество», «языческие верования», «неоязычестве» считать общими, которые не идентифицируют собственно украинскую религию и верующих. Для определения дохристианской религии древних украинцев можно предложить термины: «архаичное православие», «дохристианское православие» или «аутентичная религия древних украинцев». Относительно современных религиозных общин, возрождающих древние украинские вероучения, вместо названия "неоязычники" целесообразно употреблять слово "родноверы", что является их самоназванием;

– широкого обсуждения среди ученых с последующим согласованием позиций требует и проблема приведения в определенную систему пантеона древних украинских богов, исследование их иерархии и сфер влияния, чтобы хотя бы учебную литературу лишить явно устаревших взглядов или современного противоречивого, а часто и диаметрально противоположного мифотворчества.


Литература

1. Велесова книга: Легенды. Мифы. Думы. Скрижали бытия украинского народа. И тыс. До н.э. - И тыс. Н.д. / Составление, ритмичный перевод, подготовка переводного и аутентичного текстов, статья, справочные материалы Б. Яценко. Общ. ред. В.А. Довгича. - индоевроп. - 7502 (1994). - Кн. 1-4. - 316 с.
2. Иларион Митрополит. Дохристианские верования украинского народа / И. Огиенко. - М .: Обереги, 1992. - 424 с.
3. История Украины: Учебник для 7 класса общеобразовательных учебных заведений / В.А. Смелый, В.С. Степанков. - К .: Генеза, 2007. - 224 с.
4. Лозко Г.С. Этнология Украины. Философско-теоретический и етнорелигиезнавчий аспект. - М .: Артек, 2001. - 304 с.
5. Петровский В.В., Радченко Л.А., Семененко И. История Украины: Беспристрастный взгляд: Факты. Мифы. Комментарии / В.В. Петровский, Л.А. Радченко, В.И. Семененко. - Харьков: ИД «Школа», 2007. - 592 с .: ил.
6. Популярная детская энциклопедия: Что? Как? Почему? Мир искусства / Составление, оформление и иллюстрации Украинского фонда международного молодежного сотрудничества. - Харьков, 1999. - 160 с.
7. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Издание второе / Б.А. Рыбаков. - Москва: Hаyка, 1994. - 608 с.
8. Творун С.А. Украинские обрядовые хлеба: На материалах Подолья / С.А. Творун. - Винница: Книга-Вега, 2006. - 96 с.
9. Творун С.А. Практическая этнология для деловых людей. - Издание 2-е, переработанное и дополненное / С.А. Творун. - Винница: Книга-Вега, 2009. - 288 с .: ил.

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 07.11.2009

[видео]

Озар Ворон - Ярила - податель урожая

Лекция и практика школы "Русская Традиция" от 27.02.2010

[видео]

Велеслав - Духовное самопознание. Беседа вторая

Поиск

Журнал Родноверие