В наше время существуют праздники самого разнообразного содержания: государственные и местные, трудовые и спортивные, церковные и корпоративные. Многие из них закреплены за какой-либо датой календаря или более, или менее чётко соотносимые со временем года. Многие из них проистекают из традиционных народных праздников.
Автор на протяжении 30 лет изучает феномен праздника, при этом сам является организатором массовых народных гуляний. Автор сопоставляет бытовое понимание праздника и научное; разбирается, какой праздник является традиционным, а какой таковым не является.
Большинство людей, если им задать вопрос: “Что такое праздник?”, скорее всего ответят: день отдыха, в который все радуются, веселятся. Кто-то, задумавшись, может сказать, что это день, который имеет какой-то исторический или личный вес в жизни, или что это особая дата, связанная со значимым событием или посвящённая чему-то. Автор же считает, что праздник, особенно большой традиционный праздник — это не столько весёлое времяпровождение, отдых, сколько особый настрой, подготовка дальнейшей жизни.
В данной работе автор ставит вопрос: какой праздник можно назвать традиционным. Он сопоставляет праздники, приходящиеся на начало ноября, которые отмечают в разных странах, в разных традициях. Не взирая на различную обрядовость, они имеют общую направленность, что может говорить об их общих корнях.
Автор сравнивает два праздника, проходящих в конце июня: «Алые паруса», который администрация города на Неве более 50 лет проводит для выпускников школ и Купалу, который он организует и проводит сам на основе этнографического материала. На первый праздник — грандиозное зрелищное представление приезжают в настоящее время сотни тысяч зрителей из разных уголков страны и мира. Другой имеет глубокие исторические корни, проходит вдали от шума городского, собирает до сотни участников, проходит по-семейному.
По мнению автора, для социализации и оздоровления человека важны именно традиционные праздники. Их не следует доводить до уровня шоу, но нужна грамотная и мудрая политика для популяризации и внедрения в жизнь красивых народных праздников.
Казалось бы, что такое праздник, знают все. Большинство людей, если им задать такой вопрос, скорее всего ответят: день отдыха, в который все радуются, веселятся. Кто-то, задумавшись, может сказать, что это день, который имеет какой-то исторический или личный вес в жизни, или что это особая дата, связанная со значимым событием или посвящённая чему-то. А в средствах массовой информации последнее время любят рассказывать, какой сегодня отмечают праздник, основываясь, как правило, на народном или религиозном календаре.
Расскажут о приметах этого праздника, что можно и что нельзя делать по случаю этого праздника, а то и историю, на которой этот праздник основан. Вроде бы всё просто и понятно, зачем изобретать велосипед, однако многие мыслители прошлого и современности всерьёз занимаются вопросами, что такое праздник, откуда
появилась потребность отмечать праздники, почему в различных традициях, хоть и по-разному, но, тем ни менее, не по одному разу в году отмечают всевозможные праздники [].
Слово «праздник» в широком обиходе, в популярной и научной литературе имеет множество различных значений, порой противоречащих друг другу. Термин «праздник» часто употребляется для характеристики эмоциональных состояний (праздник чувств, эмоций, души, сердца).2 , 3 Отождествление праздника с чувствами показывает лишь одну его грань: праздничное, эмоционально окрашенное состояние, вызванное особым приподнятым настроением.
В научной литературе сложилась довольно пестрая картина подхода к понятию «праздник». Первые попытки научного определения праздников появились на рубеже 19–20 вв.
Определение праздника имеется почти во всех толковых словарях. Ещё в русском энциклопедическом словаре библиографического общества «Гранат»4 дано определение праздника, но лишь в связи с религиозными мотивами. Переизданный несколько раз словарь традиционно уделял внимание разъяснению социальной и культурной сущности праздника. Более развернутая характеристика праздников была дана в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона.5 Составители уже различали религиозные и народные праздники.
Владимир Иванович Даль в «Толковом словаре живого Великорусского языка» толкует слово праздник как
«день, посвященный отдыху, не деловой, не работный, день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю и в память события гражданского, государственного, или по местному обычаю, по случаю, относящемуся до места, до лица»6
В.И. Даль чётко разделяет праздники церковные, гражданские и государственные, причём отмечает, что существуют ещё и праздники местные, а также личные.
Несомненно, в наше время существуют праздники самого разнообразного содержания: государственные и местные, трудовые и спортивные, церковные и корпоративные. Многие из них закреплены за какой-либо датой календаря. Зачастую современные праздники проистекают из старинных, к которым люди успели привыкнуть за несколько поколений.
А.В. Кыласов дал такое определение традиционным праздникам:
«этнокультурные обряды, определяющиеся солнечно-лунным циклом — календарём, и потому их ещё называют праздниками народного календаря. Государственные и религиозные праздники (равно как и любые массовые мероприятия) зачастую называют традиционными, когда берут во внимание лишь регулярный характер их проведения. Разумеется, такое обиходно-бытовое определение традиционного никак не соотносится с традиционной культурой. Таков феномен естественной консервации традиционных праздников: не может любой праздник стать традиционным в
культурном измерении, для этого он должен быть изначально укоренён в этнокультурной обрядовой традиции» []
Можно ли День Великой Октябрьской социалистической революции или День Народного Единства называть традиционными? День 7 ноября — красный день календаря был знаковым не для одного поколения жителей нашей страны, имел свои традиции и обряды, но прошло время, сменился строй и праздник канул в лету.
День Народного Единства имеет ещё большую историю. В память избавления Москвы и России от поляков в 1612 году царь Алексей Михайлович распорядился отмечать день Казанской иконы Божией Матери, который сейчас приходится на 4 ноября. Долгое время на Руси отмечался как государственный праздник.
Празднование Казанской иконе Божьей Матери сохраняется в православном календаре и доныне. В народе же Казанская (так сокращённо стали называть этот день) всегда была важной датой, своего рода рубежом между осенью и настоящей зимой. С этого дня ждали наступления морозов.
«С Казанской мороз не велик, да стоять не велит»,
— говорили ещё наши предки.
А такие праздники как Самайн, Хэллоуин, День всех святых, День поминовения усопших, широко отмечаемые на Западе, приходящиеся на первые числа ноября, не только связаны с переходом к зиме, но и с памятью предков. То же можно сказать и о белорусских Дедах (отмечается 2 ноября, какое-то время был государственным праздником), и о российской Димитриевской родительской субботе, и о финской Кекри, которые отмечаются в первую субботу ноября. И не важно, как называются эти праздники и где они проводятся, и не важно, что они имеют различную обрядовость, важно, что они имеют близкое время проведения и общую направленность. О таких праздниках можно говорить, как о традиционных именно в этом смысле [].
Сравним два праздника, которые происходят примерно в одно и то же время: Алые паруса и Купалу.
Начнём с Алых парусов. У выпускников школ и средних профессиональных образовательных учреждений прошли экзамены, и они проходят обряд перехода — из
учащихся в самостоятельную взрослую жизнь. Это событие проходит по всей нашей стране в двадцатых числах июня. В каждом населённом пункте или в каждом учебном заведении оно отмечается по-разному.
В Санкт-Петербурге с 1968 года для выпускников устраивают торжественное зрелищное действо — Алые паруса. Это красивая и сильная идея, когда корабль с алыми парусами выплывает вам навстречу в столь знаменательный день как символ надежды. Годы учёбы прошли не напрасно, и выпускников ждёт чудо взрослой, самостоятельной жизни. Когда нас, выпускников 10 класса, почти 50 лет назад, после официальных мероприятий в школе повезли кататься на корабликах по Неве на всю ночь, встреча с легендарным судном надолго отложилась в памяти у всех участников этого события.
В 1979 году партийный лидер Ленинграда Романов полностью отменил праздник, опасаясь проблем из-за большого скопления молодёжи (праздник собирал несколько десятков тысяч зрителей). Праздник перешёл в разряд неофициальных, и возобновился в официальном статусе лишь в 2005 году. Одним из инициаторов возрождения был В.В. Путин.
Смысловая составляющая праздника, по мнению президента, связана с историей Санкт-Петербурга:
«Петербург возник как результат и символ победы России, её утверждения на Балтийском море. Это и символ победы, и символ надежды одновременно, надежды на развитие страны в её новом великом качестве. Я думаю, что и этот праздник имел примерно такое же значение: символ победы одного этапа жизни молодого человека, когда он заканчивает школу, и символ надежды на интересное, полноценное будущее».7
Праздник становится мощным пиротехническим шоу. С каждым годом популярность «Алых парусов» только растёт. Согласно статистике, в «Алых парусах» участвует до 3 млн зрителей. Также мероприятие транслируется на «Пятом канале»; его смотрят не только в регионах страны, но и за рубежом. В дни проведения праздника число иностранных туристов, прибывших в Санкт-Петербург, превышает норму среднестатистического посещения города в этот период. Он внесён в реестр мирового событийного туризма и рекомендован к посещению в двух десятках европейских стран. Его называют «Лучшее культурное событие», «Лучший социальный проект», «Лучшее торжественное событие», «Лучшее городское событие» и «Лучшее событие, ориентированное на клиента».8
Это действительно грандиозное, феерическое зрелище. Фейерверки и спецэффекты, световые представления взаимно усиливают грандиозность события. Выступления популярных артистов на Дворцовой площади разогревают публику. Выпускники и другие счастливчики, получившие один из 80 тысяч пригласительных билетов, занимают лучшие места на Дворцовой набережной. Остальные зрители оказываются там, докуда им удалось добраться. Но ни на Дворцовой, ни в давке набережных, вы не увидите и десятой доли всего, задуманного постановщиками. Оценить масштаб и красоту, не пропустить детали, можно только благодаря
съемке нескольких десятков телекамер. Ну, или удобно устроившись на крыше Эрмитажа. Все так или иначе погружены в атмосферу праздника.
Не спорю — это ярко, зрелищно, запоминаемо. Программа шоу каждый раз новая. Ведётся видеозапись, которая транслируется по телеканалам — кто не смог попасть живьём, может насладиться в записи, становясь свидетелем самых ярких событий праздника, не покидая тёплого дивана. Все чудеса современной техники в одном флаконе.
А что выпускники? Они зрители, хотя и вовлечённые в круговорот событий, сопереживающие как в театре, но зрители.
И ещё несколько слов об отзывах о мероприятии. Конечно, само представление имеет только восторженные отклики. Это безусловная заслуга режиссёров, исполнителей, спонсоров.
А теперь об обратной стороне медали.
«Выпускников очень много, и они всегда явно на грани счастья и безумства. У некоторых ближе к ночи это переходит в дикие рыдания, обнимания, ругания и далее по списку (но без особой жести). Пьяные подростки — вот что вы можете увидеть в основном на "Алых парусах", если исключить водное шоу»9
Ну, а после него выпускников ждало новое испытание. Массовый штурм станций метро, перед которыми выстроились тысячи человек. Преодолеть его помогли весёлые песни, которые исполняли уже не звёзды на сцене, а идущие в толпе вчерашние школьники». После окончания праздника улицы города, на которых проходили гуляния, оказываются заваленными мусором, что вызывает осуждение среди горожан и со стороны гостей города.10
Перейдём к Купале. Это праздник летнего солнцеворота, который отмечают или в двадцатых числах июня, или 6–7 июля. Немного поясню с астрономической точки зрения для тех, кто не очень понимает, что такое солнцеворот и солнцестояние и когда они бывают. Всем известно, что весной продолжительность дня увеличивается, а осенью — уменьшается. Где-то есть точка перехода, она и называется солнцеворот. Эта точка, как астрономическое событие может быть вычислено с точностью до секунд и в разные года может приходиться на 20–22 июня (есть любители, которые отмечают Купалу точно на момент солнцеворота).
Солнцестояние — это примерно 7–10 дней, когда продолжительность дня практически не меняется (быстрее всего эта продолжительность меняется во время весеннего и осеннего равноденствий). Кто-то Купалу отмечает 25 июня, так же как Рождество католики отмечают 25 декабря, а не в день зимнего солнцеворота.
Русская православная церковь продолжает жить по Юлианскому календарю, который в этом веке отстоит от Григорианского на 13 дней, а значит и Рождество, и рождество Иоанна Крестителя отмечается соответственно 7 января и 7 июля. Поэтому этот праздник называют Иван Купала. Однако и Купала, и Иван Купала
празднуются по примерно одинаковому сценарию, но об этом чуть позже.
В детстве летом, на каникулах, я гостил у своих дедов. Мой дед, завершил карьеру военного строителя и осел с бабушкой в Риге. Накануне 20 июня на рынке, куда мы ездили за продуктами, повсюду продавали длинные листы рогозы (как у нас перед Вербным воскресеньем продают пучки вербных веток). Я спрашивал у деда, зачем на рынке продают в таком количестве несъедобную траву. Дед объяснял, что скоро Лиго, юноши будут бегать за девушками и стегать их этой травой. Так я впервые столкнулся с праздником, который у нас называется Купала, в Англии — Лита, а во многих странах в название входит имя Иван на местном языке.
30 лет назад я начал интересоваться календарями и праздниками и меня пригласили принять участие в празднике Вайю, посвящённом летнему равноденствию в авестийской традиции, и это была моя вторая встреча с этим праздником.
На следующий год я уже сам готовил праздник Купалы. Видимо, и на тот момент времени информации по этому празднику было достаточно, но Интернет был доступен для избранных, а у меня печатных источников было не очень много, но сценарий был написан, символика подготовлена и праздник был проведён. Все участники, а их было около десяти, остались довольны.
Около десяти лет я набирал материал и опыт проведения праздника. Я даже в это время подготовил книгу «Игрища солнечных праздников Руси», где весьма абстрактно описал своё видение и этого праздника. Книгу с этим названием, весьма дополненную, я выпустил 20 лет спустя. В неё, как приложение, вошла и та изначальная книга.
Сейчас всё больше людей в нашей стране обращаются к народным календарным праздникам. Есть те, которые устраивают тысячные фестивали, которые, как я уже говорил, скорее выступают как шоу на этнографическую тему, есть те, которые ограничиваются малым кругом в пределах 10–15 человек. Это замечательно, но праздник в таком объёме не может выполнить всех задач. Я считаю, что оптимально для такого уровня праздника от 50 до 100 участников. Именно участников, творцов праздника, а не зрителей. А зрители на таком празднике не нужны — они только размывают решение основной задачи, мешая участникам провести праздник и, по сути, практически ничего не получая от него.
А теперь о самом празднике.
Сценарий праздника практически не меняется. Не буду утверждать, что мы включили все элементы этого праздника, возможно есть моменты, которые используют другие, а есть что- то характерное только для нас. Даже мы в своём сценарии не используем всё наработанное, но важней всего соблюсти дух праздника. А дух праздника заключён в самом имени. Возможно, это не очевидно, но Купала вобрал в своё имя 2 корня: куп и пал. В древних русских словах сдвоенные согласные могли соединиться в единый звук. В этом имени ощущается купание, в нём слышится купель. Ему созвучны и приемлемы такие понятия как купа — кипа, копа, куча;
купина — большой сбор, ведь это праздник, на который собирается много народа. В других славянских странах этот праздник носит название «собутка», что несёт в себе тот же смысл.
Место большого скопления людей — скопища, называется капище. В это время зерно скупляется в колосья, набирает, накапливает энергию. А юноши и девушки совокупляются, чтобы любовным порывом помочь плодородию Земли. По народной молве, дети, зачатые в Купальскую ночь, рождаются здоровыми, красивыми и добрыми. Наверное, поэтому в местных говорах купавый — белый, чистый (сиб); купава — пышная, гордая красава (пск, твр). Пал — палить, пылать. Это не огонь вообще, но пламя пылкое, опаляющее, дающее запал, но не сжигающее дотла. И поэтому на Купалу запаляют костры и скатывают горящие колёса с горы в воду. Вообще-то, индоевропейский корень kup- имеет значение кипеть, вскипать, что происходит, когда соединяются две стихии: вода и огонь. Другое значение этого корня — страстно желать. Скорее всего, римский Купидон не только носит созвучную фамилию, но является ближайшим родственником Купале 11 , 12 [3]. Говоря другими словами, Купала — праздник очищения огнём и водой с целью продолжения рода. В некоторых источниках праздник называют Купало, кто-то утверждает, что Купала — девушка, а Купало — юноша, но, по правилам русского языка, слова оканчивающиеся на О, относятся к среднему роду, а оканчивающиеся на А могут быть как мужского так и женского, поэтому мне больше нравится КупалА [4].
Начнём с вопроса, когда начинается праздник (очень часто зрители, которые всё же умудряются пробраться на мероприятие, спрашивают — ну когда же начнётся). Праздник начинается тогда, когда человек принял решение участвовать. Он начинает думать об этом, собираться, настраиваться. Тот, кто не уверен, скорее всего не пойдёт. Даже не всех настроившихся праздник может пустить.
Второй этап — дорога на праздник. Она, как правило, не бывает лёгкой. Мы проводим Купалу более 10 лет в одном и том же месте, в 200 км от города, но к нам приезжают и из других городов, и даже стран. Место весьма купальское — есть купальская поляна, есть озеро, создана определённая инфраструктура. По мнению многих участников, это место силы, есть мегалиты и лабиринты.
Третий этап — обустройство. Кто-то, закалённый в турпоходах или фестивалях, легко решает этот вопрос, установив палатку и создав внутри и снаружи походный уют. А другому нужна помощь, тут и начинается социализация. Конечно, в любой организации есть помощники, которые и устроиться помогут, и подскажут, что надо делать.
А сделать за 3 дня следует многое. Как говориться — праздник праздником, а питание по расписанию. А питание готовят дежурные из участников, которым выдаются продукты и меню. А готовить надо на костре. Кто-то и дома не очень дружит с приготовлениями на кухне, а здесь всё по-особенному. Вот и второй момент социализации: нужно, чтобы костёр горел, вода была принесена, котлы вовремя помыты, а еда была не только съедобная, но и вкусная, и в срок. Без правильного общения достичь такого результата просто невозможно. Коллективное принятие пищи — это не блажь организаторов. Разводить костры по всему лесу небезопасно,
да и характер праздника направлен на объединение, а не разъединение. Поэтому во время праздника живём в одной каше.
Но и праздник — это не только принятие пищи, праздничное застолье, к которому привыкли многие. Это целый ряд дел, которые желательно выполнить [5–10]. Например, сжигание тараканов. Вовсе не значит, что надо привести тараканов из дома или найти их в лесу и сжечь. «Тараканы» есть у каждого в голове, это ментальный мусор, который, порой, мешает жить. На празднике с помощью медитации у костра или других психологических методик.
Здесь же есть полевая баня, которая очищает и огнём, и водой (т. е. паром со свежими берёзовыми вениками и купанием в озере).
Важнейшим элементом подготовки к празднику является Вечер знакомств, на котором варится на костре медовуха, а все участники приносят в неё дары леса, которые можно собрать вокруг: листья черники, малины, смородины — каждый по горстке и напиток приобретает духмяный аромат. Чаша с напитком идёт по кругу, каждый представляется, рассказывает о себе и о том, с какой целью приехал на праздник. С одной стороны, это даёт каждому возможность сформулировать свои мысли, более чётко понять, зачем он тут, а с другой стороны остальные своими рассказами могут помочь им в этом.
Очень хорошо после этого попеть песни, не обязательно купальские, но душевные, протяжные, которые многие знают — это даёт дополнительную сонастройку.
Следующий день — самый важный в празднике, это подготовка к празднику, подготовка отдельных элементов праздника. А элементов достаточно много, и за каждый элемент должен быть ответственный и помощники. Во-первых, это ворота на праздник, вход в пространство праздника. Ворота завешивают вениками из крапивы и папоротника — работа не сложная, но кропотливая. Во-вторых, необходимо собрать установку для возжигания живого огня. В старину на большие праздники возжигали огонь трением. Для этого закрепляют друг над другом 2 горизонтальных бревна, в которые врубается вертикальное, называемое верея, которое может довольно свободно вращаться вокруг собственной оси. Верея обматывается канатом, а два конца распускаются в стороны. Добры молодцы, взявшись за концы каната,
начинают по команде перетягивать канат, задавая при этом вращательное движение вереи, а то за счёт трения начинает выделять тепло в обоих местах сочленения.
Ну и конечно же необходимо на купальской поляне соорудить костёр-купалец. По центру устанавливается кострома — высокий шест с венком на макушке и со всех сторон обкладывается брёвнами, жердями, ветками, да так, чтобы купалец сразу загорелся от факелов, зажжённых от живого огня и пламя огня уходило высоко-высоко, до самого неба. А ещё нужны сами факела, колесо, которое зажжённым нужно будет пустить в воду, кукла-купаленка, которую девушки делают из травы и прячут в укромном месте, а мужчины перед восходом Солнца должны её найти, у девушек отобрать и разорвать на мелкие клочки — для будущего урожая. А ещё нужны дрова и для кухни, и для углехождения, и венки для каждого участника праздника. Вот тут-то и нужны купальские песни, для настроя.
Перемежая работу едой, помогая и подбадривая друг друга, все приближаются ко времени «Ч». Следует убедиться, что всё готово и до заката Солнца все могли бы одеть праздничную сряду и начать последовательность праздничных действий.
Следует отметить, что и в самих праздничных действиях все имеют возможность активно участвовать. Недавно у нас спонтанно родилось ещё одно действо. У нас есть камень-барабан (это условно кубик со стороной около метра, по которому, если постучать сильно ладонью, будет такой звук, будто ты стучишь не по монолиту, а по мембране). Пока все собираются, мужчины с бубнами начинают отбивать ритм, а девушку в красивом наряде поднимают на камень, и она начинает на нём плясать. Через какое-то время её сменяет другая девушка, третья — и так до тех пор, пока все соберутся. Остальные тоже участвуют: подтанцовывают на месте, хлопками в ладоши поддерживают ритм. Происходит подкачка и настройка, а точнее сонастройка.
После того все направляются к воротам. Перед входом матушки омывают всем руки из кувшина, угощают квасом с лесными зельями и хлебом. Все идут к установке для возжигания живого огня. Мужчины с обоих концов от вереи берут в руки канат, один держит в руках небольшой факел, чтобы его зажечь от живого огня, двое надавливают на верхнее бревно, регулируя трение. Мужчины бубнами поддерживают ритм, женщины подзадоривают выкриками, а мужчины равномерно, энергично перетягивают канат — эй, ухнем! Через несколько минут из мест сочленения появляется дым, но это ещё не огонь, для огня необходим материал, который сможет загореться. Огневой с факелом чутко следит за ситуацией, чего-то подкладывает. Вспышка, вторая — и из-под вереи уже вырываются языки пламени, от которых
зажигается факел. Близстоящие омываются живым огнём, а мужчины зажигают факела от источника живого огня.
Процессия с факельщиками во главе направляется на Купальскую поляну. Факельщики окружают Купалец со всех сторон, подносят к нему свои факела и огонь медленно поднимается вверх, охватывая пламенем весь Купалец. А народ заполняет поляну, хороводом продолжая движение вокруг горящего Купальца. Мужчины чередуются с женщинами, хоровод замыкается и начинают звучать хороводные песни. Нет, они звучат не из репродуктора, их поют сами хороводящие. Хоровод должен сгармонизироваться, движение должно стать размеренным.
После нескольких песен хороводящие перестраиваются и уже парами продолжают движение по кругу. А кому пары не хватило, начинает двигаться внутри ручейка,
образованного парами, навстречу движения. Выбрав себе того или ту, что понравится, разлучник разбивает пару, образуя новую в ручейке, а теперь оставшийся начинает движение внутри ручейка, ища себе новую напарницу или напарника.
Ручеёк течёт до тех пор, пока ведущий не станет на пути и не начнёт разделять пары: мужчин оставляет себе, а женщины продолжают движение уже в женском хороводе. Мужчины же встают парами друг против друга и сплетают руки так, чтобы образовался крепкий и надёжный мост. А тут и девицы подтягиваются и по очереди-то на мост запрыгивают, кто грудью, а кто и спиной. Сильные мужские руки раскачивают и подкидывают девиц, потихонечку пропихивая их по мосту. И пошёл колос на ниву! Одна, вторая, третья, все смеются, хорошо!
Когда все девицы прошли «колоском на ниву», а мужчины немного подустали, они размыкают руки и образуются два ряда, стоящие друг против друга. Теперь уже мужчины, стоящие рядом, переплетают руки, образуя две стенки, одна из которых «Жар», а другая — «Хлад». Стенки расходятся на небольшое расстояние и начинается поединок между Жаром и Хладом. Кто победит, какое будет лето? Естественно, что женщины не остаются в стороне, они поддерживают своих мужчин бодрыми выкриками.
Если боевой запал не прошёл, а костёр ещё такой, что через него не перепрыгнуть, игрища продолжаются. Но вот кто-то почувствовал, что может преодолеть пламя костра, тогда пространство вокруг костра освобождается, храбрец разгоняется и перелетает через огонь.
Постепенно всё больше и больше желающих начинают участвовать в прыжках, затем присоединяются и девушки, и дети. Начинают прыгать и парами.
Поразительное явление — эти прыжки через огонь. Невозможно описать словами, зачем люди это делают. Огонь притягивает к себе и разум уже не властен. Иногда страх останавливает перед самим прыжком. Не страх перед огнём, а что не допрыгнешь, упадёшь в огонь. Но какая-то незримая сила так и тянет, ну хоть с краешка, но совершить это действо.
Когда азарт начинает угасать, когда через огонь уже прыгают скорее по инерции, чем по потребности, приходит время переломного момента — зажигание колеса.
Горящее колесо — символ Солнца. Солнцеворот поворачивает Солнце на зиму (день начинает укорачиваться), а лето — на жару. По крайней мере так говорят народные поговорки. Поэтому горящее колесо скатывают с горки в воду, соединяя стихию огня со стихией воды. В то же время разгорячённые прыжками, прошедшие очищение огнём участники праздника тоже раздеваются и заходят в воду. Раньше тех, кто не шёл купаться, мы обливали водой из вёдер, и это было правильно. Но
сейчас приняли решение, что каждый сам определяет свою глубину погружения в праздник.
До восхода Солнца ещё несколько часов, но у нас ещё не вся программа выполнена.
Например, углехождение. Не буду описывать процедуру подготовки углей и себя к этому действию (не этому посвящена данная статья), но скажу, что мнение о том, что по углям ходят только болгары и глубоко продвинутые индийские йоги не верно, на Руси это практиковалось всегда и практикуется поныне.
Кто не решается пройтись по углям, греются чаем и песнями у костра. Песни — неотъемлемый атрибут праздника. К сожалению, люди теряют потребность петь, стесняются своего голоса, не знают слова. Хорошо, когда есть запевала, да лучше, чтобы не один. Тогда найдутся и подпевающие.
Не все способны не заснуть до восхода. Но кто-то уходит искать таинственный цветок папоротника, девушки запускают венки с зажжённой внутри свечкой. Для многих это забава — так на Купалу принято. А вот одна моя знакомая серьёзно отнеслась к этому делу, она заплыла с венком аж до середины озера, чтобы он не вернулся назад, а в следующем году нашла своего суженого, вышла замуж и родила двух сыновей.
Тут кто-то вспоминает про Купаленку. Мужчины встают и, не теряя друг друга из виду, начинают поиски. Девушки старательно отслеживают их движение и пытаются направить по ложному следу. Но в правилах не предусмотрено, чтобы спрятать её так, чтобы никто не нашёл.
Кто-то кричит: «Вот она». Мужчины и женщины устремляются к ней — одни, чтобы защитить, другие, чтобы разорвать. Начинается потасовка, девичий визг, смех. От Купаленки трава летит в разные стороны, для урожая.
А на северо-востоке небо не просто светлое, уже лучики солнечного света показались из-за горизонта. Все собираются на берегу, чтобы наблюдать восход. Очень к месту звучит гимн восходящему Солнцу, но часто не нужны ни слова, ни песни.
А на следующий день у многих чемоданные настроения, но выход из праздника не следует ускорять, лучше сходить на экскурсию по мегалитам, пройтись по лабиринтам, посидеть в тиши. А ещё — подвести итог, поделиться впечатлениями о празднике, рассказать о своих ощущениях за круговой чашей-братиной.
Подводя итог, люди говорят о том, что они испытывали, прыгая через костёр, как ходили по углям или по лабиринтам, как произошло их общение с природой. Кто-то не спешил делиться, предпочитая более глубоко прочувствовать и осознать свои ощущения.
Зачем я так подробно рассказал о нашем празднике? Чтобы показать, как можно помочь современному человеку, живущему в суете городского ритма почувствовать за 1–3 дня себя любимый ребенком нашей Планеты, Услышать ее Землю, ее реки и леса, ощутить, что ты им, а они тебе не чужие, а наша Планета — это большой теплый любящий дом-семья. Вот тебе и социализация и оздоровление. Подобные праздники дают возможность не только весело провести время, но и найти друзей, и создать семью. Люди начинают понимать и не бояться друг друга. После наших праздников образовалась и укрепилась ни одна семья.
Ведь может же вся страна дружно отмечать Новый год. И в рамках Нового года можно создать условия для более гармоничного и рационального времяпровождения, если создавать фильмы, спектакли, телепередачи, подсказывающие, как это сделать. Можно и Купалу довести до общенационального праздника, как это сделали латыши.
В нашей стране наиболее ярко представлен традиционный праздник Масленица. Он, как и Купала, отмечается не один день, обладает богатой обрядностью. В отличие от Купалы он довольно активно продвигается, хотя зачастую из обрядового, в котором участвуют все, его тоже превращают в шоу.
Есть люди, которые осуждают день Святого Валентина, мол, это не наш праздник.
Ратуют за день Петра и Февронии (8 июля), как день семьи. Но праздник — это не дата в календаре, это последовательность действий, приводящих к определённому результату. Нужна красивая сказка, миф, обряд — и праздник засияет как бриллиант в красивой оправе. День Святого Валентина активно продвигается (кстати, он имеет глубокие корни, он является приемником старинных римских Луперкалий — праздника культового очищения; после того, как зима прошла свой апогей, после её тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову. Кроме того, он связан с древнейшей магией плодородия), а день семьи пока что основан только на отрицании [5].
Народная традиция, культура традиционных праздников довольно хорошо изучена и описана народоведами и этнографами 19 и 20 веков. Да, это прошлые века. Но дух народной традиции не может уйти, потому что эта сама душа народа, а она вечна, как Планета.
1 Ссылка
2 Толковый словарь русского языка / Под редакцией Д.В. Дмитриева. — М.: Астрель, АСТ, 2003. — 1584 c. ISBN:
5-17-016484-X, 5-271-15996-0.
3 Большой Толковый Словарь Русского Языка Гл. Ред. Кузнецов С.А. 2000 СПб.: Норинт, 2000. — 1536 с.
4 «Настольный энциклопедический словарь» товарищества «А. Гарбель и К°», выходивший в Москве с 1891 года.
5 «Энциклопеди́ческий слова́рь Брокга́уза и Ефро́на» — универсальная энциклопедия на русском языке, изданная
в Российской империи акционерным издательским обществом «Ф.А. Брокгауз — И.А. Ефрон» в 86 томах
(Петербург) в 1890–1907 годах.
6 Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Современное написание. В 4 т. Т. 3 / В.И. Даль. —
М.: АСТ, 2004. — с. 380–381.
7 Ссылка (дата обращения 03.05.2021 г.).
8 Ссылка (дата обращения 03.05.2021 г.).
9 Ссылка (дата обращения 03.05.2021 г.).
10 Ссылкадата обращения 03.05.2021 г.).
11 Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Современное написание. В 4 т. Т. 2 / В.И. Даль. —
М.: АСТ, 2004.
12 Срезневский, И.И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам СПб.: А-К, Т. 1. —
1893, Л-П, Т. 2. — 1902, Р-Я, Т. 3. — 1912. — 771 с.
Литература
1. Резунков, А.Г. Культура, обряд, праздник [Текст]: культурологическое эссе / Резунков А.Г., Резункова О.П.; Российская академия естественных наук, Смольный институт РАО, Союз Славянского наследия "Крина". — Санкт-Петербург: Смольный институт Российской академии образования, 2018. — 130 с., c. 67: ил., портр., табл.; 30 см. — (Серия "Поля, Излучения, Ритмы"); ISBN 978-5-6040744-1-1: 200 экз.
2. Кыласов А.В. Теория этноспорта: монография [Текст] / А. Кыласов. — М.: Советский спорт, 2012. — 112 с. ISBN 978-5-9718-0162-7.
3. Иванов, В.В. Исследования в области славянских древностей [Текст]: Лексич. и фразеол. вопросы реконструкции текстов / В.В. Иванов, В.Н. Топоров; АН СССР.
Ин-т славяноведения и балканистики. — Москва: Наука, 1974. — 342 с., с. 217–242.
4. Резунков, А.Г. Славянские Боги в русском языке, или Боги, как мы их понимаем / А.Г. Резунков // Санкт-Петербург: Артель Ворожея, 2010. Стр. 82–83 — ISBN
978-5-9902008-2-1. — EDN QVWWIZ.
5. Филатова, Е.А. Праздник как единство игры и ритуала // Вестник ЧелГУ. 2012. No 35(289). URL (дата обращения: 03.05.2021).
6. Филатова, Е.А. Праздник в современной культуре как ритуализированный перформанс // Теория и практика общественного развития. 2011. No 3. URL ritualizirovannyy-performans-1 (дата обращения: 03.05.2021).
7. Литвинова, М.В., Кибалко, О.В, Вереитинова, Т.Ю. Культурологические подходы к определению взаимодействия понятий "праздник" и "миф" // Наука.
Искусство. Культура. 2019. No 2(22). URL(дата обращения: 03.05.2021).
8. Орлов, О.Л. Российский праздник как феномен культуры // Вестник СПбГИК. 2011. No 1. URL: URL (дата обращения: 03.05.2021).
9. Литвинова, М.В. Массовый праздник как полифункциональное явление // Наука. Искусство. Культура. 2013. No 2. URL (дата обращения: 03.05.2021).
10. Пономарева, О.А. История праздника как феномена культуры // Аналитика культурологии. 2007. No 7. URL (дата обращения: 03.05.2021).
11. Резунков, А.Г. Игрища солнечных праздников Руси: Исповедь мистагога / А.Г. Резунков. — Санкт-Петербург: Общество с ограниченной ответственностью
Издательский дом "Петрополис", 2019. — 346 с. — (Поля, Излучения, Ритмы). —ISBN 978-5-9676-1075-2. — EDN QYYCDB.
