Мы рассказываем о противостоянии исторического и этнокультурного нарратива на примере известного и уважаемого источника.
Возможно, не все читатели знают о Голубом колодце, но этот источник определенно того стоит. Однако существующий сегодня уровень известности уже имеет явные негативные последствия. Голубой колодец — без преувеличения уникальный памятник природы, крупнейший восходящий источник на Восточно-Европейской равнине. Вода поступает с глубины 150–200 метров, а ее объем исследователи оценивают в 5000 кубометров воды в сутки, или 60 литров в секунду! Как гласит легенда, когда-то давно источник, словно гейзер, извергал воду высоко: « Голубая-голубая вода била из-под земли и достигала высоты человеческого роста ». Жаль, что сегодня мы этого больше не увидим. Вода в источнике хорошего качества и имеет характерный сине-изумрудный цвет из-за меловых отложений. Неудивительно, что столь самобытный источник стал значимым культовым центром, куда всегда приходило много людей. В наши дни на Медовый Спас, 14 августа, также съезжаются десятки тысяч гостей из Беларуси (прежде всего из Могилевской и Гомельской областей), а также из России и Украины (из соседних Смоленской, Брянской и Черниговской областей). В другие летние дни людей здесь довольно много, и они приезжают не с религиозными целями, а просто «отдохнуть на природе». Несмотря на официальный охранный статус, огромная антропогенная нагрузка представляет серьезную угрозу существованию источника. Не менее значительны по своей опасности и культурные трансформации, произошедшие в последние годы. Если раньше был только источник, то сегодня мы видим множество элементов, имеющих четкую смысловую нагрузку, что показывает источник совершенно в ином свете. После благоустройства родник и территория вокруг него стали настоящим символическим полем, на котором соревнуются исторические и этнокультурные нарративы.
Синий против синего, колодец против весны
Все началось с того, что источники дали ей другое имя, и они начали систематически использовать для нее другое имя. Подлинный «Голубой колодец», сам по себе вызывающий ассоциации с архаикой, стал называться «Голубым колодцем» или «Голубым источником», которые не несут в себе таинственности и магии старины. Происхождение старого названия совершенно ясно: на его появление повлиял цвет воды и тот факт, что вода вытекает из глубокой круглой шахты, напоминающей колодец. И здесь также стоит отметить, что синий цвет имеет свою смысловую нагрузку, определяемую традиционным мировоззрением и мифологией. Синий цвет выражает связь с потусторонним миром. Давайте вспомним почитаемые «Голубые» камни и холмы. А еще можно вспомнить сказки и легенды, в которых герой попадает в мир мертвых через колодец. Стоит также подчеркнуть, что в заклинаниях источник смывает болезни и несчастья, унося их под землю, в потусторонний мир. То есть истинное название Голубого колодца говорит нам о том, что это не просто родник, а мост, соединяющий этот мир с потусторонним, что это тропа в потусторонний мир. Это место священно, важно, но и потенциально опасно, если не знать, как там себя вести.
Новое название стирает это значение, заменяя его по сути ничем. Был смысл, но его не было. Символические границы были удалены. Там больше не страшно находиться, и можно делать все, что хочешь. Например, превратить священное место в зону отдыха с барбекю. Появлению нового названия способствовало несколько факторов. Во-первых, цвет воды. Однако теперь вместо содержательно нагруженного синего цвета появился светло-голубой, который не имеет такой символики и в целом воспринимается как нечто легкое и безопасное. Вместо колодца теперь родник — и, опять же, прежнее значение больше не читается. Тот факт, что из источника вытекает ручей, впадающий в реку Галуба, также способствовал появлению «синего» названия. Оказывается, это «Голубой источник», то есть исток реки. Но даже в этом случае мифологический контекст исчезает.
В свою очередь, названия реки и источника сплетены в сложный клубок народной этимологии и научной реконструкции. Некоторые видят здесь славянский гидроним, образованный от праславянского обозначения цвета, другие считают его балтийским по происхождению и родственным gulbis, gulbe 'лебедь'. Кстати, славянское название птицы «голубь» происходит от того же корня. В мифологическом плане эта этимология мотивирована легендами о водоплавающей птице, в образе которой один из богов извлекает семена земли, из которой создан наш мир, а также образами птиц, которые после сотворения мира переносили воду по рекам, источникам и озерам. Праславянское слово *golǫbъ(jь) (синий, голубовато-серый, пепельный, сероватый) имеет тот же корень, что и *golǫbь (название птицы), которое, вероятно, этимологически связано с прусским golimban 'синий'. Замкнутый круг, в котором якобы течет один смысл, но его проявления и интерпретации дают разные результаты и актуализируют разные образы.
Как бы то ни было, сегодня святой источник фактически не упоминается по своему названию. Даже в охраняемом Реестре нематериального культурного наследия Беларуси традиция почитания ее включена как «Традиция паломничества и поклонения «Голубому источнику». Интересный момент, поскольку такое изменение аутентичного названия уже противоречит принципам охраны нематериального культурного наследия. «Голубая весна» — новое творение, но именно оно почему-то характеризует традицию почитания и ее суть.
Камень с изображением героини Екатерины. Предположительно тот же самый из легенды
Примечательно, что ближайший к истоку город Славгород также подвергся переименованию, так как когда-то он назывался Пропойск. Кстати, именно с местным поселением связаны герои легенды о появлении источника: богатая баба Екатерина и богатые мужи Марко и Степан. А если вспомнить, что сами упомянутые имена когда-то считались заменившими имена хтонических божеств, то это выглядит весьма интересно. По какому-то совпадению в разное время имена всех героев и мест, связанных с этим священным источником, были заменены.
Подлинная мифология против кабинетной мифологии
Любой, кто придет к источнику, может увидеть напротив парковки скульптурную композицию, изображающую языческое капище. Давайте разберемся, как это выглядит и насколько это соответствует известным фактам. Пространство храма ограничено полукругом деревянных колонн, подобно тому, как это часто делают в своих храмах представители русского современного языческого течения (роднове). Источник заимствования элемента очевиден. Внутри три стойла — мужская в центре и две женские по бокам. Центральный идол изображает Рода — верховного бога славян, согласно реконструкции советского историка Бориса Рыбакова. Однако такая интерпретация Рода подвергается критике и сомнениям со стороны современных исследователей. Однако, по историко-этнографическим источникам, Род на территории Беларуси не зафиксирован. Справа от Жезла стоит идол Макаши, единственной богини в летописном пантеоне князя Владимира Киевского. Здесь она представлена как богиня судьбы и покровительница ткачества. И в этом случае ее культ на землях Беларуси не подтверждается историческими и фольклорными источниками. С левой стороны стоит идол Лады — богини весны, любви и красоты. И вновь существование такой богини оспаривается, в частности, ее почитание на белорусских землях не отмечено в источниках. То есть мы видим, что идолы демонстрируют нам не локальную, а так называемую «офисную», сконструированную мифологию. В то же время эти три божества занимают значимое место в пантеоне радонежских верующих и встречаются практически во всех списках славянских богов, которые можно найти в Интернете, что, очевидно, и стало источником информации для создателей.
Князь Владимир
Как мы видим, скульптуры отражают не известную из источников историческую традицию, а стереотипный образ язычества, который основан на сетевых материалах и не отражает местных реалий. Здесь вы не увидите нашей мифологии, ее заменяют искусственные конструкции и транслируют совершенно иную традицию. Конечно, скульптурная композиция носит символический характер, а не является научной реконструкцией, но это не значит, что можно игнорировать научные данные и делать любые выводы.
Храм
Сама идея возведения символического храма возникла на основе современной версии о том, что в дохристианские времена здесь находилось культовое место туземцев. Хотя на данный момент никаких доказательств этому нет, кроме общего мнения, что столь значимый источник не мог не почитаться в древности.
Язычество против христианства
Продолжением тезиса о существовании храма стала современная легенда о крещении аборигенов в этом источнике. Легенда красивая, но ничем не подтвержденная. Граница между язычеством и христианством отчетливо видна в символической организации пространства. «Скит» располагался за пределами территории святилища, которая символически ограничена оградой и воротами. Символическое языческое место, где расположены парковки и торговые палатки, больше не является священным или защищенным пространством. Часовня и кресты, в свою очередь, стоят у воды. Внутри сакрального пространства, в его современной интерпретации, неожиданно можно увидеть следы подлинной мифологии: скульптуры Екатерины, Марка и Степана, а также водяного духа в образе девушки, о котором писал этнограф Евдоким Романов. Рядом якобы находится камень из легенды, но это не тот самый, о котором говорится в легенде; его привезли сюда специально, но он стал культовым объектом для посетителей. Почему этим героям удалось сюда попасть? Видимо, поскольку они лишены мифологического контекста, они позиционируются не как хтонические божества, а скорее как сказочные герои, для развлечения туристов. Это безопасно, поэтому это возможно.
Важно отметить, что подобное освоение пространства церковью произошло совсем недавно. Известные этнографические свидетельства не содержат упоминаний о наличии церкви и ее роли в организации культа источника. Это новое явление. В обоснование этого весьма удобным представляется предание о крещении здесь аборигенов, что повлекло за собой не только иную организацию пространства и появление новых объектов, но и постепенное вытеснение народной традиции, что отразилось не только в изменении древнего названия, но и в новых обычаях, например, купании в источнике вместо переправы, хотя последняя и поныне широко практикуется. Кроме того, канонизация чаще проводится во время праздников, хотя можно увидеть и множество других нецерковных форм поклонения.
Русы против коренных народов
У истоков сталкиваются не только культурные и религиозные традиции, но также исторические и политические. Еще одним следствием выдуманной легенды о крещении радимичей весной стала установка скульптуры князя Владимира, который известен тем, что его войско разгромило радимичей как раз под Пропойском (Славгородом). Христианство покорило язычество, Киевская Русь покорила кривецкие и радзимицкие земли, что символически и весьма красноречиво подтверждает скульптура завоевателя с мечом и крестом в руках. Передаваемые значения очевидны, а аналогии, актуальные для сегодняшнего дня, легко прослеживаются и не работают в нашу пользу. В очередной раз мы видим совершенно иной взгляд на историю и интерпретацию прошлых событий.
Если рассматривать его в целом, то отчетливо видно, что «Голубая весна» сегодня символически поглощает «Голубой колодец»: новое название, новая мифологизация, новые смыслы, новые обычаи. Как видите, одной из важных причин, по которой это произошло, было то, что долгое время не было местных носителей традиций, не было местного сообщества, которое могло бы противостоять такой замене и свидетельствовать о том, как там было. Дело в том, что ближайшая к источнику деревня Клины уже не существует: жители были отселены после аварии на Чернобыльской АЭС. А свято место, как известно, пусто не бывает. Тем более, что это так значимо и привлекательно. Это яркий пример того, к каким потрясениям может привести незнание и непонимание своей истории и традиционной культуры. И нельзя не отметить тот факт, что идеологические образы нашли свое воплощение, а разработанные специалистами рекомендации по защите источника не были реализованы в должной мере. Есть только один повод для оптимизма: все это еще можно исправить и убрать ненужное. Главное — сохранить источник.
