Польское родноверие, несомненно, пользуется немалым интересом в последние годы. Поэтому, исходя из этого интереса, мы инициировали цикл "интервью с жерцом". Перед вами третья часть этого цикла, на этот раз с Давидом Шиманским из коломирского кластера, действующего на территории Варминско-Мазурского воеводства. В разработке находятся и другие части цикла, причем следующая, как ожидают читатели, будет представлять собой интервью с жерчиной (а с кем именно — пока загадка).
Давид Шиманский в мире рода в храме Стокроц (фото: Сильвия Дедонь)
- Что такое родная Вера?
- Родная Вера — это современная этническая религия, основанная на верованиях дохристианских славян и их продолжениях, сохранившихся в более позднем фольклоре этих народов. Здесь мы говорим о естественной религии, то есть о том, что она выросла вместе с данным народом, а не, как это часто считается, является "культом природы". Это религия, описывающая мир и принципы его работы наиболее подходящим для этого народа образом. Отличительными чертами родной славянской веры являются: многобожие, вера в странствие и многогранность души и культ предков. Коренной житель рассматривает время, жизнь и Вселенную как цикл, в результате чего он пытается вписаться в этот цикл, реализуя в повседневной жизни представленные богами архетипы, а также активно включаться в процесс, которым является природа, живя в соответствии с ее законами. Это традиционалистская конфессия, и — вопреки тому, что некоторые пытаются проповедовать сегодня — также сильно догматическая.
- Кто такой жерца?
Круг обязанностей, прием и социальное положение жерцов, безусловно, изменились с тех пор, как последние из них выполняли свои функции как духовная элита общества, однако суть остается примерно той же. Сегодня жерца является представителем скопления перед Богами и чаще всего единицей, вокруг которой скопление сосредоточено. Главное здесь призвание: устроить обряд и выучить формулы может каждый, в родной среде таких людей отнюдь не хватает. Но именно харизма, знание, духовная сила, преданность и глубокая вера — призвание делают жерца связующим звеном, объединяющим группу и ее представителем в кругу богов, а нередко и перед людьми. Я не согласен с идеями называть кормильцев просто обивщиками, потому что одного жертвоприношения недостаточно, чтобы быть кормильцем. Сегодня жерка также часто является организатором, реконструктором и исследователем культуры, создателем и авторитетом. Жерца появляется сам по себе благодаря своим качествам и приверженности, но это признание сообществом санкционирует его позицию.
- Вкратце-кормчие отличаются харизмой, целеустремленностью, авторитетом и знаниями. Откуда жерца должна черпать знания?
- Его отличает прежде всего призвание служить посредником между скоплением и богами, а приобретенные вещи, такие как знание или связанный с ним авторитет, являются следствием этого. У нас есть большое количество источников, но содержащиеся в них знания часто хаотично разбросаны, и под источниками я имею в виду отнюдь не сами летописи или летописи, а, прежде всего, народную культуру. Для чтения хранящихся в нем элементов дохристианского знания, ритуалов и мировоззрения необходим ключ. Не каждый, доморощенный или нет, этнограф-это кормораздатчик, но в каждом кормораздатчике должно быть что-то от этнографа. До сих пор отечественное-это непрерывный процесс, поскольку появляются новые концепции, грунтуются и развиваются старые, а некоторые исчезают. Возможно, ключ, который позволяет жерцу правильно читать источники — знать, на что обращать внимание, уметь использовать сравнения и вообще отделять пресловутые зерна от плевел, — это дар от богов. Хотя живой народной культуры, которую можно было наблюдать в сельской местности до и вскоре после войны, больше не существует, ее знания и дух сохранились в многочисленных анклавах, защищающихся от разрушительного влияния современности. Для этого есть исследования тех, кто проложил тропы — по общему признанию, они не обязательно искали духовные элементы, которые они могли бы воспроизвести, но они все равно сделали это мимоходом. Таким образом, материал для обработки огромен, если не бесконечен, и часто довольно живой.Ошибочная позиция, и она кажется мне еще кое-где покаянной, заключается в полном ограничении обрядов патетическими речами при пожаре и жертвоприношениях без особого порядка и состава. Это может сделать каждый, даже выучить наизусть. Суть родного священства состоит в том, чтобы разжечь огонь заново из раскаленных углей. Не поклоняться пеплу в возвышенной атмосфере. Поэтому поиск духовных знаний в культурном наследии имеет решающее значение. Это, между прочим, помещает современное коренное происхождение в какой-то контекст, заставляет его сохранять определенную культурную преемственность.
Праздник Рода в храме Стокроц (фото: Сильвия Дедонь)
- Кто может стать кормильцем? Есть ли какие-либо рекомендации?
- Не существует, К сожалению, каких-либо формальных указаний, в связи с чем, по сути, кормчим может объявить себя любой. В ходе развития окружающей среды принято считать, что жерца появляется сам как человек с призванием, знаниями, харизмой, проявлением приверженности — и приобретает легитимность группы, которую он организует вокруг себя. Не существует, или, скорее, — не признано на форуме — никакого официального критерия для проверки этого жерца, и если он не делает вещи явно вопиющие, противоречащие действующим неформальным договоренностям или просто свидетельствующие о глубоком невежестве, он просто сам по себе. Я впервые использовал термин "кормушка" по отношению к себе через несколько лет, когда я приобрел опыт, и именно группа назвала меня так. Я решил, что получил их мандат. Я думаю, что есть люди, которые сначала объявляют себя, а затем ищут легитимность. Тем не менее, руководящие принципы таковы, как мы говорили в начале, но вряд ли их можно выучить (не считая практических и теоретических знаний, но это должно происходить естественно). Существует также мнение, что кормильцем может быть только мужчина, что отражает естественно патриархальный характер родной веры. С другой стороны, в нашей группе праздник Мокоши проводился исключительно в женском кругу, причем обычно он не носил обрядового характера. Родное управление — это все еще продолжающийся процесс, и я думаю, что некоторые вещи только укрепляются на будущее, и тогда они станут ориентиром, традицией для будущих поколений.
- Что вы имеете в виду под "естественно патриархальным характером родной веры"?
- Я имею в виду выделение традиционной иерархии, ролей и обязанностей в мифе, через миф и через миф. Конечно, сегодня, кажется, создается целая куча "школ", которые ссылаются на различные, нередко абсурдные теории относительно характера веры предков, но я думаю, что само наблюдение за природой (из которого это наблюдение вытекает из культуры) дает нам достаточно данных о том, как это должно выглядеть. Родное происхождение-это религия, которая обращается к природе (как к работе богов, а не к объекту поклонения сама по себе), которая является не просто суммой неодушевленной материи, фауны и флоры, но, прежде всего, процессами, которые управляют этими элементами, и законами, которым они подчиняются. Все элементы природы имеют в ней строго определенные места и задачи, не исключая человека. Обрядность коренных народов воссоздает ежегодный миф, в котором подчеркиваются "традиционные" (читай: естественные) гендерные роли. Обратите внимание-вопреки модному сегодня утверждению, это отнюдь не означает каких-либо "подчинений" или других "порабощений", а факт дополнения двух элементов, каждый из которых отличается и имеет свое место в Великом механизме.
- Вот именно. Сегодня такие термины, как "патриархат" или "матриархат", связаны с возвышением одного пола над другим.
- Если используется либеральная или феминистская риторика, то, вероятно, да. Между тем, за "словарем польского языка" под редакцией В. Дорошевского патриархат-это "последний период строя первобытной общины, в котором доминирующее положение занимает человек, стоящий во главе рода". В свою очередь, в Энциклопедии PWN говорится, что это "родовая организация общества, основанная на патрилинейности и патрилокальности, в которой наследование и преемственность происходят по мужской линии, а власть различных уровней осуществляется мужчинами".Главные боги родной веры определяются нами как обладающие мужскими качествами. От них происходит законодательство (Сварог), они создают мир (Перун, Велес), представляют вездесущий военный, порядковый аспект; не будем забывать и о роде и его функциях. Однако цикл годового мифа не может состояться без участия богов, описываемых нами как обладающих женскими качествами-в частности, здесь следует упомянуть Мокош, а также Ладу, Марьяну, Дзеванну. Итак, если мы говорим о каком — то "доминировании", то только о том, что мужской корень занимает определенное место, а женский-свое. У каждого свои особенности, свои задачи, свои сферы деятельности. Оба не могут существовать друг без друга, не способны поддерживать мировой цикл, дополняют друг друга, сотрудничают. Культура когда-то этот естественный порядок отражал и в целом во многих аспектах продолжает это делать. Как местные жители, мы должны обратить на это особое внимание. Культура и обрядность-это воссоздание мифа и процессов природы, гармония с ними.
- Возвращаясь к словам "есть также взгляды, указывающие на то, что жерцом может быть только мужчина" — в польском родном городе мы также можем встретить жерчин. В моем субъективном, но, по-видимому, разумном ощущении, их знания в области верований предков иногда превосходят знания многих мужчин, которых их группы называют кормильцами. Каков ваш подход к тому, чтобы женщины занимали в польском родном городе священнические функции?
- Естественным состоянием, воссозданием космического порядка в структуре сообщества, было бы священство исключительно мужчин, но с женщинами, играющими фундаментальную роль в завершении мужской роли кормильца. Как бы воссоздание отношений Перун-Мокош, хотя это упрощение. Окружающая среда, однако, упустила такой аспект, и все в порядке, я не отрицаю знания женщин или их харизму. Я должен был принять это на организационном уровне, несмотря на то, что в процессе создания родного дома есть место и для компромиссов. Но лично на своем заднем дворе я бы предпочел следовать модели, упомянутой в начале речи.
Праздник Рода в храме Стокроц (фото: Сильвия Дедонь)
- Именно-реализация мифа. Не могли бы Вы уточнить этот вопрос? Как миф относится к родной вере и обрядности?
- Мне кажется, что иногда родное дело сводится к-возможно, искреннему в намерениях-но без отражающего обряда без более глубокого понимания того, на чем на самом деле состоит обряд. Мифы рассматриваются как что-то на заднем плане, а не на переднем плане. Между тем именно из мифа вытекает обрядность, а не наоборот. Весь годовой цикл — это его воссоздание. В родной обрядности пронизывают несколько мифов (Перун-Мокош-Велес, Марзанна-Ярило и другие), которые придают ход механизму мира. Если мы пропускаем это или рассматриваем выборочно, годовой цикл теряет смысл. Таким образом, обряд должен содержать мистические элементы, символизирующие персонажей и события мифа.
- Они дают ход механизму мира? Что произойдет, если мы прекратим совершать обряды? В народной традиции, в этнических верованиях славян такой сценарий был равносилен наступлению конца света. Вы, как жердь, воспринимаете это так же? В буквальном или, скорее, символическом смысле?
- Даже если воспринимать это символически, это все равно верно: мир после непреодолимого ритуала, призванного обеспечить его длительность, уже другой, это не тот же мир, в нем есть разрыв. Наступил своеобразный конец существующего до сих пор мира. Я считаю, что нельзя прерывать однажды приведенный в движение обрядовый круг, тем более быть кормильцем, который дает ему ход. Многие люди относятся к обрядности выборочно-один раз они есть, один раз их нет; они чаще или реже. С одной стороны, нередко это "форс-мажор" в виде повседневности (хотя именно религия должна иметь над ней приоритет), с другой — всегда найдутся какие-то оправдания, и лично я уже встречался с очень многими, в том числе и очень детскими. Коренная обрядность имеет смысл только как постоянное, повторяющееся целое.
- Каким был ваш первый контакт с родной верой?
- Это зависит от того, о чем вы спрашиваете. Сначала я нашел некоторые упоминания в Интернете, в те времена это были СМИ, связанные с RW и, возможно, ZZW SW (религиозный союз родная Вера и западнославянский религиозный союз Славянская Вера-прим. ред.), был также, вероятно, форум Славянский горизонт или как-то так. Трудно было найти подробную информацию о чем-либо, впрочем, вся родина тогда (2006-2007) выглядела совсем иначе. Мы с коллегой некоторое время думали о вступлении в ZZW SW, но почему-то этого не произошло. После очень вдохновляющей ночи летнего солнцестояния в 2008 году я впервые подумал, что, возможно, вам следует построить что-то самостоятельно, с нуля, вместо того, чтобы искать на другом конце польский. И вот, в марте 2009 года состоялся первый обряд — Яр, который я провел для круга друзей. Было много эмоций, никто не знал, чего ожидать и к чему это приведет. Но мы знали, что это не последний обряд. С тех времен до сих пор нас двое. Трое, если считать человека, который сегодня бывает на праздниках уже довольно спорадически.
- Как ты стал кормильцем?
- Упомянутые Яре инициировали деятельность, которая тогда имела в себе большую дозу таинственности и дрянной элитарности. Я проводил обряды на основе литургии RW, которую я последовательно расширял и изменял. С технической стороны это бывало по-разному, но так же обряды, как и процесс подготовки к ним, имели в себе что-то очень торжественное. Долгое время я не чувствовал себя слишком уверенно, проводя обряды, я искал определенные точки зацепления, пока в какой-то момент не почувствовал, что обряд-это усилие всех собравшихся, что мы каким-то образом действуем вместе, я просто даю ход. Где-то в это время кто-то использовал по отношению ко мне термин "жердь", которым я раньше не пользовался. Я понял, что получил групповое удостоверение. Конечно, мы говорим о довольно ранних годах, однако я действительно чувствовал себя кормильцем после добрых трех лет работы. Это был скорее процесс, чем внезапное откровение типа"я буду кормильцем".
- Коломир, ваша община, дожила до своего постоянного культового места. Расскажи что-нибудь о нем.
- Мы хотели бы, чтобы это место было в целом для местных жителей, а не только для нас. Все они здесь довольно далеко, но если кто-то из скоплений захочет устроить здесь обряд или просто нанести визит, то это вполне возможно. Храм находится в десятке километров от Ольштына, фактически посередине ничего, на прямом расстоянии находится только один дом. В храме мы воздвигли три статуи: Мокоши, Велеса и Перуна. Перун стоял летом 2018 года, в свою очередь два других кумира — на урожай 2019 года. В планах еще как минимум две статуи. В требище есть внутренние ворота, очаг и т. д. Часть от сакральной части находится пиршество. В этом году мы поставили там навес со скамейками и второй, служащий кладовой. Там также много места для палаток и второго-пиршества-костра. В комплексе также есть пруд, в котором обитают птицы-лебеди и журавли, возвращающиеся сюда ежегодно.Размышления об организации такого места длились много лет. В течение первых лет деятельности мы вращались вокруг хижины, расположенной в деревне, где проводились пиршества — обряды, а на близлежащем озере. Однако со временем логистических и емкостных условий места нам не хватило, и мы полностью переехали в город. Ольштын повезло быть окруженным лесами и полями, так что даже находясь в центре, вы можете в течение нескольких минут оказаться в относительно дикой местности. Так что, если не было проблем с местом для обрядов, мы все еще не были "у себя". По пути у нас было приключение с другим частным участком под Ольштыном, хорошо связанным, однако строительство на нем чего-либо имело неопределенное будущее, поэтому мы отказались от дальнейших действий в его районе. Использование нынешней территории стало возможным благодаря определенному переплетению обстоятельств, и уже в 2017 году мы провели там первый обряд. Тогда там не было ничего, кроме естественного круга из деревьев и растительности. Это отнюдь не конец. Мы надеемся, что со временем будет лучше связать место с городом, потому что на данный момент без автомобиля бывает сложно.
Храм Стокроц (Фото: Сильвия Дедонь)
- Вы не боитесь, что кто-то попытается уничтожить ваши твари? На фан-странице Славянская власть уже несколько раз сообщала о разрушении современных культовых сооружений, в том числе на Украине, Словакии или в России. Относительно недавно была также zeca с кражами снитч под краковской копией идола збручанского, что было предлогом для написания еще одного пасквиль по отношению к родным на pch24.pl. Кто знает, реальна ли угроза.
Нужно быть наивным, чтобы верить, что такое место рано или поздно не станет жертвой вандализма. Это не обязательно религиозно мотивированный вандализм — я бы скорее ожидал влияния алкоголя или типичного провинциального "у кого-то есть что-то классное, так что давайте разберемся с этим". Тем более что родное общество не существует в общественном сознании как религия. В любом случае — существующие религии также становятся жертвами вандализма и часто имеют лучшую защиту. Храм находится на частном участке, закрыт и контролируется. Он также довольно специфически расположен; чтобы добраться до него, нужно как бы пройти через собственность единственного соседа, его также не видно ни с одной дороги. Однако выбор места отнюдь не продиктован соображениями безопасности, наоборот-место было идеальным и без него. Тем не менее, мы осторожны, мы также хотим чувствовать себя комфортно во время обрядов или пиршеств (происходящих в отдельной части, вдали от культовой сферы), и характер комплекса в настоящее время гарантирует нам это.
- Какие праздники празднуют в вашей группе?
- Праздники годового цикла — Щедрушка, Яре годы, Майк, Купала, праздник Перуна, Праздник урожая, деды. Раньше к этому приходили праздник доли и праздник Мокоши, в настоящее время не всегда организованный. С 2019 года отмечается праздник Рода, который мы провели в этом году.
- А как насчет свадеб и других семейных обрядов?
- До сих пор у нас в общине была одна свадьба (две, если считать выездную в Поморье, которую я вел) и одна подсобка. Кроме того, есть и еще один постриг, и еще один постриг. Были и родные, но отслужили в частном порядке.
- У вас в Коломире установлен пантеон богов,или этот вопрос решается индивидуально верующими?
- Мы имеем, и он совпадает с Пантеоном, объявленным несколькими другими группами, связанными с движением так называемого традиционного коренного:
Сварог-бог неба, космический кузнец. Рожденный из космического яйца на заре истории. Он выковал железные щипцы, первое оружие и золотой солнечный щит, висевший в небе. Он является сакральным законодателем, обеспечивающим космический порядок и общественный порядок.
Перун-громовержец, хранитель космического порядка и покровитель борьбы, войны и силы. Вместе со своим братом — Велесом он вместе создавал Землю, завершая этот процесс, начатый Сварогом. Перун олицетворяет порядок и праведность и противоположность хаосу, с которым он борется с незапамятных времен. Ему поклоняются под многими именами, в том числе как Яш или молния.
Велес-Велес-бог подземного мира, то есть подземного мира, мудрости и магии. Из — за своего покровительства скоту-символу изобилия, его называют рогатым Богом. Он управляет и заботится о Навье-загробной жизни, в которой обитают души предков.Мокош-богиня плодородия и плодородия. Мать-Земля, которая рождает и дает жизнь. Няня женщин. Покровительница ткачества часто изображается с веретеном и прялкой. Ее животное-паук, который по ее команде прядет нить человеческой жизни.
Даджбог-сын Сварога. Также называется именем Ладо. Солнечный бог, атрибутом которого является щит солнца. Он путешествует по небу в своей огненной колеснице. Даритель прав и достатка, благодати и богатства, хранитель брачной клятвы и общественного порядка.
Сварожич-сын Сварога. Бог земного огня, связанный с силой священного огня. Благодаря ему жертвы, приносимые в священный огонь, идут к Богам, как и душа человека при погребении тела. Его сила сжигает нечистые силы и прогоняет болезни.
Род-покровитель родово-племенной общины и славянского народа. Владыка человеческой судьбы, над которым он держит опеку вместе с семьями. Хранитель семьи и семьи, связанных кровными узами. Он посылает человеческие души обратно на землю, помогая им возродиться в новых телах, в новом жизненном цикле.
Родные-три сестры-богини судьбы, также называемые Зорицами, Судженицами или Нареченками. Они прядут нить судьбы человеческой жизни, назначая каждому ребенку свою судьбу. Самая младшая семья создает нить, другая прядет ее в течение жизни, самая старшая семья обрезает нить, когда наступает время смерти.
Лада-также называемая Лела, является покровительницей красоты и любви. Богиня связана с планетой Венера. Лада замужем за Даджбогом, держит опеку над благополучием семьи и брака.Марзанна-хозяйка зимы и смерти, сна, колдовства и войны, но и та, которая дает урожай и урожай. Она богиня с двумя противоположными лицами. Дочь Велеса и Мокоши. Связанные с Ярило, их трагическая связь является мифологическим объяснением годового цикла.
Ярило-бог молодости, силы, доблести и плодородия. Сын Перуна и Мокоши. Ярило-муж Марзанны, их отношения заканчиваются его смертью. Ярило оживает, после чего умирает в годовом цикле. На Полабе почитали под именем Яровит.
Стрибог-также называется свистом или свистом. Славянский бог ветров, обладающий в своей силе капризами воздушной стихии. Бурность ветра проявляется в характере своего покровителя, который иногда сочетается с областью войны и борьбы.
Дола-покровительница процветания, удачи, судьбы. Богиня, хранящая человека, его дом, имущество, потомство. Дает человеку жизненную силу в преодолении жизненных трудностей. Дола бывает изменчивой и капризной; она может быть благосклонной, но также и неблагоприятной.
Конечно, мы признаем и других богов пантеона, но в нашей литургии они не обязательно имеют регулярное почитание. Особую роль у нас всегда играла триада Перун-Мокош-Велес и культ Солнца (Даджбога). Долгое время основная литургия была сосредоточена почти исключительно вокруг них и Ярилы.
- Довольно обширный пантеон. Многие исследователи предмета и другие жерцы, вероятно, не согласятся ни с частью компетенции данных богов, ни тем более с отдельными степенями родства. Впрочем, исходный материал для реконструкции мифологии славян достаточно неоднороден и допускает разрозненные толкования. Являются ли расхождения между пантеонами вашего и других скоплений проблемой? И вы предполагаете, что вы сами делаете какую-то ошибку при описании пантеона? Если это так, то что тогда?
- Пантеон был публично опубликован в его полной версии (здесь я опустил богов и богинь, которых мы признаем, но они не занимают особого места в нашей литургии) и подвергся обсуждению — я не помню каких-либо особых оговорок со стороны окружающей среды. Я не думаю, что он слишком сложен по отношению к остальным группам. Как вы говорите, Я считаю, что Божественные вопросы подлежат в некоторой степени расходящимся интерпретациям из-за того, что это всего лишь человеческий перевод Божественного. Следовательно, если это не явное отрицание того, что мы знаем, у меня нет серьезных проблем с несоответствиями. Что касается ошибок-ничего тогда. В конце концов, это не влияет на искренность или смысл культа. Ну разве что какое-то открытие перевернуло бы с ног на голову весь смысл родного или какой-то его части, но это уже абстрактные соображения. До сих пор все подобные "корректировки" как бы остаются в допустимых пределах, не нарушают смысла.
- Можете ли вы рассказать больше о так называемом традиционном движении?
- Это не столько движение, сколько некая идея, под которой подписались несколько групп. В предпосылке она возникла как ответ на различные либеральные и эклектичные идеи, все более смелые, проникающие в родное общество. В рамках RT было проведено несколько неформальных собраний, один съезд и два праздника рода в сочетании с митингами, назначенными на последние выходные августа. Существует также письменная работа в виде декларации о традициях коренных народов от 2018, в рамках которой были уточнены принципы традиционного местного самоуправления, а также единый пантеон, который я частично изложил выше. В разработке находятся мифы, частично разработанные и опубликованные, в будущем, вероятно, будут и другие публикации.
- Я помню, что после публикации декларации о традиционном происхождении было несколько голосов умеренной критики. Сейчас я говорю не о критике предположений, которая обычно приходила извне окружающей среды, а о замечаниях, касающихся того, что скрывается в словах родного народа. Если родная Вера — как вы сами отмечали в начале — "этническая религия, основанная на верованиях дохристианских славян и их продолжении, сохранившемся в более позднем фольклоре этих народов", то здесь мы имеем дело с плеоназмом. Мало того, были голоса, что создание традиционного родословия облагораживает существование нетрадиционного родословия, что, в свою очередь, противоречит определению (или определениям) местной веры.
- Это вопрос именования. Я бы предпочел вообще не использовать понятие "родное", оно неестественно и плохо звучит-но, тем не менее, оно определяет какой-то концептуальный диапазон. Проблема в том, что это понятие становится не в фокусе. Под "обычным" родным руководством подписывается все большая группа фантастов и обычных сумасшедших. Родными называются очень многочисленные интернет-статисты-то есть люди, которые не принимают никакого участия в жизни окружающей среды и, вероятно, их духовная жизнь тоже не слишком богата, и все же это люди громкие и имеющие много, чтобы сказать, что и как "должно". Коренным народом сегодня называют первобытный антиклерикализм, либеральное смешение традиций и полное шурство типа Великой Лехии. Наконец, родными также называются некоторые группы, которые даже другие родные не признают таковыми. Отсюда и вполне спонтанное, впрочем, желание изолироваться. Кроме того, определение себя создает ситуацию, в которой элементы, оставленные вне множества, также обязаны это делать.
Храм Стокроц (Фото: Давид Шимански)
- В остальном я знаю, что под псевдонимом Земляслав Гжегожевич вы издали две книги по отечественному богословию — "Вера, Земля, Семья" i "О богах и людях". В последнем появляются такие термины, как Закон и Ява, которые происходят непосредственно из относительно недавней подделки, которая называется "Закон и Ява". "Книга Велеса". Правда, вы отметили, что эти имена не изменяют сущность мира, более того, они подразумевают функции отдельных миров. Однако я не могу не задать вопрос, не подтверждает ли такое отношение излишне откровенные фальсификации, которые, в конце концов, неоспоримо вредят познанию истинных верований предков?
- Подделка или нет, "Книга Велеса" это громкое издание, оказавшее немалое влияние на развитие родного государства на востоке и хотя бы ради этого достойное интереса. Проблема заключалась бы в том, чтобы рассматривать ее, конечно, как исторический источник, но термины "Prawia" и "Jawia" — у меня сложилось впечатление — уже давно широко распространены в употреблении, в том числе и в Польше. Они представляют собой вполне естественное дополнение к понятийной последовательности-тройственность мира, пожалуй, бесспорно принята польскими родными, а это лишь вспомогательные названия. Можно предположить, что такие термины также существовали тысячу лет назад. Некоторые аналогии, впрочем, можно отметить в случае распространения символа "Руки Бога". Следовательно, я не считаю, что это какая-то аутентификация подделки, как вы сами замечаете, это просто имена, не меняющие сущности мира, относящиеся к концепции, известной не только по картам "Книги Велеса".
- В заключение-что, по вашему мнению, несет в себе будущее? Какие перспективы вы видите для дальнейшего развития польского родного государства?
- У меня сложилось впечатление, что проходит определенная эпоха, и коренное население скорее утвердится как маргинальное движение, возможно, даже более ортодоксальное, чем сегодня, но никогда не меняющее своей численности. Задача состоит в том, чтобы воспитать поколение детей в духе родной веры, но я боюсь, что рождаемость среди нас слишком мала для этого, и это все равно будет больше движение новообращенных. Я также думаю, что разрыв-между фактическими коренными жителями и интернет-статистами, выбирающими легкую, мелкую и арелигиозную псевдодуховность в славянских одеждах — будет углубляться в ущерб первым по популярности, пока не пройдет мода на славянство и возможность монетизировать его. С другой стороны, происходит также много хорошего, возникают храмы, инициативы, развиваются идеи, пламя не только поддерживается, но иногда кажется, что оно горит ярче и сильнее. Единственное, что иногда беспокоит, — это количество и качество людей, стоящих в кругу вокруг него. Но это также проверит время.
