Если ребенок не был зачат в браке, постель мужчины мог занять его отец или брат. Празднование солнцестояния у славян, в свою очередь, ассоциировалось со священной распущенностью.
Если в браке несколько лет не удавалось зачать ребенка, ложе мужчины могло занять его отец или брат. Празднование солнцестояния у славян, в свою очередь, ассоциировалось со священной распущенностью.
Поскольку наша мифология далеко не так развита, как греческая или германская, любая попытка углубиться в тему древнеславянских божеств сопряжена с риском. Многие специалисты — этнологи, историки и археологи — признают, что независимо от того, что мы пишем, наши данные могут быть как бессмыслицей, так и чистой правдой.
Уличная общественность тоже ничего не знала. В опросе на тему «Сколько славянских богов вы знаете?» большинство ответило, что ни одного. Четверо вспомнили Перуна, а шестеро произнесли имя Зевса. Таким образом, с некоторой долей преувеличения можно сказать, что греческий владыка Олимпа вызывает больше резонанса, чем наши собственные боги.
Почва для дезинформации. Этнолог Елена Заградникова из Словацкого национального музея в Мартине признает наличие определенных проблем в исследовании дохристианских представлений о богах. «Полных письменных данных не сохранилось. Мы собираем информацию из путевых заметок арабских путешественников и торговцев, из записей других религий, особенно христианства, из различных фольклорных источников. Мы также опираемся на труд Мефодия «Судебное право народа». Однако это лишь частичная информация. Вся эта тема также является обширной почвой для дезинформации. Мы можем пополнить ее только в том случае, если появятся другие ценные материалы, написанные, скажем, Гораздом, Мефодием или его последователями».
Эксперт утверждает, что результат также искажается восприятием отдельных людей. «Возьмем путешественника из арабского мира. То, что он здесь увидел, он воспринял специфически, то есть через призму культуры, в которой он вырос. Логично, что он затем интерпретировал это именно так».
Историк и этнолог Катарина Надаска согласна с этим. «Исследования проводить сложно, сохранилось мало свидетельств того, как именно выглядел пантеон древнеславянских богов. В основном сохранились вторичные источники, летописи, сказки, и это также в основном касается восточных славян». Князь Владимир, построивший киевский пантеон славянских богов в 980 году, тоже мало чем помог. Приняв христианство в конце жизни, он приказал его снести.
По словам Надаски, самые большие проблемы связаны с картированием божеств западных славян, то есть божеств Эльбо-Балтийского региона. «Многие предположения невозможно научно проверить. Информация долгое время передавалась только устно. Письменные сказки и мифы начали расцветать только в эпоху романтизма, и в нашей стране это в основном делали представители поколения Штур и их предшественники. Кроме того, Словакия была частью Венгрии, что затрудняло процесс самопознания».
Они также сохранились в христианстве. По словам автора книги «Мир славянских богов и демонов» Зденека Вани, самым ранним информатором о славянской религии был Прокопий Кесарийский в VI веке. Петр Лаца в журнале «Теолог», издаваемом Греко-католическим богословским факультетом в Прешове, утверждает: «Славяне в древности, в дославянскую эпоху, оставались язычниками. Они прославляли и почитали силы природы и множество добрых и злых богов. Постепенно у них развилась идея триединства самых могущественных богов. И отсюда был лишь небольшой шаг к монотеизму».
Этнолог Заградникова утверждает, что «нам нужно определить, кто такие язычники на самом деле. Согласно словарю словацкого языка, язычник — это тот, кто исповедует политеизм или идолопоклонство. Другое значение этого слова — нехристианин, язычник в христианском смысле этого слова, то есть не неверующий ни в какой другой культ. Славяне были религиозны, у них были свои культы. Они могли быть неверующими только с точки зрения другой религии, например, христианства или ислама. Дело в том, что они верили в богов».
Хотя многие считают Кирилла и Мефодия первыми распространителями христианства в нашей стране, христианские учения появились здесь и раньше. Даже их позднее распространение не вытеснило существование древних славянских божеств. Как объясняет Заградникова, многие из них сохранились до наших дней в образе демонов или сказочных существ. «Возьмем, например, Вихрицу, которая изначально была богиней очень опасного ветра и одновременно дочерью бога ветра Стрибога. Или Мелузину, которая воет у вашего дымохода зимой и приносит снег. Феи, девицы, русалки, ведьмы, стриги и другие существа также сохранились в фольклоре».
По словам этнолога, хотя мы и отказались от веры древних славян, она до сих пор сохранилась в выражениях, проклятиях и сказках. «Еще до рубежа XIX и XX веков было принято оставлять так называемую бороду Велеса (связку зерна) в поле в качестве подношения богу, защищающему поля и урожай. Дуб посвящали Перуну, богу молний, дождя и бурь, и до конца XIX века люди клали дубовые ветви на чердак своих домов в качестве защиты от молний».
Заградникова отрицает, что славянские боги внушали страх. «В рамках их культа люди стремились угодить им, приносили им дары, чтобы поддержать их хорошие качества и подавить плохие. Например, люди верили, что если они будут чистить колодцы и приносить им дары, то те будут давать им хорошую воду круглый год. Так что речь шла о внутренней вере людей, а не о страхе».
Историк Катарина Надаска также отвергает это. «Славяне исповедовали естественную религию, у них не было каменных, а деревянных храмов, но в основном это были просто своего рода жертвенные места. Они поклонялись стихиям, которые олицетворяли в вышеупомянутом пантеоне. Я бы говорила не о страхе, а скорее о поклонении. Целью было угодить богу в том, что им было нужно».
По словам Надаски, существовало глубокое уважение к умершим предкам. «Если славяне действительно кого-то и боялись, так это мертвых. Поэтому во время похорон они совершали действия, которые должны были гарантировать, что мертвые не смогут вернуться. Например, в крыше дома проделывали отверстие, и покойного вытаскивали через него на доске, что символизировало, что он никогда не найдет дорогу обратно».
Славяне знали как скелетные, так и кремационные захоронения. «Всё поселение собиралось у могилы, и прямо там устраивался погребальный пир, то, что мы сегодня называем каром. Затем могилу посещали ещё девять дней. Всегда приносили жертвенные подношения, такие как медовуха, каша, квас и тому подобное. Поэтому люди боялись не богов, а мертвых», — объясняет Надаска.
Священная распущенность. Некоторые ритуалы сохранились до наших дней. Например, по словам Надаски, это выпечка знаменитых моравских круглых лепешек с начинкой из мака, орехов или творога. «Круглая форма пришла от древних славян; это была церемониальная выпечка, которую начиняли медом, символизирующим форму почитаемого солнца».
Еще один пережиток прошлого — кнут и приданое. «Женщину должны были бить кнутом, сплетенным из свежей лозы, что, как считалось, должно было даровать ей плодородие, гибкость и здоровье. Приданое выполняло очищающую, омолаживающую функцию. Цель заключалась в том, чтобы женщины не страдали от болезней и могли рожать детей», — говорит Надаска.
Женщины имели десять и более детей, и, по словам историка, древние славяне также практиковали полигамию. «Если мужчина мог содержать более одной жены, он их имел. Целью было иметь как можно больше детей, потому что в моральных нормах того времени они были также дешевой рабочей силой».
Интересен тот факт, что празднование летнего солнцестояния длилось несколько недель. «В то время существовал период так называемой священной распущенности. Идея заключалась в том, чтобы как можно больше женщин имели как можно больше отношений с мужчинами. Дети считались благословением, и не имело большого значения, были ли они от брака или нет», — говорит Надаска.
Также существовал обычай, согласно которому, если ребенок не был зачат в браке в течение нескольких лет, ложе мужчины могло занять его отец или брат. Заградникова добавляет, что «славяне также знали о браках с зятем — когда муж был еще «незрелым», его отец мог заменить его в сексуальном плане, а дети от таких отношений автоматически считались детьми сына». Одним из обычаев также было совершение полового акта в борозде поля во время первой весенней вспашки в попытке обеспечить плодородие земли.
Равномерного распределения не существует.
Первоначальные церемонии постепенно трансформировались в христианские.
Этнолог Елена Заградникова предпочитает деление богов, представленное Зденеком Ваней в его книге «Мир славянских богов и демонов». «Первая группа состояла из четырех богов, общих для всех славянских народов. Это были Сварог, Сварожич-Дажбог, Перун и Велес. В русском круге (восточных славянах) Ваня упоминает, среди прочих, Стрибога, Мокошу и Трояна. Третья группа состояла из богов Эльбо-Балтийского региона, то есть западных славян. Сюда входят Радегаст, Свантовит, Триглав, Ругиевит и другие».
Этнолог Елена Заградникова и историк и этнолог Катарина Надаска также знают о другом делении. «Среди западных славян Свантовит имел статус верховного бога. В этот круг также входили Ругиевит, Поренутий или Триглав, Радегаст и Чернобох. У этих божеств было больше голов, что подчеркивало их всемогущество». По словам историка, среди восточных славян богом богов был Перун, которому принадлежала богиня Мокош или боги Дажбог, Хорс, Велес, Стрибо или Симаргль.
Надаска утверждает, что после принятия христианства Перун преобразился в святого Илию, который также иконографически изображается подобным образом, а Велес — в фигуру святого Власия. «Поскольку христианство в нашей стране не распространялось с большим кровопролитием, укоренившиеся обряды постепенно перенимались и постепенно видоизменялись. Несколько христианских церквей были построены непосредственно на местах языческих культов, это особенно характерно для восточных славян. Если людей учили ходить туда, они продолжали туда ходить, просто изменился бог, которому они поклонялись».
Самые известные боги
Сварог — бог-законодатель, создавший мир, а также установивший моногамию как для мужчин, так и для женщин. Он был основным богом — отцом.
Сварожич-Дажбог – бог Солнца, сын Сварога. Согласно одной легенде, его отец сотворил мир, а затем спрятался в яйце. С тех пор его сын возит его по небу в колеснице, восходя на востоке утром и заходя на западе. Следовательно, он и есть Солнце.
Перун – бог молний, дождя и бурь. Дуб был для него священным деревом, его ветви, как считалось, защищали от молний. У его статуи, которую построил князь Владимир, нужно было постоянно поддерживать огонь, и для этого использовались только дубовые поленья.
Велес – бог земледелия. Борода Велеса (пучок зерна) оставлялась в поле в качестве жертвы. Он отвечал за урожай, и стада скота подчинялись ему. Он также заботился о подземном мире, о мире ином. Наши предки представляли его как рощу, окруженную бескрайними пастбищами. Он следил за тем, чтобы ни одна душа не сбежала оттуда. В те времена мертвых действительно хоронили в рощах. Считалось, что если душа человека придет к нему в гости, то в образе птицы, которой нужно будет где-нибудь приземлиться.
Свантовит – у некоторых славян он пользовался статусом высшего бога. Он отвечал за войну и экономику. У него был большой конь, на котором он водил людей в бой, а его свита состояла из 300 всадников. С ним связан интересный обряд: жрец прятался за огромным пирогом и спрашивал присутствующих, видят ли они его. Если они его не видели, он желал им обильного урожая, из которого можно было испечь еще один большой пирог. При этом в его святилище содержался белый жеребец, которого использовали для гадания и которого, как говорят, он лично использовал для ночных походов.
Мокош – одна из немногих богинь, почитание которой древними славянами подтверждено на 100%. Некоторые русские источники упоминают её как богиню-мать, ответственную также за благополучные роды.
Морена – богиня смерти и зимы. Она до сих пор поджигает себя и бросается в воду. Легенда гласит, что если её не вынесут за пределы деревни и не уничтожат стихией, она продолжит ругать.
Лада – по некоторым источникам, мать богов, но по другим – Мокош. Поклонение Ладе не подтверждено, предполагается, что она также могла быть куклой Весны.
В муниципалитетах до сих пор проводятся церемонии.
В Словакии существуют общины, проводящие обряды по старинным обычаям. Одна из них — Сватохай, исповедующая местную веру. На вопросы отвечает её член Велеслав, чьё настоящее имя — Пётр Кузьмишин.
Вы публиковали тексты о славянских божествах в блоге Sme и готовите книгу на их основе. Что в неё войдёт?
Каждая глава состоит из трех частей: первая — это молитва конкретному богу, вторая — легенда о нем, а третья — описание бога, как я его узнал из источников или как я лично пережил его во время медитации, когда это божество являлось мне.
Личный опыт общения с древними божествами? Кто бы в это поверил?
Даже эксперты признают проблему с подлинностью. Это моя вера, никто не может её оспорить. Если я что-то пережил, это неоспоримо. Более того, я сосредоточился на историях и легендах. Легенда одна, а рассказчиков много. Когда-то жили так называемые игричи. Они путешествовали и развлекали людей в деревнях, играя на музыкальных инструментах или рассказывая истории. Они слушали множество других. Так распространялись и формировались легенды, и так я тоже могу двигаться дальше.
Сколько общин в Словакии?
Мне известно о пяти действующих организациях, которые также проводят общенациональные обряды. Помимо Святой Рощи Родной Веры, существуют Перунов Круг, Карпатский Огонь, Рарог и Внуки Дажбога, а в Чехии, например, Родная Вера.Даже у экспертов возникают проблемы с надежными источниками. На чем вы основываете свои церемонии?
Внутри этих общин существуют три основных течения. Первое – преимущественно этнографическое и историческое, где церемонии основаны исключительно на исторических фактах. То, что не задокументировано, не существует. Второе течение – эзотерическое, что означает, что некоторые общины превращают божества в сферу энергии. Более ортодоксальные течения осуждают их за это. Третье течение – это срединный путь, нечто среднее между первым и вторым течениями. Мы принадлежим к этому направлению.
Ваши ритуалы могут навести кого-то на мысль, что вы принадлежите к секте.
Конечно, нет. Для нас важно лишь то, чтобы человек жил своей верой. У нас нет никаких правил или приказов, любой может присоединиться к нам и уйти в любое время. Нет никакого манипулирования или передачи собственности, мы терпимы к христианам и другим общинам. Напротив, это не совсем правда. Бывало, что христиане разрушали наше место жертвоприношения по приказу священника.
Как проходит церемония?
Все люди разные. Много лет назад церемонии были несколько грубоватыми, но сейчас они становятся более elaborate (сложными и изысканными). Люди воспринимают их как нечто более духовное, но с другой стороны, со стороны они кажутся более театральными. Мы чествуем разных богов в разные дни.
Что именно там происходит?
Я опишу нашу весеннюю церемонию приветствия. Участники стоят на восточной стороне церемониального круга. Он может быть вымышленным, украшенным цветами или выложенным камнями. По его окружности разбросаны маки или пшеница. Мы трижды обходим круг по часовой стрелке, произнося молитву. Мы отмечаем место встречи с богами, проходя по кругу. Затем мы встаем по кругу, и жрец (церемониальный руководитель) рассказывает историю. Затем он подходит к каждому из нас и проводит пасхальным яйцом по нашему телу, избавляя от болезней и плохих мыслей. Одновременно он дарит каждому из нас яйцо. В конце каждый участник окропляет себя дымом от смеси трав и моет руки.
Что это символизирует?
Очищение. Затем священник дает нам рог с медом, хлеб или дикий чеснок — подношение, с которым мы снова обходим круг по часовой стрелке. Тот, кто выпьет мед, может произнести свое желание вслух. От него мурашки по коже, настолько он крепкий. В конце круг обходит в обратном направлении, берут Морену, поджигают и бросают в воду. Люди бросают в нее яйца, что символизирует, что она должна забрать с собой все зло, накопившееся в нас за зиму.
