Федеральные журналисты узнали, чем живёт и дышит религиозная организация «Тэнгэри».
На днях «Независимая газета» опубликовала большую статью, посвящённую шаманизму. И хотя в ряде республик, в частности, Тыве, Якутии и Бурятии, он признан одной из традиционных религий, широкой публике о нём известно мало, отмечает издание.
По словам заведующей центром медицинской антропологии ИЭА РАН, доктора исторических наук Валентины Харитоновой, современный российский шаманизм – довольно многоплановое явление.
- Мы часто говорим о «возрождении», но имело ли место именно возрождение традиционного шаманизма – большой вопрос, – отметила она. – Пожалуй, гораздо больше возникло каких-то новых явлений на его основе. Традиционный, классический шаманизм – явление ушедшей эпохи. Тогда шаман был, в первую очередь, лидером общины, обязанным выполнять определённые функции, человеком, который посредством «общения с духами» мог обеспечивать конкретным людям и роду в целом нормальное существование, в том числе здоровье.
Первые «новые шаманы», которые появились в 90-е годы, по словам эксперта, были связаны с целительскими организациями в Москве и Петербурге.
- Можно сказать, что модель «шаманской организации» появилась в столице и этой моделью были целительские клиники. В республиках они через какое-то время превратились в местные религиозные организации шаманов (МРОШ), – пояснила Валентина Харитонова. – Этим религиозным сообществам предоставлялись помещения, они ничего не платили со своих сборов, а до начала 2000-х годов работали именно как клиники. Там даже были расписаны расценки на услуги.
Некоторые шаманские организации с самого начала своей деятельности активно восстанавливали традиционные праздники – писали сценарии, организовывали само действо, рассказала завцентром медицинской антропологии ИЭА РАН.
- В Хакасии, например, МРОШ занялись возрождением традиционных религиозных обрядов. Шаманы из Улан-Удэ проводят – и не только на своей территории – тайлганы. Это обряды поминовения и жертвоприношения духам предков. Для бурят это ещё незабытая форма ритуалов, которую они достаточно легко возродили, – подчеркнула специалист РАН. – Кстати, когда шаманы регистрировали свои организации, им предлагали типовые образцы документов, которые во многих случаях просто переписывались – на тот момент важно было формально зарегистрироваться. Доходило до курьёзов: в деятельность будущих организаций записывали порой то, что к ним не могло иметь отношения – например, чтение лекций.
«Бесконечные болезни и неприятности»
Эксперт также рассказала о так называемой шаманской болезни, которая настигает любого избранного духами человека.
- Это мощнейший духовный кризис, во время которого идёт становление шамана, в результате чего он сможет получить бубен и начать практиковать. Сейчас новые шаманы могут сказать, что это просто бесконечные болезни или неприятности в жизни кандидата. Доходит до смешного. Одна из моих респонденток рассказала, что её шаманской болезнью был не проходивший три года насморк, – отметила Валентина Харитонова.
По её словам, «шаманами» сейчас называет себя множество людей, но большинство из них – те, кто стремится к духовному совершенствованию.
- Они с тем же успехом могут заниматься, например, медитацией или йогой. Всё это имеет отношение к сфере нью-эйджа, а исследователи часто относят к ней вообще всю современную шаманскую практику – как в России, так и на западе. Но в основе лежит самая общая идея: мы занимаемся шаманизмом, то есть общаемся с духами. Важно разграничивать российский неошаманизм и «городской» как новое явление на территориях, где шаманизма ранее не было, «экспериенциальный шаманизм», а также практики самосовершенствования или стремления к развитию сверхспособностей, – цитирует «НГ» Валентину Харитонову. – У шаманов есть примеры оформления конфессиональной жизни, которым они стремятся подражать: начинают строить храмы, которых никогда не было в практике шаманизма, стремятся к объединению и централизации МРОШ в пределах республик. Появилась идея выстраивания общегосударственной структуры: почти десять лет назад она была просто высмеяна самими шаманами, а теперь ее пытаются реализовать в Туве.
«Спрос другого рода»
Собеседница издания упомянула и о шаманах с берегов Байкала.
- В Бурятии и Иркутской области всё тоже шло к созданию централизованной системы, которая бы объединила всех бурят. Шаманы МРОШ «Тэнгэри» из Улан-Удэ много лет ездят по республике и Забайкальскому краю, Приангарью для проведения больших тайлганов. Например, на острове Ольхон, в Тункинской долине. Это уже воспринимается как культурно-религиозное движение объединительного характера. Но, несмотря на то, что шаманы уверены, будто проводят обряды для местного населения, сами жители могут о них даже не знать, или не соглашаться с обрядами на их родовых священных местах, – пояснила Харитонова. – Так, в Тункинской долине «Тэнгэри» по требованию местных жителей проводит свои тайлганы не на самом священном месте Буха-Нойон, а по договорённости с сельсоветом недалеко от него. В Якутии летний праздник нового года Ысыах, в котором участвуют «белые шаманы» (жрецы), стал официальным праздником республиканского значения и масштаба.
Интерес к шаманизму в стране есть, добавила специалист, но проявляется он по-разному.
- Если «свои» часто воспринимают шаманизм в контексте стремления к национально-культурной идентичности, то хотя спрос на шаманов у представителей других культур тоже высок, но это спрос другого рода. Например, в шаманские объединения часто приезжают психологи – люди разных национальностей, поскольку у них есть внутренний запрос на освоение этих практик. Кстати, можно даже сказать, что происходит своеобразный обмен опытом: психологи идут в шаманизм, а шаманы стремятся стать психологами, интерес обоюдный, – заключила заведующая центром медицинской антропологии ИЭА РАН.
Напомним, недавно известный сектовед и зампред экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции России Александр Дворкин заявил, что шаманизм не сможет стать официальной конфессией в России. По мнению Дворкина, он может считаться лишь религиозно-магической практикой.
- Даже если мы говорим о традиционном шаманизме, который практиковался у некоторых народов, он не объединён ни в какую организацию, систему. Есть шаман племени, у другого племени может быть совсем другой шаман. Не существует аутентичных школ шаманов, – заявил эксперт. – Нельзя научиться быть шаманом, поступить на курсы, получить диплом. Когда шаман умирает, он передаёт свою связь с духами, свои силы и полномочия одному из учеников. На этом шаманизм построен. Таким образом, всевозможные шаманские курсы и обучающие семинары, на которые сегодня зазывают доверчивых граждан – абсолютный оккультный новодел, имеющий примерно такое же отношение к настоящему шаманизму, как развесистая клюква к подлинной российской флоре.
