Почти через весь евразийский континент простирается обширная Великая Степь. С запада её граница проходит по Дунаю, и от восточной Европы она пролегает чуть ли не до берегов Тихого океана. На юге она берет начало у Кавказских гор Черного и Каспийских морей, а на севере ограничивается Российской лесостепью.
Издревле на огромных просторах Великой Степи расселились племена, которые сегодня называют тюркскими. У них была общая группа языков, сходный образ жизни, традиции. Общими у тюрков были и верования. Эта религия древних тюрков получила в науке название тенгрианство (иногда используют термин "тенгризм"). Так назвал этот комплекс верований казахский писатель-этнограф Чокан Валиханов, а ввёл в научный лексикон — французский исследователь Жан-Поль Ру.
Тенгрианство не получило фиксацию в письменном виде, а со временем оно было во многом потеснено мировыми религиями. Поэтому сегодня исследователи сталкиваются с серьёзными трудностями при изучении этой веры. Они опираются на материалы этнографии, изучают традиции тюркских народов, чудом сохранившиеся с глубокой древности. Иногда находятся редкие письменные источники, из которых можно почерпнуть скупые сведения о культе Тенгри. Однако и сегодня рассуждения о тенгрианстве носят во многом гипотетический характер.
Назым Рахимбердиева. Волк Бозкурт.
Древние тюрки, как и многие другие народы, ощущали тесную связь с окружающей их природой. Поэтому весь мир вокруг себя они одушевляли. Почитали они и священных животных, особенно волка (Кок бори́). Это существо, называемое Бозкурт, с синим цветом шерсти, посланное с небес, считалось духом-покровителем тюрков.
Иллюстрация Ирины Дручининой
Ещё одна древняя легенда гласит, что однажды волчица спасла жизнь искалеченному врагами мальчику и стала ему женой. Один из их потомков – Ашина, согласно преданию, считается родоначальником тюркского племени.
Согласно верованиям степняков, всё подчиняется главному, верховному божеству, который создал Мир и установил Закон – порядок существования всего сотворённого. Этот верховный бог – Тенгри – Великое синее Небо. (У разных народов распространены разные наименования этого бога – Тенери, Тэнир, Тэнгери, Тура, Дэнир, Тэнгер и др.).
«…Когда не было ни земли, ни неба, а был только один необъятный океан. Однажды внутри океана возник Белый Свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри него спал бог Тенгри – прародитель всего Мира. Он спал очень долго, миллионы и миллионы лет, и вот однажды проснулся. Тенгри разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца Тенгри сотворил Небо, а из нижней сделал Землю»
— так рассказывает один из древнетюрскских мифов о появлении Тенгри и рождении мира. (Цитата из книги О. Жанайдарова "Мифы древнего Казахстана")
Назым Рахимбердиева. Великий дух неба Бир Тенгри
Однако в сотворённом Тенгри мире царил беспорядок и хаос. Небесные светила не знали, как и куда двигаться, ветры не могли умерить свой характер и силу, всё время гремел гром и бушевали ураганы. Тогда Тенгри взял свой посох и закрепил его между небом и землёй. Вокруг него «завертелись» время и пространство, так был установлен Мировой Порядок. Точку, где посох входит в небо, мы можем видеть каждую ночь – это неподвижная Полярная звезда, которую тюрки называют Небесный Кол.
Иллюстрация Ирины Дручининой
Мир, созданный Тенгри, разделён на три части: верхнюю – небесную (мир богов и светлых духов); серединную – земную (мир людей, зверей и духов природы); и нижнюю – подземную (мир коварного подземного владыки, тёмных духов и демонов).
Держатся они на Мировой Оси – священном дереве с золотыми ветвями и листьями. Древо растёт на высокой горе Суме́р (Хан Тенгри). Корнями он удерживает нижний мир, ствол его является стержнем среднего мира, а крона уходит высоко в Небо – в обиталище самого Тенгри.
Назым Рахимбердиева. Дерево, соединяющее небесный, земной и подземный миры
Каждый день на его ветви прилетает волшебная птица Симург и оставляет там золотое яйцо – солнце. К вечеру из нижнего мира поднимается страшный дракон и проглатывает яйцо. Таким образом, происходит смена дня и ночи, света и тьмы, борьба добра и зла.
Этнографы сообщают, что обычно тенгрианские ритуалы проводились рядом с горой или высоким одиноким деревом, которые олицетворяли собой мировую ось. Такое дерево традиционно украшалось лентами. Примечательно, что отголоски древней традиции сохранились у тюркских народов до сих пор. И сейчас у деревьев, растущих в сакральных (или памятных) местах на ветках повязывают кусочки ткани «на удачу».
Тенгри установил в мире людей власть кага́нов (правителей), которые вершат его волю на земле. Если каган нарушает закон, то Тенгри карает его. Гнев Бога может обрушиваться и на народ, подвластный неправедному правителю.
Кроме того, Тенгри каждого рождённого человека наделяет душой и судьбой — кут. (Отметим, что у слова «кут» есть и другое значение – «благо», «добро»).
Человек волен прожить свою жизнь так, как захочет, однако всех ждёт воздаяние по заслугам. Если он был праведным, добрым, справедливым, честным, то после смерти его кут попадёт вновь на небеса, а если нарушал нормы человеческой морали, то местом обиталища его души после кончины станет мрачный подземный загробный мир, где правит Эрлик (Эрклик, Жергилик, Эр-Каан, Ирлик и др.).
Назым Рахимбердиева. Дух подземного мира Эрлик.
Древние тюрки, наблюдая за природой, видели, что бо́льшая часть вещей в мире имеет двойственную природу, как две стороны одной медали: без тьмы нет света, без ночи – дня, добро противостоит злу, горе сменяет радость, за жизнью наступает смерть... Поэтому и у Тенгри – олицетворяющего мужское, созидательное начало, есть «оборотная сторона», уравновешивающая мироздание. Это богиня-мать Ума́й (Хумай, Ымай, Этүгэн, иногда Умайя), которая, практически, неразделима с Тенгри. Если верховный бог – это чистое, совершенное Небо, то олицетворением Умай является плодоносящая Земля. Супруга Тенгри — покровительница женщин, особенно заботится она о тех, кто вскоре должен стать матерью, помогает им во время родов, а после – оберегает их детей от различных бед и несчастий.
Назым Рахимбердиева. Умай.
В мифах говорится: «На девятом небесном слое у Тенгри Улькена и его сыновей растёт священная берёза, на ветвях которой, словно лист, висит кут – жизненная сила человека. Когда наступит время кому-либо родиться, по воле Тенгри кут падает со священного древа и попадает через дымоход в дом. При этом Тенгри определяет будущую судьбу человека. Вместе с кутом в дом входит и Умай, которая охраняет его даже во чреве матери. При родах она помогает ребенку явиться на свет, вступает в борьбу со злым духом Эркликом, который препятствует рождению и тянет ребенка к себе…Тенгри Умай находится около ребёнка и опекает его, пока он не начнёт ходить, бегать и, главное, понимать речь, легко говорить, то есть до 5-6 лет. Затем общение ребёнка с Умай прекращается, и он растёт самостоятельно»
(Цитата из книги О. Жанайдарова "Мифы древнего Казахстана")
Древние тюрки почитали и других божеств: они поклонялись огню – воплощение богини От-Ана (Огонь-Мать) и домашнему очагу. Священными были Земля и Вода — их олицетворяло божество Жер-Су (Йер-Су). Боялись козней вечного врага Тенгри – бога зла и властителя мрачного загробного мира Эрлика
Назым Рахимбердиева. Богиня Жер-Су
Очень важны были для тюрков-кочевников боги-братья Светлого (Цветного) Пути и Тёмного Пути. Первый из них выезжает на Небо на рассвете и освещает людям дорогу, даёт радость и жизненную силу. Ночью его сменяет второй брат, который, пока все спят, исправляет сделанные днём людьми ошибки, помогает не сбиться с пути странникам, облегчает страдания больным и несчастным, наказывает неправедных и грешных.
Кроме богов, согласно верованиям тюрков, весь мир заселён различными духами. Духи природные – хозяева гор, ущелий, рек, водоёмов, лесов, деревьев и т.п., «охраняют» вход в «невидимый», «параллельный» мир. Они бывают светлые и тёмные, обитающие на небе, земле или в подземном мире. Существуют духи добрые, расположенные к человеку и злые, враждебные. Чистые духи ́ подчиняются Тенгри, а нечистыми́ управляет Эрлик. Места обитания духов издревле почитались как сакральные, священные. В наиболее важных из них проводились ритуалы, моления и жертвоприношения.
Гора Хан-Тенгри. Тянь-Шань.
Однако есть и другие духи – духи умерших людей, их называют Аруа́хами (Онгон). До сегодняшнего дня почитание, уважительное отношение к духам умерших предков является чертой менталитета многих тюркских народов. Считается, что аруа́хи могут помогать своим потомкам, если те помнят о них, посещают их могилы, устраивают поминальные обряды. И, наоборот, могут сделать жизнь невыносимой, приносить несчастья, болезни и смерть в дом тех, кто забывает о своих умерших родных.
Согласно древним верованиям, если человека застала ночь в пути, и нет рядом жилья или пристанища, то лучше всего ему заночевать у места чьего-нибудь захоронения, совершив поминальную молитву и положенный в этом случае обряд, – тогда до наступления утра он будет находиться под покровительством Аруаха.
Согласно старинной традиции, сохранившейся до сегодняшнего дня у тюрков, каждый должен знать своих предков до седьмого колена, хранить память о них и их деяниях. Это очень ценно с этической точки зрения – каждый живущий, в таком случае, должен думать о том, какая память останется потомкам после его смерти на много поколений вперед.
Древнетюркская руническая надпись на стеле. Орхон. Монголия.
Особым уважением окружалась память о культурных героях, прославившихся ратными подвигами, или духовными достижениями. В честь таких предков тюрки устанавливали каменные плиты, с надписями на них. Примечательно, что именно такие памятники, обнаруженные в Монголии, послужили началом расшифровки древнетюрскского рунического письма. А первым расшифрованным словом, оказалось слово «Тенгри»!
Слово "Тенгри" выполненное рунической письменностью. Читается справа налево
В честь предков-героев тюрки возводили каменные памятники, которые сейчас называют балбалы.
Считается что этимология русского названия «каменная баба», восходит к тюркскому «балбал», что означает «пращур», «дед-отец»
Балбалы
Такие «Стражи Степи» «охраняют» и поныне огромные территории: от реки Орхон в Монголии до берегов Каспийского и Чёрного морей. Их можно встретить в России, на Северном Кавказе, в Причерноморье и Украине, и в странах Восточной Европы до самого Дуная. Некоторые исследователи древней тюркской культуры считают, что такой памятник воспринимался, как место встречи между людьми и аруахом.
Иллюстрация Ирины Дручининой
Между миром людей и миром духов есть посредники, которые могут общаться с представителями разных миров – это шаманы. У тюрков их называют «баксы́» или «ка́мы». Баксы нельзя стать по желанию. Человек на эту «должность» выбирается сами́ми духами, которые «переделывают», «перетворя́ют» его тело и сознание так, что он получает новые способности и возможности, которых нет у обыкновенных людей. В зависимости от того, от каких именно духов шаман наделяется даром, он становится «белым» — и в последствии черпает свою силу в основном у светлых духов, «чёрным» – связан с темными духами, или же «большим» («великим») – тогда в его власти общение с духами любого из миров.
Представление о мироздании, рисунок на бубне шамана
В функции баксы входило множество обязанностей — «профессия» эта была не из лёгких. Камы должны были, вне зависимости от собственного желания, самочувствия и настроения, в любою погоду, время года или суток, лечить больных, искать пропажи (вещи, скот или людей), отводить несчастья от рода, противостоять катаклизмам и нежелательным природным явлениям, совершать различные обряды, связанные с жизненным циклом представителей своего племени – от помощи во время родов, до «проводов» умершего в мир мёртвых и многое другое.
Шаман на оз.Байкал
Всё это баксы осуществляет с помощью духов. Для того чтобы наладить эту связь с «потусторонним» миром, шаман должен войти в определённое состояние, близкое к трансу. Оно достигается путём особого обряда-ритуала, который в науке получил название камла́ние. Во время камлания шаман совершает ритуальные движения, читает заклинания и, как правило, использует музыкальный инструмент – чаще всего это бубен. Для казахских и киргизских камов любимым «шаманским» инструментом стал кобыз.
Тенгрианство, которое основывалось на тесной связи кочевников с природой, оказалось очень жизнестойким на протяжении веков. Отголоски этого древнего верования и сегодня частично сохраняются у многих тюркских народов в некоторых обрядах, суевериях, традициях, поговорках и «крылатых» выражениях и даже в собственных именах.
Даже после того как тенгрианство стало вытеснятся другими крупными религиями, бо́льшая часть населения Великой Степи не отказывалась совсем от древней веры предков в Великого Тенгри, и тюрки ещё долго оставались приверженцами тенгрианства. Причём, новая вера интерпретировалась ими по-своему, приспосабливалась к уже сложившемуся мировоззрению и традициям, легко уживаясь с местными представлениями об устройстве мира и древними ритуалами.
Французский учёный-историк Жан Поль Ру, исследовавший древнюю религию тюрков писал:
«Эти люди, с интересом относясь к любой религии, не раздумывая и беря для себя нужное, становились христианами, буддистами, манихейцами, маздаистами, мусульманами. Исповедуя эти религии, они сохраняли свои первоначальные мировоззренческие установки. Не будучи религиозными фанатиками, не ограничивая никого в верованиях, проявляли невиданную в истории терпимость, понимание и почитание»
Сегодня эта религия переживает возрождение в среде неоязычников-тенгрианцев. Они стараются восстанавливать древние обряды, а иногда и изобретают нечто новое, в духе тенгрианства.
Так, уже в наши дни, эта древняя религия обрела собственную символику. Солярный знак – крест в круге, который может читаться и как солнце, и как колесо жизни, и как шаманский бубен, и как шанырак – навершие юрты – дома кочевников. Промежутки этого колеса заполняют четыре рунических знака – это написание имени Тенгри.
Современный символ тенгрианства
Таким образом тенгрианство продолжает свою жизнь. Это своеобразная «генетическая память», в которой главным объектом поклонения потомков тюрков выступает сама природа, как олицетворение Бога, а главным человеческим качеством является умение жить в мире с ней, людьми и собой.
