В рамках учения Ариософии и немецкого эзотерического движения Фёлькиш, большой интерес представляет фигура гиперборейского бога Аполлона. Здесь я приведу две концепции, которые доминировали в фёлькиш-учениях: первую, гласящую о заимствовании Аполлона не из Малой Азии, но с ариогерманского Урхаймата; вторую, привязывающую Аполлона к архетипу «Космического Спасителя» (Heilbringer, Heiland), а значит, делающим его родственным образу Одина.
Первую концепцию выдвигал глава института SS «Наследие Предков» (Ahnenerbe) Герман Вирт. Он предложил германскую этимологию имени Аполлона.
«То, что Аполлон, Апулу, Аплу (Apulu, Aplu) является Божеством не эллинским, а ингевонским, — эту идею я выдвигаю впервые. Аполлон является зимнесолнцестоянченским Сыном Божьим «в водах»
Его имя... сохранилось в таких фризских топонимах как Apel(e), Apelsgae, Apelland (защищенный от волн островок в Северной Фрисландии), Apellum, потонувшая деревня на северном побережье и т.д. Древнефризское слово apol означает «болото», «лужа с водой» и соответствует англо-саксонскому pol, английскому pool, нидерландскому poel, древневерхненемецкому pfuohl, средненижненемецкому pul, pol, латинскому palus.
Это то же самое имя бога, что и Phol-, Pfol-, засвидетельствованное также в древневерхне-немецком: Phol-Balder в мерзебургских заклинаниях, зимнесолнцестоянческая «поездка в лес», во время которой у его жеребца вывихнулась нога, которая затем была исцелена Вотаном, богом месяца Юла; а также этот корень встречается в таких топонимах, как Pfuhlborn, что неподалеку от Заале, при Аподе; Pholesrunno, как и Bald(er) brunno в Эйфеле, Pholesauwa в Баварии и т.д.
Как я доказал в своих работах, эту страну гиперборейцев следует отождествить со старым Форситесландом (Forsitesland) или Форсетесландом (Forsetesland) (Житие Виллеборда, написанное Алкуином, гл. 10). Согласно свидетельству Снорри Стурлуссона и Эдды, Форсети является сыном Бальдра и Нанны. Форсети в Эдде — это уже плохо понимаемое имя, которое изначально означало не «председатель», а «местопребывания Фора», и восходит к древнефризскому seta, нижненемецкому saeta, баварскому setr, все еще сохраняясь сегодня во фризском sate — «двор», изначально — двор свободного мелкого землевладельца, Одалинга, Еделинга, по-древневерхнемецки — saze, по средневерхнемецки — sate»[1].
Для адекватного восприятия слов профессора Вирта, необходимо учитывать, что хоть он и являлся одним из главных экспертов по германским языкам и смежным сферам, сам он имел чётко-выраженное фризское происхождение и был германским патриотом, а многие его идеи теперь требуют гигантского пересмотра, некоторые и вовсе необходимо выкинуть.
Сторонники Вирта добавили ещё одну существенную деталь, касающаяся промежуточной прародины этих «форсетийцев». Обогнув Европу и пройдя через Гибралтар, они осели на юге Балканского полуострова, где стали известны грекам, под именем пеласгов, а семитам Ближнего Востока, под именем филистимлян.
Если культ Аполлона был заимствован, о чём говорят эллинские мифы о гиперборейских жрецах, то можно сказать, что аполлоническое начало в эллинской религии — это элемент привнесенный германцами. Тогда, для греков традиционным было дионисийское начало, а культ Вакха носил характер реакции к привнесённому культу Аполлона и продолжал исконно-эллинскую традицию.
Аполлон, вдобавок к своей солярно-годовой сущности, является также богом юношей. «Аполлон — Волк» потому, что был «вечным юношей». Он орудовал луком — оружием, к которому в эллинском обществе имелось презрение со стороны мужчин, им орудовали в основном варвары и юноши. Аполлон в себе проявляет черты, которые исторически закрепились за германскими варварами — он строил, но и разрушал. Он соорудил стены Трои, но и превращал целые города в пыль — это «наёмническая» деятельность варваров: Аполлон защищал скот, отгоняя волков, но также сам превращался в волка, поедая стада и управляя мышами, полчища которых насылал на посевы.
Примерно такую же позицию излагал пре-фёлькиш автор и крупный шведский учёный XVII в. Олаф Рудбек. Он был талантливым анатомом, ботаником, художником и писателем, оставившим после себя несколько произведений.
Одно из них — трехтомный труд на латинском языке под общим названием «Атлантика» — «Atland eller Manheim, Atlantica sive Manheim, vera Japheti posteriorum sedes et partia» (Упсала, 1690)
По его концепции, в древности Швеция носила имя Heligs Öja, или Helixoia/Heligsö, а эту форму древние греки, по непростительному незнанию шведского языка, записали как Эликсия (Остров блаженных). Тоже самое произошло со именами «Гиперборея», «Бор» и «Аполлон». А Аполлоном бог Солнца прагерманцев-гипербореян назван по тому принципу, который мы наблюдаем в ряде античных письменных источниках, где имена чужих богов заменяются на более понятные.
Прагерманцы имели обширный солнечный культ, который мы можем наблюдать и в известные для письменной истории времена германских народов, а в связке с подробностями гиперборейского мифа в эллинской культуре, привнесение Аполлона гипербореями в Грецию, похоже на обычное заимствование.
По другой же, более правдоподобной версии, которая встречается у ряда фёлькиш-авторов, Аполлон — образ, родственный Одину и Христу.
Аполлон — это солярное божество. Он предстаёт нам в обличии бога Знания, как и множество других солярных богов, ввиду связи Солнца с Гнозисом, ведь оно несёт свет (истину, знание) и им выжигает тьму (заблуждение, ложь, невежество). Яблоко со своей напоминающей Солнце формой и цветовой гаммой имеет сакрально-мистическое значение в культуре индоевропейских народов и является солярно-гностическим символом. Также «правильная», «гностическая» сущность Солнца связана с неотклонением от его пути.
Аполлон — это бог смены годовых циклов, т.е., «Бог Год». С этим связаны его постоянные улёты и прилёты из Гипербореи, которые в основном (хотя есть и иные описания) означают сменяемость двух половин Года — Лета и Зимы (разделение Года на два типично для индоевропейцев — в ведической традиции первая половина года называется «Деваяна» — «Путь Богов», а вторая — «Питрияна» — «Путь предков»).
На его роль в качестве божества жизненного и, в частности, годового цикла, указывает также наличие у мудрого гиперборейца Абариса палочки, по мановению которой приходят в движение Солнца и Луна (сменяемость светил — сменяемость дневного цикла, такой же важный жизненный цикл Солнца, составляющий другой — годовой) Аполлон — архетип Божьего сына, он сын Отца-Неба Зевса. Этот архетип относится к солярным богам «с погрешностью» относительно определённых традиций.
Он умирающий и воскресающий бог, ведь Солнце умирает в Зимнее солнцестояние, обозначая конец старого годового цикла и начало нового. Это «Божий ритм». Жизненный цикл Солнца соответствует годовому циклу — Солнце рождается в Зимнее солнцестояние, взрослеет к Летнему, стареет вновь к Зимнему и умирает. Бог Солнца всегда бог жизни и времени, хотя в последующие этапы эти «функции» обычно забирают другие боги. Скорее всего, прагерманское общество находилось на том этапе, когда Божий сын Солнце не потерял ещё все свои «черты» и являлся главнейшим из богов.
Бог Солнца — это не только непосредственное Солнце. Изначально у праиндоевропейцев бог Солнца был один. Ввиду тех фактов, что Солнце сын, так ещё и сын Неба, т.е., Деус Патера (Deus Pater), который выполняет также «функции» Демиурга, т.е., совершает события космогонического мифа. Сам Deus Pater потенциально вечен — он существует до событий космогонического мифа и после событий эсхатологического мифа. В этом контрасте Солнце понимается как юноша, как более молодая сила нежели Небо. Изначальное Солнце в представлениях индоевропейцев было либо андрогинным, либо юношеским.
Впоследствии солярный культ индоевропейцев разделился на два, т.к. разделилось андрогинное (бесполое)/юношеское представление о Солнце (образ юноши легко превращается в образ девушки) — они разделились на культ Солнца-женщины и Солнца-мужчины. Первый мы наблюдаем в германской Соли и в балтской Сауле. Второй мы видим более отчётливо — практически каждый индоевропейский солярный бог-мужчина. Этот культ бога-юноши превратился в близнецовый солярный культ, а юношей стало два. Это мы можем наблюдать на примере Аполлона и Гелиоса, Дажьбога и Хорса, Одина и Бальдра.
Уже на этом моменте можно сделать вывод, что Аполлон не был заимствован от прагерманцев. Культ Солнце-братьев выражается в отношениях Круга (Колеса, Лошади, Колесницы) — Хорса и Солнце-царя (Всеподателя Благ, Царя) Дажьбога у славян. Тоже самое происходит и в греческой мифологии — Гелиос это скорее непосредственное Солнце, его сила, а Аполлон направляет её (это обычно называется «Богом света»). Один проявляет в себе как и Правителя (Конунга), так и гностическую сущность Солнца.
Смерть Соли (непосредственного Солнца, женской богини) в Рагнарёк — это проявление одного и то же архетипа, как и у Одина, и его смерть — скорее всего, изначально это был один миф (завершение цикла), разделившийся на два, либо же два солярных божества имеют общие черты, что естественно.
Соль будет поглощена волком Сколлем, преследующим её (это отражение мифа о преследовании Луной Солнца, а поглощение — затмение). Нечто подобное мы видим в мифе Слова о полку Игореве относительно Солнца и туч, борьбы Дажьбога и Стрибога.
Исследователи нередко попадают в одну и ту же ошибку, пытаясь доказать, что один из этих двух богов трёх традиций является заимствованным. Предлагаются концепции заимствовании Хорса от индоарийцев, Одина «с востока»[2] и Аполлона из Малой Азии. У них не может уложиться в голове, как В пантеоне может быть два бога Солнца.
По ариософу Рудольфу Йохану Горслебену, существовала Древнейшая атлантическая христианская церковь, верившая во Христа за десятки тысячелетий до Рождества Христова и находившаяся на крайнем Севере. Но после крушения готско-гиперборейского культового центра (потопа Атлантиды) атланто-христианская религия попала на остров Иона (или Эон, где жили ионические племена, и где находилось святилище Аполлона)[3]. Таким образом, Аполлон был Христом до-Христа, представителем одного с ним архетипа Божьего Сына.
[1] Herman Wirth, «Die Ura Linda Chronic».
[2] Имеется ввиду работа Бритты Ферхаген «Пришел ли Один-Вотан с Востока?».
[3] Rudolf John Gorsleben, Hoch-Zeit der Menschheit, S. 197
