Старые дохристианские верования ушли в небытие, покрытые пылью и общим вытеснением. Так оно и было, по крайней мере, такова официальная версия, в которую многие хотели бы верить. Однако религии не уступают так легко, даже если мы свергнем, порубим, сожгем или утопим статуи их богов и, наконец, крестим всех язычников.
Древние боги или местные герои или демоны продолжают менять только данные в паспорте и костюме. Если вы когда-нибудь окажетесь в Микенах на Пелопоннесе, посетив руины цитадели легендарного Агамемнона, обратите внимание на гору, простирающуюся сразу за холмом, где находятся остатки циклопических стен и Львиные ворота. На протяжении сотен лет и до наших дней эта гора была посвящена пророку Илии, но не всегда так было. В древности на его вершине поклонялись богу Солнца Гелиосу. В греческом языке имена Илии и Гелиоса почти неразличимы Илиас-Илиос. С христианизацией древние боги олимпийского пантеона немного изменили свою внешность, но часто выживали там, где были, хотя вместо всесожженных жертв приходится довольствоваться запахом ладана. Случай Илии и Гелиоса касается не только горы рядом с Микенами, мы найдем подобную вершину рядом со Спартой,и в других местах мы окажемся на других. Места поклонения девственной Артемиде уступили место Деве Марии и так далее.
В случае средиземноморских культов, гораздо лучше засвидетельствованных в источниках свидетельств сохранения прежнего культа в новой, христианской форме, у нас предостаточно. Трудности возникают в таких областях, как широко понимаемое славянство, где, как мы знаем, источников уцелело мало. Несмотря на это, постоянно можно извлечь памятники древних верований, перенесенных в новую, христианскую реальность. Одним из очень сильных языческих налетов, которые сохранились особенно в восточном христианстве, является культ так называемого "культа". иконы, картины, изображающие чаще всего святых православной церкви.
Сами иконы, скорее всего, происходят от древних картин, изображающих умерших, часто сделанных в Восточном Средиземноморье. Само слово икона происходит от греческого слова Eikon, означающего просто изображение. Обычай рисовать такие картины, очень реалистично фиксирующие лицо умершего, был очень распространен в эллинистическом мире, а настоящая шахта этого типа артефактов — это пески Египта. Как известно, завоевания Александра Македонского в IV веке до н. они втянули эту часть мира в орбиту эллинского влияния, и греческая культура и язык стали быстро доминировать в этой области, одновременно вступая в интересное взаимодействие с местными традициями. Завоевание этой части мира Римом мало что изменило в этом вопросе, латынь никогда не доминировала в Восточном Средиземноморье, и только экспансия мусульман в VII веке н. э. прервала господство греческого языка в этой части Ближнего Востока. Пески Египта, которые когда-то, как в названии книги Анны Свидерковны, говорили по-гречески, пошли на быстрый курс арабского.
Иконы сохранились, несмотря на многочисленные геополитические возмущения, став неотъемлемой частью византийской культуры, со временем способствуя серьезным политико-религиозным возмущениям, известным под названием иконоборчество. Я не буду здесь заниматься этой широкой проблемой, скажу только, что не каждому христианину нравилось составлять подобия Иисуса или фигуры святых в форме, напоминающей людей. По мнению английского византинолога Джудит Херрин, катализатором движения стали так называемые. иконоборцами стали впечатляющие успехи воинственного ислама, последователи которого избегали создания подобий пророка, не говоря уже об их Боге. Это вселило в христиан сомнения в законности создания такого рода портретов. Поражения в войнах с арабами некоторые видели как божественное наказание за кощунственные иконы. Спор длился десятилетия, и его абстрактность, по крайней мере, с нашей точки зрения, кажется настолько невероятной, что она могла бы послужить готовым сценарием для следующего скетча Монти Пайтона. Или целый фильм, напоминающий культовую и противоречивую Жизнь Брайана. К сожалению, некоторые мужчины из этой группы уже мертвы, а остальные настолько возрастны, что не решатся на этот вызов. Молодые комики, в свою очередь, также не пойдут в этом направлении, потому что в нынешней культуре повсеместного оскорбления на все и всех кто – то может обидеться на них-ну, точно, обидеться…
Иконы окончательно пережили все беспорядки и после крещения Руси, принятого из Константинополя, двинулись на Днепр. Здесь они быстро пришлись по вкусу местным жителям, которые только что перешли в новую Греческую религию. Многие указывают на то, что христианские иконы на Руси взяли на себя функцию изображений древних богов и предков, защищавших быт.
На чем я опираюсь, выдвигая такие далеко идущие теории? Наиболее обширная работа, посвященная в определенной мере этому явлению, опубликована в 80-х гг. книга русского филолога Бориса Успенского, изданная у нас под не очень адекватным содержанию названием Культ Святого Николая на Руси. Успенский в своей работе в основном занимается дохристианским Велесом, а также косвенными доказательствами и доказательствами выживания его культа под видом христианских святых, особенно Святого Николая. Книга Успенского была издана Люблинским Католическим университетом, поэтому, по-моему, название должно было быть таким, а не другим. На самом деле более адекватным было бы название реликвий родного славянства в культе Святого Николая. Я не буду вдаваться в подробности, хорошо, что они это выпустили, слава редакции издательства KUL за издание этой книги по-польски, с 1985 года никто другой этого не делал.
Прежде всего, как отмечает Успенский, на Руси культ икон развился, приняв совершенно нехристианский характер. А именно, очень быстро развивался культ частных подобий святых при одновременном, полном пренебрежении и часто откровенной враждебности, проявляемой к иконам чужих людей. Точно так же в Древнем язычестве с благоговением относились только к своим богам или подобиям предков, так и в новой христианской реальности русины молились только своим иконам. Эти практики даже породили несколько высказываний, таких как: "чужих богов ищет, а своих имеет дома" “" зачем другого бога звать, если у тебя есть свой?", "Там, где живешь, молись этим богам"”
Этот обычай был чем-то абсолютно обычным и нормальным на протяжении сотен лет, еще в XVII веке мы сталкиваемся с рассказами иностранных путешественников, купцов и дипломатов, подчеркивающих странные для них обычаи русского народа. В то время каждый имел обыкновение ставить в церкви свои иконы и ставить свечи только перед ними во время богослужений. До странной ситуации доходило, когда хозяин иконы закладывал перед ней кого-то чужого. Подобная процедура рассматривалась как особый проступок, и человек, который позволил себе курить свечи или молиться перед подобиями чужих богов, должен был искупить себя после этого проступка. Интересно, что духовенство также поддерживало эти практики, когда один из верующих из-за проступков подвергался исключению из церкви подобная участь постигала и его икону, которую выносили из церкви, и владелец должен был забрать ее к себе. Эти обычаи породили далеко идущее пренебрежение церковными иконами, перед которыми никто практически не молился. Со временем среди высших иерархов Православной Церкви родилась критика этой процедуры, в середине XVII века Стефан, архиепископ Суздальский, называл обычай поклоняться только своим картинам “свиной ересью".
В 1667 году Московский Синод официально запретил обычай в постановлении, в котором говорилось следующее:
"дошло до нас и это известие “и даже нам самим довелось видеть, что здесь вошло в непривычный обычай, что прихожане свои домашние иконы в церковь приносят и ... куда кто хочет, туда их кладут, даже без согласования со священником. Из-за этого распри, споры, более того, и вражда часто бывает. Кроме того, поскольку свечи каждый ставит перед своей иконой, иконы, принадлежащие церкви, опускаются. По той причине, что каждый перед своей иконой молится, люди в разные стороны кланяются ... иногда эти святые иконы люди в церковь приносят, а иногда выносят. ( ... ) Поэтому мы решили, что отныне такое неуважение к ней имеет место. Ибо, если кто захочет поставить икону в церкви, пусть отдаст ее Церкви целиком, не называя ее своей и не вынося ее никуда. ( ... ) Свечи сначала перед иконами храма пусть будут поставлены, а затем перед другими иконами"”
Тот же Синод прямо признавал, что культ икон несет признаки многообразия, особенно распространенного среди необразованных людей. Привязанность к своим иконам в контексте древних верований языческих славян, кажется, легче объяснить, если мы на время покинем Россию и переедем в Чехию. В этой стране в начале XII века была создана Хроника Космаса, произведение, которое является своего рода чешским эквивалентом польской хроники Галла Анонима. Автор в определенном месте относится к предкам современных ему Чехов, пришедших издалека в страну на реке Влтаве, неся на своих спинах изображения домашних идолов,которым они подарили после удачного путешествия. Космас называет их пенатами, имея в виду знакомое ему имя римских домашних идолов, чучела которых стояли в каждом уважающем себя римском доме. Точно так же ситуация могла выглядеть и на всей славянской территории, а не только в Древней Чехии. Каждый обход мог иметь свои собственные домашние духи, переносимые с места на место, и после христианизации в некоторых районах, в том числе особенно на Руси, их место заняли иконы святых. Связь икон с культом домашних духов была связана с местом, где их чаще всего вешали, а именно в углу палаты. Во время обряда замужества невеста имела обыкновение обращаться за благословением к висящим в углу иконам, за которыми должны были существовать духи умерших предков. Немаловажной была и специальная полка под изображениями святых, на которой им оставляли жертвоприношения. Подобный обычай отсутствовал в христианском учении, он должен был взять свое происхождение из дохристианских верований.
На Руси Вера, возложенная на иконы, проявлялась и в разговорной речи, в которой образы святых прямо назывались богами. Исповедники в Старой Руси прямо спрашивали исповедующих, не возлагают ли они на иконы больше веры, чем на Бога, а еще в XVIII веке спрашивали, не называют ли люди иконы богами. В этом месте культ икон, по мнению Успенского, носил в себе явный языческий субстрат.
Один английский путешественник, посетивший Россию в XVI веке, отметил, что
“во всей стране нет ни одного учителя, который бы наставлял народ, так что на вопрос: "сколько богов? многие, в том числе большинство бедняков, ответили бы: "очень много", потому что они считают Богом каждый образ, который у них есть"”
Наряду с культом икон в Древней Руси сложился и весьма любопытный обычай наказывать их в случае, если они потерпят неудачу в ожиданиях своих хозяев. Особенно много случаев наказания случалось со Святым Николаем. Один итальянец записал в середине XVII века оригинальное поведение царских депутатов, которых наблюдал в Ливорно. А именно, они должны были прибыть вместе с попом, который никогда не расставался с носимым на шее панагиаром, то есть сосудом для переноски просфоры. Просфора-это хлеб, приготовленный из муки, воды, соли и закваски, который используется в Православной Церкви в обряде пресуществления. В панагиаре также находились иконы Девы Марии и Николая, которым дипломаты молились при свечах. При этом не было бы ничего удивительного, если бы не обычай чеканить икону Николая, которую отдавали русские, когда их молитвы не слушались у святого.
Подобные рассказы иностранцев или образованных русских, путешествующих по русской провинции, сообщают нам, что иконы Святого Николая часто видели повернутыми лицом к стене, что означало не более и не более наказание, которое постигло его в отместку за неслыханные молитвы. Люди из простолюдинов никогда не скрывали причин такого, а не иного обращения с иконами, считали абсолютно нормальным повешение картины в обратную сторону, что должно было дать святому понять, что он плохо оправдал возложенные на него надежды.
Немецкий математик и географ Адам Олеарий записал в своем рассказе XVII века, как некий русский относился к иконе Николая во время пожара своих построек. А именно, когда огонь переваривал его имущество, человек держал перед огнем образ святого, молясь о помощи в тушении пожара. Когда через некоторое время он заметил, что Николай не думает задушить огонь или послать неожиданный дождь, он яростно швырнул бесполезную икону прямо в пламя, сказав:”Если ты не хочешь нам помочь, то помоги себе сам и ГАСИ". Подобный отчет был записан англичанином Коллинзом, который видел другого человека, держащего икону Николая, как его обычно называли Николаем прямо перед огнем. Русский выдержал до тех пор, пока почти сам не взялся за огонь, а затем, разъяренный неумелостью святого, швырнул свое подобие в пламя, злословя ему. Неизвестно, было ли бросание иконы в огонь целью наказать святого или это была последняя отчаянная попытка заставить его вмешаться. Возможно, Миколе, отождествленному с Велесом, приписывали чудесные способности противостоять огню, разожженному Перуном, небесным противником Велеса. В других рассказах также упоминается особая роль икон Николая, с которыми праздновали пламя, молясь о чудесном вмешательстве.
Одна из народных легенд упоминала о бедняге,который одолжил у богача деньги, пообещав отдать их на икону Николая. К несчастью для кредитора, вскоре после этого бедняга умер, не успев вернуть долг, и разъяренный богач наказал икону святого. История на этом не заканчивается, потому что какой-то прохожий, увидев всю ситуацию, спросил богатого, почему он наказывает своего Николая, и, узнав подробности, вернул долг умершего бедняка и выкупил таким образом изображение святого, который с этого момента должен ему услугу. Здесь мы снова можем обратиться к предполагаемому отождествлению Николая с Велесом, который должен был быть богом, наблюдающим за клятвами.
Приведенные выше упоминания о наказании икон, не оправдывающих возложенных на них надежд, напоминают характерный для политеистических культов трансакционный подход к богам. Многочисленные примеры, встречающиеся среди многих африканских, американских племен или народов Евразии и Океании, приводил еще в конце XIX века шотландский антрополог и историк религии Джеймс Джордж Фрейзер в знаменитой Золотой ветви злотых. Язычники ожидали от богов поддержки и обмена милостями, если те потерпели поражение. Этот подход изменили только расширяющиеся монотеистические религии,которые не принимали других богов, кроме единственного. Человек больше не мог наказывать его, потому что у него не было альтернативы. Языческий субстрат сохранялся в христианской России и других странах, а простолюдины заменили прежних домашних духов и богов культом святых, на которых возлагались надежды. Многие святые были своего рода альтернативой верховному богу, они позволяли людям обманывать себя, что если не этот святой, то, возможно, другой сможет им помочь. В принципе, даже сегодня мы видим эту ситуацию, глядя на современных последователей некоторых христианских отделений, возносящих молитвы различным святым или местным версиям Богородиц. Если Богоматерь Бещадская нам не поможет, то мы всегда можем попробовать силы у ее бескидской или Крконошской коллеги. Святой Антоний не слушал наших молитв? Нет проблем, давайте попробуем у Святой Люсии или Филиппа. И так снова и снова в течение сотен и тысяч лет, потому что, как мы знаем не с сегодняшнего дня, боги вечны, меняются только их имена.
В подготовке эпизода особенно помогла книга "Культ Святого Николая на Руси" Бориса Успенского.
