Давным-давно жил народ, который существовал в соответствии с природой и ее ритмами. Это были справедливые люди, приветливые к незнакомцам, любившие свободу, которым была совершенно чужда идея власти…
Зофья Стрыеньская, Божки словянские (Славянские боги) фото: Анджей Ченч / любезно предоставлено Национальным музеем в Кракове
По словам Лешека Мателы, это не сказка, а краткое описание древних славян, приведенное в его книге "Тайны славян" (Tajemnice Slowian). На пике своей экспансии, примерно в VI и VII веках нашей эры, они населяли территорию между реками Одер, Эльба и Заале вплоть до полуострова Ютландия на западе и простирались до Балкан, а также современной Чехии, Моравии, Венгрии, Днепра. бассейн и верхняя Волга на юге. Несмотря на разнообразие языков и региональные различия, все они придерживались схожих обычаев, обрядов и верований.
Достойное начало года
Колендованье в регионе Подхале, Буковина Татшаньская, фото: Адриан Гладецки / репортер /East News
Славянский праздничный календарь начинался 21 декабря с символической победы света над тьмой (зимнего солнцестояния). Свадебные праздники, также известные как Зимние Станиславцы, заканчивались 6 января и проходили под звуки песен. Радость от того, что дни становятся все длиннее и теплее, отмечалась песнями, называемыми колядами (польский эквивалент рождественских колядок). Считалось, что посещение друзей в форме ритуальной процессии приносит удачу.
Внутри домов устанавливалось дерево жизни, которое состояло из снопа или омелы – настоящие рождественские елки из сосны появились в Польше гораздо позже. В первый день зимы также вспоминали души умерших – на кладбищах разжигали костры, чтобы согреть их (а также для того, чтобы помочь солнцу в его борьбе с тьмой), и устраивали специальные праздники, называемые тризнами. В этот день предсказывали погоду на предстоящий год, а также будущее.
Со временем бракосочетание получило христианскую интерпретацию. Почему же тогда католики празднуют Рождество 25, а не 21 декабря? В Древнем Риме этот день был посвящен богу Солнца (Sol Invictus), последователем которого был Константин Великий. Говорят, что, приняв христианство, император "окрестил" этот языческий праздник и таким образом объединил две религии.
Обещание весны
Утонувшая 10-метровая Марзанна в Езержанах, Польша, 2014, фото: Яцек Сверчиньский / Forum
Традиция устраивать новогодние вечеринки в Польше восходит к середине 19 века. До этого празднование Нового года вряд ли можно было назвать шумным. Этот вечер мало чем отличался от других, если не считать обычая пытаться предсказать, что ждет нас впереди в плане бракосочетаний, урожая и погоды.
К другим обычаям, имеющим языческие корни, относятся утопление куклы Марзанны, украшение яиц, шмыг-дынгус и даже весенняя уборка. Возрождение сил природы должно было быть отпраздновано на ура, и поэтому 21 марта был учрежден Праздник Свенто. Существовало множество способов отпраздновать этот день. Некоторые нарядили соломенную куклу в белые одежды и украсили ее голову короной из веток боярышника. Так называемую куклу Марзанну носили по деревне в этом одеянии, сопровождая звуками погремушек, чтобы в конце концов сжечь или утопить, таким образом попрощавшись со смертью и болезнями.
Другие украшали яйца как символ возрождения жизни. На скорлупе расплавленным воском наносили узор, который окрашивали в коричневый или красный цвет, обмакивая яйцо в блюдо с луковой шелухой или охрой. Этот обычай берет свое начало в Персии (что подтверждает одну из теорий о происхождении славян), где людей лечили яйцами, а заклинания изгоняли, проводя ими по телу.
Во время шмыганья дам обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Форум
Все члены семьи должны были принять участие в приготовлениях к приходу весны. В комнатах убирали и проветривали, женщины пекли пироги, мужчины разжигали костры на вершинах холмов, мальчики и девочки приносили ветки, украшенные сережками, которые собирали в специальные пучки – аналог более поздних пасхальных "пальмовых" палочек.
Они были неотъемлемой частью ритуала по изгнанию зла из людей – члены семьи и друзья наносили друг другу удары ими. Вода также обладала очищающими свойствами, поэтому люди обильно поливали ею друг друга. Эти два обычая, которые изначально были разделены, постепенно объединились, и так появился шмигус дынгус, традиция, известная и празднуемая по сей день.
Купальница, или славянский день святого Валентина
Купальский вечер, Перемышль, фото: Вальдек Сосновский / Форум
"Купальский день был самым длинным в году, а Купальская ночь – самой короткой — это был непрерывный праздник радости, песен, прыжков и обрядов",
- писал Юзеф Игнаций Крашевский в своей книге "Старая сказка".
Но для славян одной ночи пиршества было явно недостаточно. Празднества начинались в день, предшествующий дню летнего солнцестояния (20 июня), и продолжались четыре дня. В первую очередь это был праздник огня и воды. На вершинах холмов разжигали огромные костры, используя всего два куска дерева, что, как считалось, придавало силы участникам обряда и обеспечивало плодородие полей и животных. Вокруг костров танцевали и пели, а перепрыгивание через них должно было обеспечить очищение и защиту от плохой энергии.
В то время считалось, что второй из этих элементов также обладал целебной силой. Трехмесячный период воздержания от купания (запрет касался окунания тела в реки, озера и ручьи в течение дня) был официально отменен, а ритуальное омовение в Купальскую ночь избавляло от болезней и злых чар. Девушки обычно плели венки из цветов и трав, которые затем бросали в реку. Если те, что выловили мальчики, находили своего первоначального владельца, они становились парой. В эту ночь разрешалось больше, чем обычно, что часто приводило к сексуальной инициации – отсюда и разговоры о славянском дне Святого Валентина.
Международная ночь Святого Иоанна в Пиле, фото: Славомир Ользацки / Forum
Согласно легенде, папоротники распускались только в Купальскую ночь. Тот, кому посчастливится найти такой цветок, разбогатеет, а также считалось, что он способен становиться невидимым в случае опасности. Ромашка и ее цветы также использовались для предсказания судьбы, и даже стебли укропа (девушки помечали их цветными нитками и давали имена своим любимым мальчикам – тот стебель, который за ночь становился самым высоким, свидетельствовал о самой сильной страсти).
Этот праздник настолько глубоко укоренился в славянской традиции, что церковные власти решили сделать языческий ритуал частью христианского календаря – Купальская ночь теперь известна как ночь Святого Иоанна и отмечается 24 июня.
Исторические праздники урожая дожинки
Дожинки. На снимке: женщины, несущие венки, сделанные исключительно из культурных растений , Спала, фото: Адам Хелстовски / Форум
В первый день осени отмечается праздник сбора урожая в Свенто-Плонув, подготовка к которому началась еще в августе. После сбора урожая на поле осталась пара неразрезанных стеблей. Они были известны как борода (broda) и были оставлены для того, чтобы почва не лишилась зерна полностью. Часть урожая также хранилась в святилище. За несколько дней до главных торжеств перед статуей Свентовита, бога войны и плодородия, ставили бокал с медовым ликером – священным славянским напитком, который подвергался брожению подобно вину. Если часть напитка исчезала, это считалось плохим предсказанием, но считалось, что стакан, оставшийся полным до краев, предвещает обильный урожай.
Во время этого праздника благодарили богов за урожай и молились о том, чтобы в следующем году было лучше. По этому случаю плели огромные венки и пекли специальные пироги, называемые колач. По традиции, священник помещал великолепный колач между собой и людьми, спрашивая, видно ли его из-за него. Если ему удавалось спрятаться, это, несомненно, было признаком процветания. Народная традиция празднования урожая выдержала испытание временем в виде праздника дожинок, который отмечается и по сей день, обычно в одно из воскресений сентября, после того как весь урожай будет собран.
За упокой душ стариков
Двое могильщиков обедают на кладбище. Сцена из фильма Михаила Дудзевича "Фуча", фото: Киностудия "Кадр" / Фильмотека Народная, ссылка
Считалось, что после смерти души отправляются в страну вечного счастья – Навию. Однако они возвращались в мир живых несколько раз в течение года, и их нужно было должным образом встретить. Ритуалы, связанные с предками – дедами, проводились в соответствии с принципом, согласно которому духи могли оказывать услуги живым – например, преподносить им уроки морали, – а живые могли оказывать услуги умершим – по обычаю предлагать еду и напитки. На кладбищах зажигались костры, а на перекрестках дорог устанавливались специальные грумадки (кусочки дерева), которые указывали путь обратно на небеса. Дань уважения проводилась в виде турниров, песен и танцев.
В некоторых регионах Польши обычай кормить души предков существовал до начала 20-го века. Христианизация привела к тому, что праздники мертвых были ограничены до двух, а затем, наконец, только одним в год – теперь 2 ноября поляки празднуют Задушки. Пережитком языческого обряда дзядов является праздник Ракавка, который получил свое название от рукотворного кургана, в который скатывали яйца, как символ воскресения. Этот праздник до сих пор отмечается в Кракове.
Новая жизнь
Ребенок в колыбели-гамаке, 1960-е, фото: Крис Ниденталь / Форум
Самым большим праздником в жизни семьи было рождение ребенка. Но демоны с таким же нетерпением ждали бы появления новой славянской души. По этой причине у колыбели привязывали красные ленточки, чтобы отогнать дурные чары, а под кровать или на порог клали острые инструменты. Оконные стекла обклеивали терновником или колючими растениями, посыпали чесночной солью и оставляли в комнате на весь день гореть огонь. А чтобы обмануть злых духов, иногда даже делали вид, что ребенок умер.
Известно, что непосредственно перед родами женщины обращались к богу Роду и его помощникам Родзаницам с просьбой о здоровье для будущего ребенка. Славяне верили, что в ночь, следующую за рождением, появляются три божества, которые определяют веру ребенка, рисуя на его лбу знаки, невидимые человеческому глазу. Чтобы умилостивить родзаниц, для них оставляли специальные порции хлеба, сыра и меда. Были приглашены и другие женщины из семьи, которые угостили их кашей.
Эпоха мужчин
"Пострижинная Земовита (Мешко Первого)", репродукция: Петр Мечик / Форум
В то время как ответственность за организацию большинства праздничных торжеств и обрядов демократическим путем несли все, независимо от пола, постжижины были обрядом, который касался только мальчиков. Когда молодому человеку заканчивался двенадцатый год (в некоторых источниках указывается 7-й или 10-й год), его волосы стригли в самый первый раз. Этот символический переход от ребенка к взрослому был осуществлен отцом, который с этого момента взял на себя ответственность за воспитание своего сына (ранее он находился исключительно под опекой матери, в то время как дочь оставалась с матерью до замужества). Именно во время этого ритуала мальчик получил свое настоящее имя, поскольку данное при рождении имя должно было выполнять функцию защиты от злых духов – стржи – и призраков. Начиная с постшижиных, отец официально считал мальчика своим сыном. Церемония сопровождалась песнями и застольем для всей семьи. Скорее всего, даже в 18 веке этот обряд все еще символизировал подчинение воле и авторитету человека, который стриг волосы.
И что я не оставлю тебя…
Сцена из фильма Вальдемара Подгорского "Ты должен пройти через сад", 1974, фото. East News
В старые времена брак представлял собой дружеский контракт, свободно заключаемый между семьями, а похищение девушки было всего лишь инсценированной игрой. Девушки выходили замуж уже в 14 лет, и символическое прощание с девственностью проходило во время расплетения, буквально расплетения косичек. Девушки заплетали волосы невесты в косу и украшали ее ветками, цветами и лентами, распевая траурные песни. Свадебная процессия подъезжала к дому, и старшина, первый мужчина или брат девушки расплетал косу. Жених также устроил мальчишник, но подробности неизвестны.
Свадьба – свачба – состоялась на следующий день. Чтобы избавиться от дурной энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых был установлен топор, направленный во двор. Брачные клятвы были даны богами в присутствии Жерки или свахи. Молодую пару встретили хлебом-солью. Угощение пирогом колач, танцы и распитие медового ликера продолжались бесконечно…
Сцена из фильма Збигнева Кузьминского "Над Неманом", 1986 год, фото: Filmoteka Narodowa/www.fototeka.fn.org.pl
Предполагалось, что в первую брачную ночь пара будет находиться под особой защитой, поэтому под кровать молодоженов положили топор. Это также должно было гарантировать зачатие мальчика, потому что только мужчина-прародитель был знаком одобрения жены домашними духами, а следовательно, и семьей мужа. Но была и обратная сторона медали, описанная Ибрахимом ибн Якубом: "Если у кого-то есть две или три дочери, они становятся основой его богатства, а если это сыновья, то он беднеет”. Все это происходит из-за приданого, которое родители жениха платили родителям невесты.
Вопреки распространенному мнению, в то время девственность ценилась не так уж высоко, поскольку это означало, что девушки не нравились мальчикам. Девушка с ребенком была очень желанна, как признак плодородия. Если мужчина хотел развестись со своей избранницей, он мог это сделать, но тогда он также терял свое приданое. Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям, и об этом свидетельствуют письменные свидетельства о том, как они наносили себе увечья после смерти мужа.
...пока смерть не разлучит нас
Береника Ковальска, "Дзвончек лоретанский и пшевроцкие стулья" (Колокольчики Лорето и перевернутые табуретки), вырезка из бумаги, 34х46 см, карандаш, картон, 2012 г., фото: любезно предоставлено художницей
Умершим оказывали почести, а их душам помогали отправиться в Навию, которой правил Велес. Тела славян обычно выносили через окна, а на порог клали острый топор, чтобы душа умершего не вернулась домой. Создание кладбищ у реки или озера обеспечивало дополнительную защиту – считалось, что вода является естественным барьером для душ, которые могут беспокоить живых.
Умерших облачали в праздничные одежды, украшали драгоценностями и иногда даже оружием, а затем заворачивали в белую холстину. После молитв тело помещали на кол, потому что только очищающая сила огня позволяла переправиться в землю Навия. Прах заключали в глиняные кувшины, называемые попельницами, и в самые древние времена его хоронили у входа в дом. Считалось, что душа защищает жителей и очищает гостей – вот почему поляки до сих пор не приветствуют друг друга через порог входа.
Важной частью похоронной церемонии были праздники, которые в старой польской традиции назывались strawa, а с XVI века — по-латыни stypa. Они проводились неоднократно, либо через 40 дней, либо через год после смерти. Этот способ чествования усопших был продолжен в ритуале "Дзяды". В Малороссии по этому случаю также были организованы специальные забеги, борьба и танцы.
Славяне верили в определенного рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в основе которого лежала волшебная страна, где птицы находили убежище на зиму. Вайрадж – небесный, или птицеподобный, или подземный, или змеиный — располагался как раз над Навией. Ходили легенды о саде за железными воротами, который охранял Золотой петух или Рарог, огненная птица. Души, отправившиеся в райскую страну, возвращались на землю и в женские утробы – весной с помощью аистов и козодоев, а зимой — с помощью ворон. Итак, теория о том, что детей приносит аист, не лишена оснований!
Агнешка Варнке, октябрь 2015 г., перевод Паулины Шлоссер, 9/11/2015
Агнешка окончила польский факультет филологии и журналистики и аспирантуру по культурному менеджменту. Она обожает репортажную съемку и не является поклонницей фотографии.
Источники:
Лешек Матела "Тайемнице словян" ("Тайны славян"), Белосток, 2005;
"Малый словарь культуры древних славян" ("Малый словарь древней славянской культуры"), под редакцией Леха Лесеевича, Варшава, 1972;
Александр Гейштор "Мифология словян" ("Мифология славян")."), Варшава, 2006;
