Культ стихии был тесно связан с культом плодородия у славян. Поэтому верили, что ветер вызывает беременность, вода стимулирует женщин к родам, а огонь является женихом вечно влажной Матери-Земли...
Культ стихии был тесно связан с культом плодородия у славян.
Вода
Вода – одна из основных стихий, которой всегда приписывались магические свойства, что было свойственно и древним славянам. Оно должно было обладать: способностью исцелять, приносить добро, очищать и придавать силы.
Известно об общих банях, сексе в воде, гадании с использованием ведра с водой, водных родах (в ванне) и т. д. Люди верили, что водная стихия защитит их от плохой судьбы. Например, если стояла изнуряющая жара и засуха, грозившая уничтожить посевы, люди устраивали у реки оргии, чтобы разбудить природу и напомнить ей о необходимости орошения и дождя. Считалось, что, поскольку вода каким-то образом удобряла почву, стимулируя ее к деторождению, то аналогичное воздействие она могла оказывать и на женщин.
Был известный обычай (...), что в случае засухи на молодую девушку обливали воду, чтобы так же, как вода падала на ее юное тело, дождь падал на молодую весеннюю землю. Существовали и другие обряды, связанные с использованием святой воды, например гадание на ведре с водой, имевшее характер приговора над обвиняемым в каком-то проступке.
Жерка (волхв) умела «читать по воде» и объясняла ее суждения. Более того, в его задачу входило также подготовить так называемую живая вода, пригодная для мытья и питья. Вода была символом жизни, но и смерти. Поэтому водным божествам приносились многочисленные жертвы.
В славянской мифологии также имеется описание создания мира человека (Земли) из воды – первозданного океана. В русской легенде Перун и Велес должны были создать мир. Перун плыл на лодке, а Велес нырнул в воду и вытащил горсть песка, из которого Перун сделал Землю. За Великой Водой также должна была находиться Навия, земля мёртвых – загробная жизнь. Пожар нельзя было потушить водой, только молоком или песком. У полабских славян было также пророческое озеро, которое становилось кровавым в случае надвигающегося несчастья.
Огонь
Считалось, что огонь — это проявление Бога и его дара, благодаря которому можно было зажечь огонь для обогрева дома, поджарить мясо, сжечь лес для возделывания или осветить тьму, привлекающую злые силы. Более того, божественный огонь в виде молнии должен был весной оплодотворить землю, чтобы она родила.
Бог-громовержец не только у славян воспринимался поэтому одновременно и как податель жизни, и жених вечно влажной Матери-Земли . По сей день жар огня по-прежнему ассоциируется со страстью и желанием. Люди говорят о пламени любви, жаре тел, горячих чувствах, огненном темпераменте или искрах в глазах.
Взаимодействие стихий огня и воды — неотъемлемый элемент купальских обрядов (Купальноцких, Соботок) и других популярных славянских праздников и обрядов. Огонь, конечно, символизирует мужское божество и поэтому связан с мужчинами, а вода — женская стихия, связанная с женственностью (влага — признак возбуждения, околоплодные воды, материнское молоко и т. д.).
В славянской мифологии также имеется описание создания человеческого мира (Земли) из вод первобытного океана.
Как мы знаем, славяне-язычники сжигали своих умерших на кострах, веря, что это освобождает душу от тела, чтобы она могла улететь в загробный мир. Несгоревший труп должен был стать тюрьмой для измученных душ, преследовавших людей , требующих должного захоронения в виде кремации. Отсюда и пошли народные поверья о многочисленных демонах, стригоях и вампирах, которые боялись огня, а в более поздние времена считалось также, что эти виды страшил боятся еще и святой воды.
Ночные костры заманивали неосторожных в болота или лесные глуши, а огненные драконы, как говорили, занимались сексом с женщинами, рождая таким образом мародеров (героев). Огонь, как и вода, обладал очищающей силой. Поэтому во время многих праздников и обрядов люди прыгали через него, водили скот через костры, окуривали дачи или сжигали в нем все нечистые предметы.
Не менее четырех раз в год в дни солнцестояний и равноденствий, так называемые живой огонь. Это делалось особым образом путем трения двух кусков дерева друг о друга. Затем старый пожар был потушен во всех домах и постройках, а из основного пожара поселка распространился новый. Это также делалось в случае чумы и крупных бедствий, поразивших общину.
Поэтому огонь был еще и символом возрождения, а славянская жар-птица, по поверьям, возрождалась из пепла, как Феникс . В древности у главного костра на поселении или у храма ставили стражу, чтобы он не погас, – аналогичный обычай, известный из зороастризма и других культов. Если не следить за огнем, это может привести даже к смертной казни.
Покровителем ветра был Стржибог, то есть тот, кто является связующим звеном между тремя мирами.
Ветер
Ветер символизировал переменчивость. К нему относились как к вихрю душ, дикой охоте. Летающие существа, такие как птицы, должны были быть носителями душ и символами возрождения, когда они возвращались весной. Поэтому покровителем ветра был Стржибог, т. е. тот, кто является связующим звеном между тремя мирами.
В эротической символике полет ассоциировался с изменой, отсюда поговорка «прыгать с цветка на цветок» или легенда о коршуне, демоническом любовнике, постоянно ищущем новых удовольствий, и стригоях, которые должны были мучить преимущественно прелюбодеев.
Как я уже упоминал, одно время некоторые славянские народы даже верили, что ветер переносит новые души и является причиной беременности . Над этим нет смысла насмехаться, потому что у христиан такая роль иногда отводилась дождю, цветам, птицам или другим неопределенным явлениям.
Культ стихии, как мы видим, был тесно связан с культом плодородия. Вера в божеств, обеспечивающих плодородие и процветание и управляющих стихиями, считавшихся божественными силами, была основой славянского культа в языческие времена. В основном моряки приносили свои подношения богам ветра вместе с просьбами о хорошей погоде во время путешествия на лодке. Помимо Стржибога, за морские условия отвечал Триглав, известный из Померании и Полабии, а также известный как Троян также в Малороссии и на юге славянского региона.
Источник:
Текст представляет собой фрагмент книги Томаша Косиньского «Эротическая жизнь славян», только что вышедшей в свет издательством «Беллона».
Томаш Косинский «Эротическая жизнь славян», Беллона 2021
