Объектом культа деревьев были не они сами, а то, что через них проявлялось, что в них содержалось и что это дерево значило, – писал Мирча Элиаде. Боги часто выбирали себе деревья, в которых они находили себе жилище, или в которых они раскрывали свою силу. Именно божествам, спрятанным в нем, приносились жертвы. Выбор дерева для места прозрения связан со значением, приписываемым отдельным видам.
Космическое дерево
Религиовед Мирча Элиаде пишет, что в архаической онтологии космос рассматривается как живой организм, периодически возрождающийся. Мистерия неисчерпаемого возрождения жизни связана с ритмическим обновлением космоса, поэтому оно представлялось огромным деревом. На другом плане дерево-космос может стать деревом жизни без смерти. Он также пишет, что дерево как символ Вселенной встречается в развитых цивилизациях, тогда как для архаичного религиозного сознания дерево-это вселенная. Растущее посреди мира дерево упорядочивает мир и объединяет все его части, поэтому оно является важным элементом космогенных мифов.
> > > подробнее о народном видении сотворения мира
Члены архаичных обществ концептуализировали пространство, разделив его на две основные сферы: безопасное и священное священное, и оппозиционное му профанум. Ориентация в этом неоднородном пространстве обеспечивалась определением постоянной неизменной точки. Это был центр мира, присутствующий во всех культурах, представленный как священный столб, космическая гора или древо жизни. Каждая из цивилизаций ставила эту фиксированную точку на населенных ими землях, предпочтительно в центре государства, в столице. Однако этого было недостаточно для сакрализации жизни местного сообщества, поэтому священная мера распространялась на свои представления в городах, деревнях и даже в отдельных домах. Каждая меньшая территория, населенная данной группой, отличалась наличием центральной площади, столба, палатки, церкви. Самые отдаленные от центра и центра Земли — это не наши земли, сфера действия зла, царствования смерти, хаоса и ночи. Эта центральная точка-axis mundi, в горизонтальной перспективе являвшаяся одновременно медиумической точкой трехстороннего вертикального пространства, соединяла подполье, земля – мир людей и отождествляемый с небом мир богов, с которым для поддержания жизни необходимо было поддерживать связь. Источником веры в трехступенчатость космоса был чувственный опыт мира, две сферы которого всегда оставались вне досягаемости чувств. Эта идея встречается во всех мировоззрениях племенных и традиционных обществ.
Жанна и Ричард Томицки в книге Древо жизни. Народное видение мира и человека пишут, что верования о дереве и горе как средах мира в XIX веке уже находились на грани полного исчезновения. Исследователи не уделили этому вопросу достаточного внимания, и из-за этого сохранились лишь немногие сообщения. Среди них можно упомянуть рассказ о запрете выбрасывать подстриженные ногти, их нужно прятать, после смерти человек поднимется на высокую гору, и тогда они ему понадобятся. Наряду с рассказами о горе как средине мира появились рассказы о дереве, значение которого возросло под влиянием христианской религии, где оно встречается как райское дерево и крест, символизирующий древо жизни.
Идея космического дерева появляется в архаичном жанре польского фольклора-колядках. Их пели во время Рождества, хотя часто по своему содержанию они не относились к этому празднику. Их основной целью было в песенной форме пожелать плодородия, процветания и счастья хозяину и хозяйке и как можно скорее жениться на мальчике или Деве. И именно в этом жанре фольклора фоном для загаданных желаний служит описание дерева, которое несет в себе черты космического дерева, представляет собой вечнозеленое древо жизни.
С довольно четкими символами оно становится воплощением космоса, выражая разделение на три зоны (блюдце, центр и верх) и четыре стороны света (рули колеса).:
Стоит сосна посреди двора, холелуйя, холелуйя.
На этой сосне растет ваша польза,
А в блюдце Бека дегтя
А внутри Яре псколи
А сверху рули колеса
И в каждом круге по Соколу.
Характеристики выбранных деревьев-дуб
В верованиях и магических практиках архаичных обществ ведущее место занимал дуб. Он считался представителем всех деревьев. Следы обращения с ним как с космическим деревом можно найти во многих культурах. Ассоциация дуба с дождем и божеством характеризовала древних греков. Они посвятили это дерево Зевсу и верили, что дятел, постукивая по дереву, вызывает дождь. Точно так же в болгарской мифологии появляется мотив жертвоприношения под дубом, чтобы вызвать дождь, что раскрывает связь этого дерева с божеством, владеющим штормом. Также в Сербии под дубом совершались подношения, чтобы обеспечить себе доброту божеств небес и атмосферы и хтонического божества. Ежегодно до созревания урожая сербская процессия отмечала священный дуб, а место, где росли три дубы, становилось местом частых ритуальных торжеств. У латышей существовал обычай кормить дерево после вырубки в лесу дерева для колыбели, (для мальчика это был именно дуб) кумы ели и пили вокруг ствола, наливая на него водку. Другой обычай, который практиковал этот народ, заключался в том, чтобы приносить жертвы духам, живущим в старых, обветшалых дубах. Это были яйца, соты, сыр, хлеб и другие подобные подарки. На Руси был известен обычай приносить молодую пару подношения под дубом, что было просьбой о плодородии. В одной из финских народных песен дуб был изображен как связующее звено между миром живых и мертвых, в то время как среди жителей Кавказа было распространено мнение, что кончик дуба прикован к небу золотой цепью, которая позволяет ангелам спускаться на землю и подниматься на небеса.
Среди славян очень широкое распространение получили значительно приписываемые дубу, засвидетельствованные археологическими записями и раскопками. Под ним совершались подношения, рассматривались как место ритуальных практик – молитв, заключения обетов, принесения клятв. Анализируя славянские верования, Марзанна Марчевская рассматривает дуб не только как дерево, имеющее исключительное значение в народной культуре, но и как дерево, связанное с мертвыми. Она отметила, что существует особая категория умерших, которые хоронили под дубом: убитые любовниками девушки, самоубийцы, убитые (солдаты, разбойники, крестьяне). Он отсылает это к более глубоким слоям мифического мировоззрения и раскрывает намерение, сопровождающее это захоронение, — дать умершему вечную жизнь. Умерших хоронят под дубом, ибо он отождествляется с архетипическим космическим деревом, подтверждение этому мы находим в текстах фольклора (например, загадка о Солнце указывает на центральное расположение дуба: среди мира дуб стоит, а к каждой хижине висят веточки). С символикой центра связано также расположение этого дерева возле церквей и часовен и в древних местах поклонения, ибо в нем был посредник между людьми и божествами.
Дуб считался местом обитания божеств, вероятно, из-за его размеров, а также способности привлекать молнии. Считалось, что именно в этом дереве жили самые сильные боги, самые всесильные и самые здоровые. Язычники боялись рубить дубы, которые, по их мнению, защищали от зла. Фольклорные послания говорят, что если дуб засохнет, даже самая маленькая веточка сможет вернуть его к жизни. Дуб использовался ведьмами для черной магии. Они собирали его листья, затем сушили их и вставляли в дом хозяина, которому они плохо желали. Здоровые листья, в свою очередь, приносили удачу, поэтому заботились о том, чтобы нести их в поле, так как это обеспечивало изобилие. Из полевых исследований также известны многочисленные отчеты о тысячелетних дубах. Концепция космического дерева повлияла на то, что очень часто на деревьях, а на дубах особенно крестьянин видит откровения святых и Богородицы.
Характеристики выбранных деревьев-липа
Во многих культурах ее почитали как священное дерево. Считалось, что не пораженная молнией, она находилась на полюсе, противоположном сфере громовержца, которому приписывали дуб (хотя, по статистическим данным, именно под липами погибало больше всего людей, пораженных молнией). Липе приписывали женский принцип бытия. Она считалась деревом божеств любви, семейной жизни. Медоносные цветы и их опьяняющий запах расширяли ее символику. Культ липы появился не только у славян, но и у поволжских финнов, под липой просили плодородия. На славянстве были записаны старые обряды, в которых из липового лыка делают упряжь для лошади. Христианство к женскому характеру липы добавило связь с Богородицей. Во многих местах можно найти посвященные ей святыни и картины. Статуэтки Девы Марии часто делаются из липового дерева. Некоторые легенды даже прямо говорят, что в липе обитала Пресвятая Дева. Женский характер липы также подчеркивает связь дерева с плодородием, жизнью, жизненной силой, а также смертью и течением времени. Во многих фольклорных преданиях при липе помещены священные источники.
Липа также использовалась в апотропных целях и, как говорят, была наиболее эффективным средством для поимки и уничтожения вампира, Водолея и других демонов. Липовый кол был эффективным апотропеоном против вампиров. Липовый глоток использовался для уничтожения упырей и дьявола. Его обвязывали коровьими ногами, чтобы обезопасить их от колдовства. Ее защитная функция косвенно проявляется и в обычае использовать липовый глоток для изготовления венков, освященных в октаву Корпус-Кристи, которые затем служили для защиты дома от опасности. Его также использовали в медицине, особенно его цветы, которые давали при заболеваниях дыхательных путей, простуде, лихорадке, а также для контроля расстройства желудка, при сердечных заболеваниях и для очищения крови. Один из этномедицинских рецептов гласит: больной должен в липовом стволе просверлить дыру, потом чихнуть в нее и сказать Иди фебро! Затем вы должны убить дыру колом и таким образом поймать болезнь. Раньше на солдатских могилах сажали липу, так как она охраняла могилу от зла, а также, видимая издалека, не позволяла забыть место захоронения. Ее также судили перед домом, где она выполняла функцию громоотвода.
Характеристика выбранных деревьев-береза
Он считается священным деревом и связан с женским принципом Вселенной, божеством плодородия, из-за его плодородия. Она присутствовала в многочисленных практиках, направленных на повышение рождаемости. Она также считалась символом молодости и жизни. Священное дерево отмечает место культовых и ритуальных практик, выполняемых особенно женщинами, которые просят начать новый вегетационный цикл, пробудить жизненные и плодородные силы. По сей день береза очень широко используется сельскими жителями. Индекс ее использования чрезвычайно широк, с ним не сравнится ни одно другое дерево.
Во время Пасхальных праздников появляется мотив бази, или прорастающей жизни:
С пальмы это опять эти базиоки эти глотать, это не будет живот болол. Джо глотал эти базиоки. Обученные эти базы чтобы глотать, это живот не будет болеть.
[Eugenia Wójtowicz, Wólka Katna, 2009].
Он последовательно появляется во время Корпус-Кристи.
Четыре алтаря украшены березами, из которых ломаются веточки, используемые для защиты дома:
Или вот что из березы ты, какие алтари это ведь ломаются эти эти веточки, я три веточки себе всегда возьму, это вон туда в угол, мама засунула еще от тела Божьего, там в углу, это уже тучи, грозы проходят мимо этого дома. И многие говорят, что это сработало. [Т. е. веточки из...] из березы, какие алтари разрушены в Тело Христово.
[Janina Woch, Wólka Katna, 2009].
Еще один праздник, в котором появляется Береза, символизирующая жизнь:
Зеленые праздники, это было два дня, как и сейчас, и те приносили Березки, в это время уже эти деревья распускались, распускались листья. Это как у нас, у нас две березки брали, большая такая, что метров два с этими листьями, мамочка тут вонзилась перед квартирой то в одну, то в другую.
[Хенрик Пакек, Заболотье, 2010].
Береза также использовалась в народной медицине во время лечения, называемого сжиганием розы.
Избиение березовой веткой, вероятно, предназначено для передачи жизненных сил:
Она сидела здесь, кто пришел к этому, сидела на стуле, на лице лежало, это Жо при том сжигал это были споры детей, приезжали люди, и эта моя бабушка, Галушка, сушилась на шкафу от комода, такие были шкафы. [ ... ] И эта Березовая галунзка была к тому, что случилось, и вот Березовая галунзка перекрестилась с Сио бабкой и сожгла на лице папашу.
[Вацлава Вичолек, Бобовичи, 2010].
Посредничество березы раскрывается в обычае класть на могилы веточки березы, на них должна была присесть душа умершего, которая через семь дней возвращалась на некоторое время, чтобы попрощаться с умершими. Березу можно было использовать, чтобы причинить страдания другим. Чтобы вызвать приступ колики, нужно было в березу воткнуть нож, произнеся при этом соответствующую словесную формулу.
Особую роль березы подтверждает обычай делать именно с этого дерева деревянные крестики, несущие информацию о смерти:
Прежде всего, это было у нас такое известие о том, что кто-то умер в деревне. Раньше это были какие-то Витьки. [То есть?] Я точно не знаю, что это были за Витьки, я во всяком случае помню, что были такие кресты строганные белые, из сосны или березы, и эти кресты носились из дома в дом и стучали в ставни. [Почему не входило?] Не входило, только стучало в ставни, и кто-то выходил из дома, и этот крест ему давали, говорили, что кто-то умер, что будут похороны, что его выведут в это время, и тот брал крест и нес дальше, и так знала вся деревня. [Но это не входило, потому что это могло иметь какое-то плохое влияние?] Именно так нельзя было бы войти с этим крестом. Это могло вызвать какое-то несчастье. В дом не входили ни при каких обстоятельствах. И эти кресты были тогда под первым крестом, или под последним крестом, под которым прощались покойники, эти кресты долго стояли. Я не знаю, что с ними случилось, но я знаю, что они были долго. [Это для каждого мертвеца делали новый?] Да, да для каждого нового.
[Елизавета Войтович, Волька Катна, 2010].
Характеристика выбранных деревьев-яблонь
В народе существует поверье, что дерево, с которого Ева сорвала запретный плод, было яблоней, хотя в Библии этот вид не упоминается. Яблоня принадлежит к священным деревьям, прежде всего в кельтской культуре, которые относились к ней наравне с дубом и наказывали смертью любого, кто осмелился срубить ее. Также в польском фольклоре существовало поверье, что тот, кто срубит яблоню,умрет. Было запрещено наступать на нее с сапогами, потому что считалось, что потом она засыхает.
Ей приписывают качество посредничества, она могла быть посредником между мирами и загробной жизнью, поэтому она также нейтрализует вредное действие элементов, оставшихся после родов:
Эта плацента была похоронена в саду под деревом. [Почему?] А она говорила, что не надо, чтобы кто-то там где-то был, а в суде это никто не копает. Чтобы больше не выбрасывать это, потому что все это принадлежит человеку. Под дерево было закопано то, что породило это дерево, то ли под яблоню, то ли еще что-то.
[Janina Woch, Wólka Katna, 2009].
Яблоня, выполняя важные обрядовые функции, обновляет как символику жизни, так и смерти. С одной стороны, это плодоносящее дерево, то есть дающее жизнь, его жизненная сила может дать человеку.
С другой стороны, приписываемая ему особая посредническая ценность делает его местом для чтения чар, поскольку он может принести силу из загробной жизни:
Ну, тогда у нее была какая-то боль. У них была такая сухая собака, и, видимо, эта собака убила, и поздний джиу такие боли подхватил. Первый из братьев и сестер, и я была первой. Это было летом. Чрево лежало под яблонкой,и мне велели пройти, это я такой не большой еще и так с левой струной на правой.
[Марианна Гайда, Мутко, 2009].
Яблоки также обладают обширной символикой, они являются одним из праздничных аксессуаров. Подвешенные на елке, они символизируют плоды райского сада, любовь, а также жизненную силу и здоровье. Их также использовали в гадательных целях, а также в лечебных целях-при ангине рекомендуется есть плоды, святые в День святого блаженного (3 II).
Характеристика выбранных деревьев-орешник
Она была деревом, защищающим от зла и ведьм. Ее сжигали в Великую субботу, а пепел выносили на чердак, чтобы защитить от молний. Лещина чрезвычайно урожайна и поэтому связана с плодовитостью, весенним началом нового вегетационного цикла. Затененные места, где ее чаще всего можно встретить, границы лесов, разрушенные постройки связывают ее с влагой, тенью, гниением, холодом. Существует народная легенда, согласно которой спасшаяся от Ирода Пресвятая девица с Иезуем спряталась под осиной, но та не хотела давать ей убежища, потому что боялась, что Ирод срежет ее. Богоматерь должна была выйти с маленьким младенцем из-под осины, не зная, куда ей спрятаться, побежала под орешник, который с готовностью принял Божественную семью и обвил их своими ветками. Отныне листья осины непрерывно дрожат, дрожат от страха, а орешник дает убежище во время грозы, потому что в него никогда не бьют молнии-таково наказание и благодарность за спасение Святого Семейства.
Характеристики выбранных деревьев-Ива
Она является символом жизненных сил и ежегодно возрождающейся жизни, водолюбива и растет чаще всего на водно-болотных угодьях, связана с акватическим миром, но загнивающие стволы свидетельствуют о процессах разложения, гниения, разрушения. Гибкие, свисающие ветви определенной разновидности Ив могут вызывать ассоциации с распущенными волосами.
По мнению польской народной медицины, вода, в которой варились листья ивы, может быть эффективным противозачаточным средством. В славянском фольклоре появляется рассказ о том, как в ад выбирается гнилая Ива. В других случаях считалось, что это дерево может помочь в приобретении имущества. В гнилых стволах прятались сатанинские сокровища, золото. Считалось также, что в одиноких ивах обитали демоны, злые духи и ведьмы. Живущий там дьявол мог превратиться в сову и даже саму смерть. Такое место понравилось и дьяволу Роките, который охотно обитал в ивовых зарослях и оттуда источал туман, парящий над болотами. Ивовые веники считались средством передвижения ведьм, отправляющихся на шабаш.
Ива также считается деревом возрождающейся жизни, что связано с наблюдением за ее ростом — после зимы свежие побеги прорастают даже из обрезанного ствола. По этой причине он становится атрибутом весенних праздников, а в магических действиях используется для обеспечения плодородия земли. Этнографы зафиксировали жест удара ивовыми ветками во время Пасхальных праздников, в ходе которого была произнесена формула: не я бью, Ива бьет, будь здоров до года и после года! (в вариантах текста вместо ивы для этого действия также используется пальма.)
Характеристики выбранных деревьев-рождественская елка
В приветственной колядке, вызванной в начале текста, космическое дерево — это рождественская елка. Рассматриваемым выражением этих верований была рождественская елка, украшенная яблоками, орехами, резьбой по пирогу, цепочками. Это считалось картиной райского дерева. Несмотря на то, что в настоящее время известная нам фигура обязана сравнительно позднему влиянию из Западной Европы, она тем не менее прижилась тем, что заменила старый деревенский обычай приносить домой зеленые веточки и деревья и оставлять их в хижине на все праздники, а иногда и на целый год. Это были так называемые подлодки, подвешенные к потолку, часто вершиной вниз.
В культуре славян значительную роль в различных обрядах играет срубленное зеленое деревце и даже сама ветка или маленькая веточка.
Появляется в доминирующей функции пробуждения урожая-колядование с веточкой во время Рождества, Нового года и пасхальных праздников:
Они еще ходили, но я помню эту гайку еще там, когда она была на волке, но уже не здесь. [А что это был за Гайк?] Это была как будто елка, и ее носили так и пели. [ ... ] И Дары Йом давали, они должны были дать им что-то за это. [А что означал этот Гайк?] Там им давали не знаю по паре копеек давали по паре золотых, уже как пели, им ни с чем не отказывали. [Ну а вот этот Гай, что же это вообще значило, что это такое?] Потому что они так пели: мы с Гайком странствуем, здоровы счастливы, желаем, чтобы вы долго жили, здоровы и счастливы были.
[Марианна Вишневская, Олемпин, 2009].
Рождественская елка также появляется в виде рождественских венков, на могилы ближайших носили зеленые веточки, свадебная розга была сделана из сосны. Это дерево становится проявлением райской зелени, дерева жизни, а также выражает тоску по потерянному раю, представляет собой континуум райской зелени, присутствующий в культуре в ежегодном цикле, и семейную обрядность, воплощает идею вечно возрождающейся жизни. В народной культуре присутствует комплекс значений, связанных с чертой бытия живым, свежим, то есть они вызывают черту бессмертия.
Многим деревьям приписывают способность определять центр, то есть они считаются axis mundi (центром мира). Рождественская елка играет здесь очень особенную роль, потому что она используется для создания сакрального пространства во время рождественских праздников, вызывает дерево жизни, используется для посредничества. Екатерина Смык в книге Рождественская елка в польской культуре. Символика дерева и украшений пишет, что благодаря вертикальности ствола служит посредничеством, елка становится воплощением оси мира. Кроме того, черта высоты привносит в смысл идеи трансцендентности, то есть соединения и преодоления пространства между подземной сферой – предками, сферой Земли, людьми и внеземной, Божественной сферой. Самая важная часть елки-это вершина, которая имеет функцию поднятия елки вверх, в сферу священного, и благодаря этому посредничеству происходит создание праздничного пространства, создание нового мира-имаго Мунди. Он также отмечает Место встречи всех членов семьи, и именно благодаря посредничеству, в том числе тех умерших предков.
Екатерина Смык также пишет, что, согласно анализируемому ею материалу, полученному из полевых исследований, елка была помещена в центр праздничного пространства. Чем ближе к этой рождественской елке происходит какое-то действие или объект, тем она приобретает большую силу, потому что рядом с ней пространство волшебно и священно. Вокруг дерева строится мир одного человека с людьми, Богом, святыми и предками. Также следует моделирование начала (характерного для всех переходных периодов), праздничное время-это символическое возвращение ко времени мифических начал, чтобы заново создать порядок мира, который должен быть богатым, хорошим и красивым. Рождественская елка обладает силой волшебного создания этого космического порядка, становясь основной опорой космогонии, повторяющейся в зимнее время перехода. Рождественская елка находится в центре, где ее источник имеет возрождающуюся вселенную. Вокруг елки и через нее человек устанавливает свой мир, потому что она приходит домой из чужого опасного мира, символом которого является лес, в ручное пространство человека.
Литература
Элиаде Мирча, трактат по истории религии, Варшава, 1966.
Ковальский Петр, волшебная культура. Предзнаменование, суеверие, много, Варшава 2007.
Марчевская Марзанна, дуб-дерево мертвых (из соображений лингвистически-культурного образа дуба), „этнолингвистика”, т. 9/10, Люблин 1998, с. 121-134.
Мошинский Казимир, народная культура славян, ч. II, духовная культура, С. 1, изд. 2, Варшава, 1967.
Садовская Барбара, обычаи, обряды и традиции в Польше. Малый словарь, Варшава, 2001.
Симонид Дороти, народная мудрость. Культурное наследие Опольской Силезии, Вроцлав 2007.
Симонид Дороти, почему деревья перестали говорить? Народное видение мира, Ополе 2010.
Словарь стереотипов и народных символов, изд. 2, Люблин, 1999.
Смык Екатерина, Рождественская елка в польской культуре. Символика дерева и украшений, Краков 2009.
Томицкие Жанна и Ричард, Древо жизни. Народное видение мира и человека, Варшава, 1975.
