Деревья на протяжении веков считались источником силы и магической силы. Например, в некоторых регионах Индии невеста перед свадьбой должна выйти замуж за дерево. Считается, что женщина проклята, и когда она выйдет замуж за дерево, которое через некоторое время будет срублено, с нее снимутся все злые силы [1] .
В современной Германии во многих деревнях и даже городах на Троицу (нем. Pfingsten ) люди кладут перед своими дверями или воротами ветки молодой березы. Предполагается, что эта традиция исходит от славян и немцев, которые таким образом защищали свои жилища от нечистой силы. В тот же праздник в Польше, например, коровам дарили венки, что называлось праздником скота . Это должно было принести ему здоровье и защитить от чар. В праздник Богоматери Трав, также в Польше, также известный как Успение Пресвятой Девы Марии, травы освящали, а затем гладили скот, а венки или освященные букеты хранили в домах и использовали, например, когда из них заболели домочадцы [2] . Это лишь некоторые из многих примеров, показывающих, что старые отношения между человеком и природой, поклонение и уважение к силам природы, в некоторых видоизмененных формах сохранились и по сей день.
Дуб английский, Франсуа Гоглинс
Запис (сербский: запис , польский букв.: zapis, вход) — дерево с особым культом в Сербии. Обычно это огромный старый дуб, но это может быть и липа, дикая груша, орешник, вяз или ясень. Символика и культ записи напоминают священные рощи, посвященные божествам, духам предков или силам природы, встречающиеся во многих примитивных религиях, в том числе: среди ариев, иранцев, греков, римлян, германцев, славян, балтов и кельтов .
Дохристианская символика деревьев
В дохристианской религии славян дуб широко считался резиденцией бога Перуна , ведущего божества пантеона, и пользовался особым почитанием. Символика дуба в народных поверьях очень богата, в том числе: в Польше; например, прислониться весной к стволу дуба должно было принести здоровье, а ношение желудей в карманах предохраняло от старения и пьянства. В районе Санока когда-то верили, что дуб может облегчить боль. Для этого в Страстную пятницу утром, прежде чем птицы запели, нужно было набрать в рот воды и, подбежав к дереву, выплюнуть воду в ямку, приговаривая:
« Дуб, дуб, пусть будет здоровым то, что у тебя во рту ».
Обойдя дерево трижды, можно было оставить на нем гнойнички или молочницу [3] . В булгарской мифологии есть мотив жертвоприношения под дубом с целью вызвать дождь, что раскрывает связь этого дерева с богом, управляющим бурей. У латышей существовал обычай после сруба дерева кормить дерево в колыбельку в лесу (для мальчика это был дуб), кумы ели и пили вокруг ствола, поливая его водкой. Еще одним обычаем этого народа было принесение подношений духам, живущим в старых, гниющих дубах. В их число входили яйца, соты, сыр, хлеб и другие подобные подарки. На Руси существовал обычай принесения молодой парой под дубом жертвоприношения, которое было просьбой о плодородии. В одной из финских народных песен дуб представлен как связующее звено между миром живых и мертвых, а среди жителей Кавказа было распространено поверье, что вершина дуба была прикована к небу золотой цепочкой. цепь, позволившая ангелам спуститься на землю и подняться на небеса [4] .
Липа также является особым деревом в славянской культуре. По древним поверьям, это было священное дерево, обладавшее целебными свойствами и защитой от молний. Его также сажали рядом с могилами умерших, защищая могилу от зла. Славяне также считали, что липа символизирует пробуждение природы, поэтому ранней весной украшали свои дома ветками этого дерева. После принятия славянскими народами христианской веры липа стала символом культа Девы Марии, поэтому ее часто сажали возле таких мест, как церкви или часовни. Липу считали деревом, соединяющим мир живых и мертвых, поэтому из древесины липы изготавливали детские колыбели и гробы. Славяне также использовали полезные свойства липы [5] .
Хейзел также была популярна ; в Сербии так называемая bozija sestnica , особенно ее молодые побеги, которые использовались для защиты полей от града и затыкания их, чтобы можно было выращивать рожь; вместе с ними избивали детей, чтобы они росли, — эта традиция встречается также у германцев и Спарты. Хейзел использовали как «живой огонь». Это была защита от молнии, на снопы клали прутья орешника. В германских странах он связан с богом грома, в Сербии с его преемником — святым. Илья. Однако в Боснии было известно исповедание тяжких грехов против орешника [6] .
Конечно, и другие деревья тоже очень часто были священными для славян и других народов, а сам лес имел статус анекумены, т. е. места, необитаемого людьми и потому посвященного духам, демонам и божествам. Также стоит отметить, что у славян роща или дерево никогда не является богом, а всегда его любимым жилищем. Поэтому дерево или шест оставались тем деревом, которым были, и становились «богом» только тогда, когда воздаваемое ему поклонение отличало его от всех других деревьев [7] .
Если ты не можешь победить кого-то, присоединяйся к нему
Как и католическая церковь, православная церковь в Сербии, вероятно, не сумев искоренить культ старых деревьев, включила его в свой круг верований с помощью простой процедуры. Знак креста вырезается в коре дерева и прежнее место славянского богослужения становится официальной святыней католической церкви восточного обряда. Это обрядовое действие происходит в присутствии священника, т.е. православного священника. Кроме того, перед отмеченным таким образом деревом обычно ставят каменный крест или окружают невысоким забором, чтобы выделить его из окружающей среды. Название дерева, надпись, происходит именно от этого акта написания или записи символа креста в его субстанции.
О культурной и духовной роли звукозаписи
Устная традиция гласит, что пластинку нельзя ни при каких обстоятельствах уничтожать, ее ветви нельзя ломать, ее плоды нельзя срывать или есть, никто не должен на нее залезать, спать под ней или срубать ее. Также запрещено есть или собирать плоды, самопроизвольно упавшие с этого дерева. По народным поверьям, того, кто оскорбит священное дерево и нарушит неписаный закон, ждет позорная смерть. Больные люди, однако, имеют привилегию вешать на ночь свою одежду на ветки священного дерева, что должно было восстановить их здоровье и жизненные силы. В одной деревне может быть несколько священных деревьев. Часто основным рекордом является очень старое дерево в центре села, а остальные, более мелкие, расположены на полях, окружающих село.
Ветки березы в Зеленых Святках перед въездными воротами в городе Котбус/Хосебуз, район Саспов/Заспы, Бранденбург, Германия, фото Юстины Михнюк.
В настоящее время запись играет важную роль в литургии по случаю праздника покровителя данного села или в выбранный день между Пасхой и Пятидесятницей, когда так называемая кристонос . Возможно, это день, когда село было спасено от такой трагедии, как пожар, наводнение, сильный ветер или засуха. Крстоноше, буквально ношение креста, – это ритуал, призванный защитить деревню от стихийных бедствий и несчастий. Часто крстоноше происходит в день Славы , т. е. праздника местного покровителя. Это своего рода процессия, начинающаяся с утренней молитвы, так называемая заутреня в деревенской церкви, которая идет с крестом, святыми иконами и хоругвями по всей деревне, останавливаясь также у святого дерева или деревьев. Процессия также останавливается на перекрестке. Во время остановок священник совершает молитву. Крест, высеченный в коре дерева, каждый год обновляют, чтобы он не исчез и не окуривал ствол. В некоторых городах в дереве также проделывают небольшое отверстие, в которое наливают масло и кладут благовония. Это чем-то напоминает древние возлияния (лат. libatio ), подношения божеству, совершаемые в виде выливания на землю ценных жидкостей, практиковавшиеся, среди прочего, в Древней Греции, Риме и индуизме. Кульминацией праздника кристоноше является литургия, совершаемая под святым деревом или в церкви. По-видимому, в прошлом во время этого богослужения приносилась также кровавая жертва овцы или барана, кровь которых должна была стечь на ствол и корни дерева.
Кровавые жертвы
И здесь можно наблюдать определенное сходство с некоторыми культами античности или средневековья. Кровавые жертвоприношения сопровождали, например, игры в Олимпии. Во время олимпийского жертвоприношения мясо делили между людьми и съедали, а саму кровь собирали в сосуд. Затем его выливали на алтари божеств [8] . Подробно о принесении в жертву животных, в том числе овец и баранов, можно прочитать в Библии (В книгах Исход, Левит и Числа мы читаем о повелении приносить в жертву Богу овец и ягнят). С молодым бараном связан богатый и обширный символизм. Например, греки предлагали белого ягненка Гелиосу – солнцу, а черного ягненка Гее – земле. Римляне практиковали ритуал (лат. suovetaurilia ), состоявший из принесения в жертву свиньи, овцы и быка богу войны Марсу. Таким способом они хотели заручиться его поддержкой и очистить землю – латынь. люстрация [9] .
Жертвоприношение агнца также связано с исходом израильтян из Египта. Оно было отличительным признаком и позволяло идентифицировать детей Израиля, которые таким образом были спасены от одной из египетских казней – смерти первенцев. Агнец Божий (лат. Agnus Dei ) имеет богатое значение и в христианстве: это образ Спасителя, приносящего себя за людей, Воскресшего Христа, Христа-победителя, Христа-Доброго Пастыря и Возвещателя Благой Вести [ 10] .
Агнец Божий, Де Сурбаран Франсиско (1639 г.)
Также в культуре славян раннего средневековья животные играли особую роль в религиозных и магических обрядах. Например, обычай так называемого «домашнее» подношение, т. е. подношение духам-хранителям домовладений, помещаемое под только что строящийся дом. Наибольшему риску подвергалась жизнь самого фермера, поэтому, чтобы отвести несчастье, в фундаментах убивали и закапывали животное – часто кошку, собаку, петуха (желательно черного) или курицу (т. е. сельскохозяйственное животное). . Наиболее подходящим местом для принесения такого жертвоприношения была боковая балка, известная также как бревно растения (отсюда и понятие «приношение дома») [11] .
Также имеется явная особенность общих жертвоприношений деревни или нескольких деревень, сохранившаяся до недавнего времени у южных и восточных славян. Эти публичные, массовые жертвоприношения совершались стариками-жертвоприносителями и гадателями, имевшими право на шкуру забитого животного, а кости тщательно закапывали или бросали в воду. Иногда их сжигали, и по их дыму жертвователь предсказывал будущее и принятие жертвы. Например, на северо-востоке России быка, купленного в стаде ( братчины ), забивали один раз в году в воскресенье после Дня святого Патрика. Петра и Павла (29 июня) или в день св. Илья (20 июля) и его ели вместе, отмечая таким образом начало сбора урожая [12] .
Хороший год
Важно, что вся территория села включена в описанный выше ритуал вписания священного дерева в современную Сербию. Собравшиеся молятся, среди прочего: на хороший год, на благоприятный климат и на дождь для урожая, который принесет фермерам обильные урожаи. В прошлом свадьбы и крещения также должны были проходить под святым деревом без присутствия священника. В наши дни традиция священного дерева – рекорда – известна уже не во всей Сербии, а только локально, так как многие деревни со временем отказались от этого интересного обычая. Рекорд можно найти в таких деревнях, как: Шарани (сербский: Шарани), Везичев (сербский: Везичев) или Црна Трава (сербский: Црна Трава). Будем надеяться, что этот интересный обычай, отсылающий непосредственно к древнеславянскому культу деревьев как местопребывания божеств, не затеряется, а будет передан будущим поколениям.
К сожалению, в литературе по нотации не упоминается, знают ли деревни, в которых она до сих пор практикуется, ее первоисточник. Вероятно, подобно другим европейским странам, где католическая или другая церковь включила древние культы в свою литургию, верующие культивируют определенные традиции и ритуалы как региональные (т.е. местные, известные и практикуемые на протяжении поколений), не зная точно, откуда они пришли, или какова была их древняя символика и значение для предков.
