Долгое время язычество было основной религией на белорусских землях. Его отголоски живут здесь и сейчас. А в Парке средневековой истории “Великое княжество Сула” есть целая площадка, посвященная славянским культам и обрядам. Почему огонь считался священной силой, а лес был местом, куда без надобности лучше не ходить? О том, во что верили и чего боялись наши предки поговорили с арт-директором комплекса Павлом Цитовичем.
Деревянный идол языческого бога Перуна в Суле
Очищались предки не только водой, но и огнем
Разговор о древних славянских верованиях начинаем возле капища – языческого храма под открытым небом. В Парке истории Сула, конечно, его реконструкция, и тем не менее, особая атмосфера здесь есть. Невольно задумываешься о присутствии высших сил.
Языческое капище на площадке славянских культов и верований в Суле
– Капище – это место, где поклонялись богам и проводили различные языческие ритуалы. Оно обязательно должно было находиться около озера или реки, а во время обрядов здесь всегда горел костер. Что огонь, что вода у наших предков считались символами очищения,
– рассказывает Павел Цитович.
Павел Цитович
Да, вспомнить хотя бы Купалье и Масленицу – языческие праздники, которые отмечают на наших землях и по сей день. В обоих случаях неотъемлемая часть гуляний – большой костер.
Прыжки через купальский костер. Фото livelib.ru
Купалье в Суле
Считалось, что в день летнего солнцестояния прыжки через него помогали “очистить душу”, а купание в воде – тело. Правда, только до захода солнца – чтобы не повстречаться с водяным, русалками, озерницами и т.д. Потому что наши предки верили: вся нечисть в Купальскую ночь “активизируется”.
Озерницы – водяныя “нячысцікі”, похожие на русалок, но не имеющие хвоста. Иллюстрация Валерия Слаука
Сжигание чучела Зимы на Масленицу тоже имело свой определенный смысл – таким образом люди избавлялись от старого, изжившего себя, чтобы дать место новому.
Сжигание чучела зимы в Суле. Фото parksula.by
– Традиции почитания воды и огня перешли потом и в хрысціанства. Например, на крещение что принято делать? Окунаться в прорубь. А когда ребенка крестят, то его также омывают в воде,
– отмечает Павел.
Огонь в христианстве также остался священным – взять те же свечи, которые неизменно горят в церквях и костелах.
Служба в храме. Фото Елены Таборко
– По всей нашей стране есть населенные пункты с названиями “Капище”, “Копище” и похожими на них. И появились названия не потому, что там что-то капало или кто-то что-то рыл. А в честь вот таких площадок языческих поклонений,
– поясняет наш гид.
В слове “паганства” нет никакого негатива
Но откуда же взялось такое белорусское название язычества, которое вызывает не самые приятные ассоциации?
– На самом деле “язычество”– слово латинского происхождения (paganus – “сельский", "деревенский" "языческий"), которое пришло в белорусский язык. И означает только одну вещь – многобожжа. Поэтому никакого негатива это название не несет,
– отвечает на вопрос Павел.
Во время археологических раскопок рядом с этим камнем нашли много разных вещей – монет, пуговиц и т.п. Это говорит о том, что он был ритуальным
Во времена ВКЛ язычество и христианство существовали бок о бок
С приходом христианства на территории Великого княжества Литовского, язычество никуда не исчезло. Долгое время эти два вероисповедания существовали бок о бок. Особенно это чувствовалось среди сельских жителей – те могли и на воскресную службу в церковь сходить, и молока домовому в миске оставить… Отголоски “паганства” присутствуют и в жизни современных белорусов.
Домовик и домовуха. Иллюстрация Валерия Слаука
– Если вы спрашиваете у кукушки о продолжительности жизни, или стараетесь свернуть с той дороги, которую перешла черная кошка, или верите, что руки чешутся к каких-то дел с деньгами, то вы хоть немного, но поддерживаете языческие традиции. Ведь народные приметы как раз оттуда,
– приводит пример Павел.
Фото dzen.ru
Вместе с тем, ВКЛ в целом было государством межконфессиональным. Его статуты (своды законов) защищали интересы гражданина вне зависимости от его вероисповедания – мусульманин ли он, иудей, христианин или язычник.
"Почти все языческие праздники зависели от солнца”
В основе язычества лежит связь с природой. Раньше многие вещи люди не могли объяснить рационально. И делали это интуитивно, опираясь на погодные явления, поведение животных и т.д.
Фото Pinterest
– Почти все языческие праздники зависели от активности солнца. Ведь оно имело сильное влияние на обилие урожая, а значит, и на человеческую жизнь,
– подчеркивает Павел.
“Нячысцікі” помогали людям избежать беды
И если солнцу в древние времена люди молились и поклонялись, то водоемов и леса побаивались. Отсюда и появились разные “нячысцікі” – мифологические существа, которые, в зависимости от своего характера и ситуации, могли приносить людям вред или пользу. Но в первую очередь их роль заключалась… в регуляции социального поведения.
– Теперь мы с вами знаем, что когда реки и озера зацветут – все, купаться нельзя, ибо вода уже не такая теплая, можно заболеть или сутаргу получить. Но людям в прошлом это было не так хорошо понятно, особенно детям. И придумали, что после 2 августа все русалки да водяные возвращаются с суши в водоемы, могут схватить за ногу и утянуть под воду
– рассказывает собеседник.
Водяной. Иллюстрация Валерия Слаука
Примерно то же самое и с лесом. Реальной опасностью для предков в нем были волки. Есть исторические сведения, согласно которым еще в XVIII — XIX на наших землях много людей гибло от их клыков. И, тем не менее, серые хищники не внушали трепетного страха. То ли дело Леший – неведомая сила, которая видит всех и вся и способна так запутать незваного гостя среди деревьев, что тот навсегда дорогу домой забудет.
Леший. Фото dzen.ru
Присутствовал в язычестве и тотемизм – одушевление животных и присваивание себе их лучших качеств. Например, если человек выбирал своим тотемом сову, то якобы приобретал мудрость, медведя – силу и скорость, рысь – ловкость и т.д.
У какого бога нет своего идола и почему поссорились Велес и Перун?
И, конечно же, в язычестве есть свои боги. В Парке истории Сула представлены идолы некоторых из них – Перуна, Велеса, Лады и Ляли. А еще дед-камень, символизирующий бога Рода, или Сварога. Он настолько древний, что у него даже нет своего образа.
Дед-камень Сварога
– Считалось, что чем выше поставить камень Сварога, тем лучше будет связь с этим богом. И если уж он человека услышал, то желание обязательно исполнится, никто не сможет этому помешать,
– говорит наш гид.
Перун – бог грома и молнии, защитник воинов. Согласно древним верованиям, он летает по небу на огненной колеснице и наказывает тех, кто связался с нечистой силой или замышляет темные дела. Если идола бога не было поблизости, а людям нужна была его помощь, шли к дубу – это дерево считалось посредником между земными жителями и небесным божеством.
Бог животноводства Велес. Иллюстрация oum.ru
По одной из версий, у Перуна был серьезный конфликт с богом мудрости, плодородия и животноводства Велесом. Последний украл у громовержца жену Мару – богиню рождения и смерти, которая плетет нити судьбы.
Идолы Велеса (слева) и Перуна (справа). Дед -камень между ними неспроста – выступает в роли “миротворца”
Идол богини Ляли, которая олицетворяет весну, красоту и новую жизнь.
– На самом деле почти во всех этнических міравых религиях есть боги, которые отвечали за подобные вещи. Взять того же Перуна – в древнегреческом міфології его “прототипом” является Зевс, в римской – Юпитер, а в скандинавской – Один,
– отмечает Павел Цитович.
Ведьм у нас не боялись, но селили за пределами деревни
В древние времена жили на белорусских землях и ведьмы. Только их не боялись, а скорее даже почитали – обращались за советом или за целебным травяным сбором.
Для наших предков ведьма была скорее той, кто ведает (обладает тайными знаниями), чем той, кто может навредить. Часто именно она поддерживала костер на капище и в целом наблюдала за местом силы.
– Единственное что, ведьм у нас селили не в деревнях, а рядом с ними. Почему? По одной из версий, чтобы не вводили чужих мужей, по другой – чтобы не отвлекать самих ведьм от важных дел,
– поясняет Павел.
Дом ведьмы в Парке истории Сула
фото: Елена Таборко
