O поклонялись в священных рощах и возведенных из деревянных бревен храмах, приносили в жертву плоды земли, мед и плоды. Из описаний, оставленных в средневековых летописях теми, кто велел сжигать черепицу, бросать в огонь статуи и рубить священные деревья, можно узнать, в каком виде представляли себе славяне некоторых из них. Лишь немногие статуи, извлеченные со дна рек или обнаруженные по прошествии столетий древних городищ, сохранились до наших дней.
Археологи, историки и религиоведы расходятся во мнениях относительно количества и имен божественных существ, составляющих славянский пантеон. Иногда одному и тому же божеству поклонялись разные племена под разными именами, иногда опять же, хотя из упоминаний в летописях, отрывков старых песен и даже передаваемых из поколения в поколение заклинаний можно узнать имя давно забытого бога, невозможно узнать, какую сферу жизни когда-то отдавали ему последователи.
Божеством, поклонение которому было распространено среди всех славян и описаниями которого средневековые летописцы заполнили в своих произведениях множество пергаментных листов, был Святовид, также называемый Свантевитом или Свентовитом.
Немецкий летописец XI века Хемхольд писал о нем в своей "летописи славян":
Святовит, бог земли Рюген, занял самое близкое место между всеми богами славян. Ибо он больше блистал победами, чем другие, он был эффективнее оракулов... Все славянские страны присылали ему ежегодную дань, признавая, что он бог богов. А живший чуть позже Саксо Грамматик посетил священный город, Арконе на Рюгене, и оставил почти репортажное описание города Святовид и гонтины.
В центре города находился храм, на котором стоял храм замысловатого строения. (...) Одним только был вход. Сам храм окружал двойной ряд заборов, внешние из которых, со сложенных стен, кровлю покрывала Красная, внутренние вместо стен светились красными навесными шторами. (...) В храме стояла статуя огромная, с четырьмя головами и столько же затылков, внушающая изумление, две из которых в сторону груди и две в сторону спины, казалось, смотрели. (...) Бороды голов были подстрижены. В правой руке он держал рог из разных слитков, который жрец каждый год наполнял медом. (...) Виднелись уздечка и седло божества и несколько других признаков божественности, и восхищение ими усиливалось из-за меча немалых размеров, рукоять которого бросалась в глаза внешними изделиями из серебра и скульптурной работой.
Этот бог, имя которого переводилось как святой победитель-сванти Вит, — был богом плодородия и войны. Он заботился о работе фермеров, охраняя их имущество от врагов. Его последователи поклонялись ему в день осеннего праздника урожая. Они отмечались каждый год торжественно в Арконе; в город Святовида в то время стягивались благочестивые со всего славянства. В день праздника урожая главный жрец, по прозвищу древовидный, предсказывал урожай на будущий год, проверяя, не пропало ли в углу, наполненном медом, которым владел в руке бог, с последнего праздника золотистой жидкости. Если это произошло-год обещал быть неудачным, если же количество меда оставалось неизменным, то можно было ожидать осенью полных зернохранилищ и амбаров. После этого гадания старый мед выливали на землю у подножия статуи, а рог наполняли новым и вставляли в руку Бога. Затем жерцы приносили в храм колечко размером с человека, ставили его перед священником, и тот пожелал собравшимся, чтобы в следующем году урожай был таким обильным, а колечко таким огромным, чтобы жреца не было видно из-за круглого пирога.
Праздник заканчивался общим пиршеством паломников, на которое верующие приносили мед, дичь и обрядовые Колачи, запеченные из белейшей муки нового урожая. Пир, разнообразный танцами и пением, тянулся долго в ночь, пока избыток выпитого меда не свалился с ног гуляк. Тот, кто умеренно тянулся за полными чашами, считал себя недостаточно благочестивым и, как говорят, навлекал на себя гнев Бога, требующего, чтобы верующие в этот день наслаждались пиршеством и изобилием всякой еды и питья.
Святовид был владельцем "священного коня", на котором, как утверждали жрецы, он бродил по ночам через пар и боры. Красивый молочно — белый конь стоял в конюшне у черепицы, и никто из смертных — кроме главного жреца-не имел права его оседлать. Его выводили во двор, в храм, когда нужно было спросить Бога об успехе военного похода, заключении мира или продолжении войны. Тогда конь проходил между двумя рядами вбитых в землю копий — если сбить кого-нибудь из них правым копытом, это было благоприятным знаком, опрокинуть копье левым копытом-дурным предзнаменованием.
"Предзнаменование перед битвой", 1890, Юзеф Рышкевич
Святовид-богатейшее из славянских божеств — в казну на Рюгене каждый год поступали жертвы, и немецкие летописцы утверждали, что каждый славянин каждую осень должен был дарить Богу по одной денежке. Воины посылали миру третью часть добычи, просящие милости — ценные дары. Черепица и сокровищница Святовида существовали еще через сто десятилетий после принятия Пястами христианства-только летом 1168 года датский король Вальдемар II захватил Рюген, казну разграбил, а статую Святовида приказал свалить на землю и порубить дровами.
Милостивее оказалась судьба статуи бога с четырьмя лицами, извлеченной из Збруча в 1848 году; спрятанная в речном иле, она сохранилась до наших дней и может быть просмотрена в Национальном музее в Кракове.
Сварожич-бог солнца и огня, также называемый в заклинаниях Дажбогом, имел самый большой из своих храмов в граде Радогоща. Эта черепица стояла на фундаменте из рогов диких животных, стены ее украшали барельефы, рядом была казна, где среди сундуков с деньгами серебром, янтарем и декоративными ценностями хранились боевые знамена, так называемые станицы. Сварожич тоже имел священного коня-конь его был черной мазью и, подобно коню Святовида, служил жрецам для гаданий. Храм в Радогоще несколько раз разрушали немцы-впервые в 1069 году его захватили войска епископа Бурхардта, который разграбил казну и на коне Сварожицы триумфально вернулся в Германию. Верующие восстановили черепицу, на этот раз на острове Долужа, окруженном водами озера, и еще на протяжении 100 лет Радогоща была святым городом Бога.
Сварожице поклонялись почти все славянские племена, населявшие земли современной польский, и места его поклонения должны были быть довольно многочисленными, о чем свидетельствуют названия населенных пунктов в родах Сваришево, Сважендзин, Сварозино и др.
Властелину Громов, Перуну, поклонялись в священных дубовых рощах, где должен был расти хотя бы один старый дуб, а у его ног горел все еще разжигаемый жрецами огонь. Особый культ окружали Перуна литовцы, жмудины, русины и пруссы. Жрецы его также занимались гаданием из пламени и лечением всех недугов пеплом из дубовых бервионов, сожженных у подножия священного дерева. Последний храм Перуна был снесен в XV веке в Вильнюсе, а на его месте была установлена церковь Святого Иоанна.
Яровит, также называемый Яревитом, а на Руси Ярилой, был хозяином весны и символом возрождающейся природы. В” жизнеописании святого Отто " сохранилось немного известий о его культе-крупнейшие храмы этого бога были в Многогощи в Померании и в Хавельберге на Эльбе. В них хранились огромные золотые щиты-символ божественной силы Яровита. Когда славяне отправлялись в военный поход, они собирались перед храмом, а жрецы выносили наружу золотые щиты и поднимали их высоко вверх — словно благословляли вооруженные отряды.
Каждую весну-вероятно, в конце апреля-начале мая-отмечали праздник Яровита и облекали дома зеленью и цветами. К сожалению, новости о других обычаях, связанных с этим праздником, не сохранились до наших дней.
Кроме богов всех славян были и племенные божества. Щецин был местом поклонения Триглаву, трехголовому божеству, владеющему небом, землей и государством мертвых. В Коржнице на Рюгене существовало святилище бога войны Рюген-Ругевит. У его статуи, вырезанной из дубового ствола, было семь голов, и она была опоясана кожаным ремнем, на котором висело семь мечей. Корпус статуи был полым внутри, и в нем гнездились ласточки — птицы, посвященные богу.
За дубовым столом совершались жертвоприношения и велись военные совещания. Храмы Триглова и Ругевита прекратили свое существование в XI и XII веках. Щецинская черепица приказал снести святого Оттона, послав три головы статуи папе Каликсту в знак обращения Померании в христианскую веру, а на месте языческого храма была возведена церковь Святого Войцеха. Святилище Ругевита было разрушено датскими войсками, а епископ Абсолон собственноручно порубил и поджег статую бога.
Группа божественных существ, которым славяне молились и которым приносили жертвы, вероятно, была гораздо более многочисленной. Некоторые божества известны только по имени. Велес, также называемый волосом, был, по мнению ученых, божеством — покровителем пастухов и скота, другие же утверждали, что это был Бог песенников, поэтов и духов мертвых, владыка подземной земли предков-Навии. Также выдвигалась гипотеза, что Бог волос заботился о торговле и купцах, так как статуи его ставили на рынках. Чорс считался олицетворением Луны, богиня-кормилица была хозяйкой жизни и счастья. Бельбох и Чернобох воображали добро и зло, неизвестно какое место занимали на Славянском Парнасе боги Смогор и Срейбок, или Мокош, в котором эту богиню видели няньки женского домашнего труда и хранительницы овец.
В древних исследованиях, касающихся славянской мифологии, часто упоминались боги, культ которых никогда не существовал — например, Ладу, которую Длугоша, а затем Любича считали богиней весны и красоты, Марзанной, коровяком, Дзедзиллой и многими другими. Между тем слово "Лада", повторяющееся в старых свадебных песнях, не было собственным именем, а просто означало невесту. Подобно тому, как не существовало предполагаемой славянской богини смерти, Марзанны или Дзедзиллы, хранительницы брака. Эти божества зародились в воображении историографов-через несколько сотен лет после исчезновения язычества.
Открытия археологов продолжают расширять знания о богослужениях и религиозных обрядах древних жителей польских земель. В музейных витринах можно увидеть извлеченные из курганов и городищ, которыми когда-то пользовались при поклонении забытым сегодня божествам, поклонение которым, в конце концов, составляло важную часть прошлого.
