Зооморфные помощники Солнечного Лидера
Последние работы в области этноастрономии и конкретно исследования Литовского Зодиака 34 позволили нам предположить, что персонажи карнавалов Рождества и Марди Гра, особенно старейшие 35 зооморфных карнавальных масок, могли быть исполнителями ритуала направляющие Солнце, олицетворяющие мифических героев, освободивших Солнце и восстановивших космический порядок. В архаических мифах североазиатских и североамериканских племен освободителями небесных светил считаются различные зооморфные культурные герои: Чёрная Ворона или сын Чёрной Вороны, Еж, Койот, Бобр 36 и другие.
Интересно, что в Акмене до войны маскировочные маски назывались зойдами. 37 Хотя обстоятельства происхождения этого наименования маскировок остаются неясными, нет сомнения, что оно родственно греческому ζωδιακος (зодиакос) . В свою очередь, XVIII в. в русском языке слово зодий (zodij) означало просто знак Зодиака. 38 С другой стороны, в запрещенных эзотерических книгах древнерусской письменности упоминаются 12 форм зверей и птиц ( дванадесять прометных лиц звериных и пчичьих ), 39 в которые способны превращаться маги, которые некоторые авторы связывают со знаками Зодиак, 40 лет и по сравнению с календарными маскировками других. 41
19-20 века анализ наиболее распространенных в начале карнавальных масок и результаты изучения 42 космогонических сюжетов календарных песен позволили выделить следующих возможных персонажей обрядов мифа о предводительстве Солнца: козел, лошадь , всадник, журавль, павлин и олень . 16 век Исследование датированного обрядового календарного ведра из Беларуси неожиданно подтвердило связь всех этих животных с календарем и Зодиаком и открыло возможность говорить о всей системе 12 уникальных знаков Зодиака, характерных для местной балтийской традиции. 43
В случае с интересующим нас образом Деда Мороза особенно интересным может быть образ мифического оленя. Хотя в Литве переодевание оленя упоминается редко44, образ мифического оленя хорошо известен из рождественской песни «Олень девятирогий идет». Из рогов этого оленя кузнецы выковывают золотое кольцо или чашу, которые принимаются как символы Солнца. 45 Кстати, в Болгарии среди наиболее характерных рождественских масок упоминается маска оленя, например, козла, птицы и т. д. 46 Нынешний стереотип о Санта-Клаусе, прибывающем в санях, запряженных оленями, может быть связан именно с образом этого необыкновенного девятирогого оленя. Из других местных, сравнительно поздних деревенских карнавальных традиций мы узнаем, что в той или иной маскировке, вероятно, связанной с образом Деда Мороза, появлялась ведомая козой, журавлем, медведем или лошадью. Известных «овцев-прыгунов», лебедок, дадулей, козлов, медведей и туронов ( туронь — гибрид быка и оленя) укротителей следует, вероятно, понимать как реликтовых наследников 12-го и более числа существовавших ранее маскировок. По мере того как карнавальная традиция теряла религиозное значение и превращалась в игровые действия, число персонажей, изображавших старых мифических героев карнавальных обрядов, должно было уменьшаться, а их смысл постепенно забывался. Поэтому за современным образом Деда Мороза должны скрываться и его мифические зооморфные помощники. Связи между Дедом Морозом и его зооморфными спутниками можно увидеть не только по вышеупомянутым гончим — козлу, козе, журавлю, медведю и т. д., но и иногда по именам самого Деда Мороза, например Финны и Шведы — Йоулупукки и Юльбоккен соответственно, буквально прямо «Рождественский козел».
Теперь давайте разберемся, какие действия участников карнавала могут быть связаны с обрядом предводительства Солнца. Некоторые исследователи уже высказали мнение, что обрядовым актом освобождения Солнца от хтонических сил можно считать рождественские и масленичные обычаи литовцев, латышей и других европейских народов перетаскивать, избивать, а затем сжигать колоду после переодевания в животных. . О том, что сожжение колоды на Рождество символизирует победу возвращающегося Солнца над хтоническими силами тьмы, утверждала и П. Дундулене, которая считала пень, колоду и пилы символом хтонического существа, «повреждающего» Солнце: «Торжественное протаскивание колоды через деревню и ее сжигание на Рождество или Новый год в сопровождении замаскированных животных [...], вероятно, символизировалось Великими Змеями, которые «развращали» и сожжение «пьющего» Солнца, а также победа возвращающегося Солнца над хтоническими силами». 47 Аналогичного мнения придерживались В. Топоров и А. Вайцекаускас, изучавшие традиции литовских зимних праздников, видя в торжественном сожжении колоды отголосок обрядов главного торжества восстановления космогонического миропорядка, когда ритуально повторялся акт уничтожения хтонического существа: «Иными словами, уничтожение рождественской елки отражало существенный момент индоевропейской космогонии — сотворение мира из тела убитого существа хтонической природы и когда-то считалось кульминацией праздничного обряда новогоднего цикла» . 48 По мнению А. Вайцекаускаса, с этим ритуальным повторением космогонического действия связано не только сожжение колоды Рождества и Марди Гра, но и выдергивание и уничтожение сюжета Масленицы. 49 По его мнению, обычаи вытягивания и уничтожения как колоды, так и сюжета функционально тождественны и генетически связаны «с ритуалами возрождения мирового космического существования (во времени и пространстве), характерными для архетипического праздника». 50
В. Проп, считавший, что сжигание колоды и заговора означает освобождение «духа растительности», был убежден, что обычай сжигания заговора произошел от сожжения заговора. По его словам, «дух растительности» представлялся в древности просто в виде дерева, а антропоморфный облик и название приобрел позднее. 51 Кстати, в некоторых местах, например в Шотландии, дубовый пень, предназначенный для ритуального сожжения, штукатурили, придавая ему сходство с человеческой фигурой, и называли «Санта-Клаусом» (!). 52
Что касается обычая перетаскивания колоды, то важно свидетельство, найденное в записках Дж. Бали, о том, что на второй день Масленицы ровно 12 (!) мужчин в масках тащили колоду по деревне. 53 А о том, что колода имела хотя бы косвенное отношение к Солнцу, свидетельствуют некоторые загадки, в которых солнечные лучи уподобляются бревну и щепкам, например: Iš lango langan gold wall ; Щепки падают в окно ; За заливом в окне пляшет черепица ; На улице дождь, в комнаты летит щепка = Солнечные лучи. 54
Хотя обычай рисования колоды известен и в традициях Марди Гра, в этот праздник более развиты обрядовые действия с палкой. Сани перевозят на велосипеде или санях, но обычно их перевозят на специальном устройстве — санной карете, к оси которой прикреплено колесо кареты. Перевозимый предмет раскачивается то в одну сторону, то в другую, колесо, касаясь земли, вращает начинку вокруг оси, и он растрачивает прикрепленный к рукам кнут или луциан, как бы защищаясь от преследующих его маскировок. . По окончании ритуала тайник сжигают или топят. Это антропоморфное чучело называют по-разному: в Жемайтии Море , Котре , Соре , Шюоре , реже Барбора , Магде ; в центральной Литве — Чючеле , Боба , Диделис , Пелену-диедас ; в северной и северо-восточной Литве — Великий пост . В последнее время, после этнографических торжеств и сожжения святыни Марди Гра, распространившейся по всей Литве, закрепилось ее саксонское название Море.
По мнению Дж. Бали, слово море могло означать то же, что и laumė . В обоснование своего мнения Ж. Балис вспоминает рассказ из сказки: В сумерках море начало крутить ветер [прялки] . 55 И вот что обычно говорят о феях. Н. Велиус в своей книге «Мифические существа литовских сказок» также указал, что фей в сказках, кроме обычного имени laumė, называют еще ведьмами, богинями, гадалками и нравами . 56
Нам важно знать, что феи, как ведьмы и черти, могут вызвать солнечное затмение . Когда солнце темнеет, говорят: Саулы забирают или портят . Виновными в этом считается дьявол, ведьма или фея . Например, сказано: Дьявол просовывает свой хвост между Солнцем и Землей ; Ведьма переворачивается на другой бок и закрывает плащом Солнце ; Ведьма... закрывает Солнце своей метлой, на которой едет . 57
Исследователи пытались по-разному объяснить значение разрушенного церемониального места. Она рассматривается как воплощение жизненных сил растительности, демон зимы-смерти, олицетворение старого года и тому подобное. 58 Интерпретация Моры как демона зимы, которую нужно изгнать или уничтожить, близка к ее роли хищницы Солнца. Ведь изгнание зимнего демона связано с возвращением Солнца, или, если рассматривать мифологически, с возвращением Солнца. Зимний демон — демон, потому что он мешает сиять Солнцу.
В Аукштайтии, как и в Жемайтии, переправлялись Море, Гавенас, Канапинис или Лашининис . Во время Марди Гра разыгрывается битва Канапини и Лашинини, которая теперь олицетворяет лишь пост и мясоедение, а также могла быть связана с борьбой за Солнце. Об этом можно судить по некоторым высказываниям. Если во время еды в Пепельный день (первый день Великого поста) на чашу падал солнечный луч, люди говорили: Veizėkit, Laš ínius su Kanapinius masi . 59
Как видим, могущественный король, похитивший и заточивший Солнце, упомянутый в мифе о предводительстве Солнца, может быть символизирован в литовском фольклоре, а также в обрядах Рождества и Масленицы как стволом дерева, так и антропоморфным чучелом идола, который, в свою очередь, может принимать как женскую, так и мужскую форму. В обрядах Марди Гра это Море (Чючеле, Боба и др.) или Великий пост (Диеделис, Пелену дидас и др.), в фольклоре — Лауме, Ведьма или Дьявол. Возможно, причины этой двойственности следует искать в различиях между западными и восточными белыми традициями.
Жемайчяй Море близок мифическим существам, известным различным европейским народам, называемым Мар- / Мор- корневыми именами . Обычно это духи, которые затуманивают сознание людей, вызывают кошмары , угнетают и удушают. Мара, как олицетворение смерти и мора, особенно известна в традициях различных славянских народов. Подобно нам с Марди Гра Море, славяне использовали в обрядах ритуальную куклу из соломы или, реже, из соломы, называемую Мара, Марена, Морена и т.п. 61 или название, производное от слова смерть "смерть" в обрядах. конца зимы и начала весны: словацкая Смрт , Смртка , Смртиско , чешская Смртхолка , Моравская Смртнице , польская Смертица и тому подобные. Считается, что общий образ уничтожаемого во время весенне-летних календарных обрядов и его название с корнем Мар- / Мор- имеют общее индоевропейское происхождение для белых и славян. Например, древнеиндийское (также палийское) слово мара означает «убийство», «разрушение». В буддийской мифологии Мара — мифический персонаж, олицетворяющий зло и все, что ведет живые существа к гибели. 62
П. Дундулене высказала мысль, что карета идола Марди Гра может быть связана с изображением Солнца, едущего на санях или колесах. 63 А. Формозов, изучавший изображения путешествия Солнца на колесах, санях и лодках в других странах, также считал, что обычай кататься в санях и колесах на Масленице, вероятно, связан с мифическим путешествием Солнца на этих транспортных средствах. 64 Расширяя эту идею и принимая во внимание раскрытую здесь темную, демоническую природу Моры как мифического существа, топящего Солнце, можно предположить, что само Солнце должно было символизироваться колесом, закрепленным на самой карете. Сопоставление перевозки «одержимого» мавра (Солнца) кругом маскарадов Марди Гра, переодетых животными, и перетаскивания рождественской колоды подтверждает мнение А. Вайцекаускаса о том, что оба этих обряда могли отражать один и тот же космогонический миф. . Восстановление космического порядка, в свою очередь, как уже было сказано, выражено основным мифом индоевропейцев, изображающим борьбу Грома и Дьявола. В этой битве Гром побеждает Дьявола и освобождает все украденное им добро, включая светила неба. Освобождение Солнца и космогония, сотворение мира — тождественные действия по своему смыслу: ведь Солнце — это состояние мира. Рождественские и Марди Гра маскировки («Знаки Зодиака»?) бьют и уничтожают хтоническое существо, заточившее Солнце, воплощенное в колоде или антропоморфном идоле.
Так маскировщики освобождают Солнце из зимней тюрьмы, поджигая палубу или выбивая колесо колесницы из Моря. Звуковое созвучие слов колода , тюрьма , кузница , Рождество и кузнец , хотя и не во всех случаях этимологическое, также способствует сопоставлению этих мифических образов. Одно из названий латышских маскировок — куйниеки или куйнеши — может быть связано с изображениями кузнеца и молотка , по-литовски это можно было бы сказать — «куйининкай» или «куйнешай», хотя латышское куя не означает «нож». ", а "приклеить, приклеить", как бы и по-литовски куя , куяс — "коюкай". Такое наименование маскировок как бы пересекает основные мифические образы вождя или вождей Солнца — гиганта (изображённого как «молотмейкер», опирающегося на «ноги» молотов) и молота , который также используется управлять Солнцем и чем оно забито. Упомянутое Б. Бурачем название масличных костюмов жемайтского народа близко к латвийскому «куйникас» — «круикининкай». 66 Потому что криукис или крукис на литовском языке означает, помимо прочего: палку с загнутым концом; палка, лампа; черенок черенка лопаты, вилки или другого инструмента (крестообразная палка, типа лома). 67 Интересно, что Ласицкис упомянул о божестве Крукисе, которому поклонялись кузнецы : «Крукис — бог свиней, ему с величайшим пиететом поклоняются Будрайчиаи, т. е. кузнецы». 68 А.Я. Греймас, используя литовские сказки, реконструировал Крукиса как бывшего покровителя кузнечного дела, отождествляемого с Калвелисом/Телявелисом. 69
О том, что изображения кузнеца и молота имели важное значение в обрядах переодевания, свидетельствуют и русские рождественские обычаи. Здесь среди маскировок появляется даже сам кузнец с деревянным молотком (!). Кроме того, ведется игра в «переделку старого в молодое». 70 Церемониальный молот мы находим даже в Китае с 10 по 13 века. в народных новогодних костюмированных шествиях, изображающих изгнание нечистой силы. Считается, что имя самого главного персонажа этих процессий, Дзонгкуя, относится к молоту из персикового дерева, которым участники экзорцистских процессий избивали злых духов. 71 Важность молотка и ковки, используемых в обрядах маскировки, может быть еще более обоснована при сравнении с более широким спектром материалов других народов.
Теперь попробуем представить общую картину обрядов, совершаемых маскерами. Конвой, состоящий из 12 маскировок, изображающих мифических героев – козла, коня, всадника, журавля, оленя, павлина и т.д. — путешествует по деревне вслед за идолом или каретой Марди Гра, в которой Море, олицетворение смерти и тьмы, крутится на прялке, размахивая снэпами и защищаясь от преследующих ее людей в масках. Участники процессии преследуют Мору. В конце концов Мора выводят за пределы деревни, его сжигают, разрывают на куски или тонут. Иногда отмечают также, что оно совершается в 12 часов ночи. Наступает всеобщее веселье. Символ Солнца, освобожденного из Моря – колесо нужно было почтить – проносят или катят по деревне еще раз, сообщая таким образом всем, что Море побеждено, Солнце освобождено, поздравляя всех и желая всяческого счастья. и процветание. Ведь Солнечное Колесо, видимо, построено в каком-то респектабельном месте. Знания этнографа Я. Кудирки о кружке Марди Гра из Скуодаса дают представление о таком обращении с кружком после разрушения Море: «Хотя Море защищали собственные сторонники, сторонники другой стороны осуждали Море, вешали его на высоком колесе виселицы и сожгли его. Колесо осталось несгоревшим, оно в солнечные дни показывало время по своей тени». 72
О ритуально-религиозном значении колеса как символа возвращающегося Солнца во время Марди Гра свидетельствует и эта картина 1942 года. В Аукштайтии записан обычай: «В Аукштайтии утром Масленицы, когда появляются первые лучи солнца, девушки бешено бегут, сжимая в руках юбки, а из усадеб сыпятся молодые люди, не отставая от их, потому что они первые дойдут до «колеса» [то есть карусели Марди Гра, установленной на льду озера – СП] будут счастливы – следующую Марди Гра они «отпразднуют» парой. 73
Ритуальное использование текниса, поднятого на шест, на Ужгавенском языке хорошо известно и славянам. Сибирские русские привязывали сидящее чучело к колесу телеги, 74 помещали его на 9-10-аршинный шест, прикрепленный к саням на определенной высоте, в других местах — на колесо, поставленное на высокий и достаточно толстый ствол дерева, прикрепленный к санях, на месте чучела сидел живой человек и рассказывал разные анекдоты. 75 Это свидетельствует о важности колеса как самостоятельного ритуального символа в ритуалах Марди Гра. Поначалу могло показаться, что текнис Марди Гра — всего лишь элемент технической конструкции, предназначенной для транспортировки Моры, но теперь мы видим, что в обрядах Марди Гра к нему следует относиться более серьезно. Д. Разаускас рассмотрел символику колеса в балтийской и индоевропейской традициях в исследовании «Ryto rātu ritimai». 76 Здесь раскрывается сущность круга как фундаментального космологического принципа и модели, включающей в себя не только изображения Солнца и пути Солнца по небу, но и принципы строения и динамики всего мира.
Я. Кудирка высказал следующие рассуждения о колесе в различные календарные праздники: «Положение ведомого колеса, как символа Солнца, особенно важно в обычаях различных календарных праздников: во время Рождества оно крутит карусель лежа внизу, на льду, во время Марди Гра, колесо на карете наклоняется, как будто оно пытается подольше задержаться на небе, чтобы удержать Солнце, а в Иванову ночь оно уже поднимается наверх, горя... Оно может предположить, что отметки на соединении кареты и колеса делались в более позднее время, раньше, при достижении весеннего равноденствия, карету и колесо поворачивали отдельно, как мастерок или борону». 77
Транспортировка солнечного диска? Изображение VI века. урны из древней могилы Грабове (Малая Литва)
Транспортировка солнечного диска? Петроглиф бронзового века. Африка.
Как было сказано, только Солнечное Колесо нужно было нести в церемониальной колеснице после того, как оно было освобождено от одержимой Моры. Изображения лошади, несущей или тянущей солнечное колесо, можно встретить в искусстве палеолита. Считается, что самым древним символом Солнца было колесо, которое лошади тащили по небу. Образ солнечных колес, то есть колеса, приводимого в движение колесами (карета), уже позднее – из бронзового века, потому что мог появиться только тогда, когда был изобретен автомобиль. 78 В сценах, изображающих колесницу, везущую солнечный диск, иногда можно увидеть следующую за ней процессию. Также стоит помнить, что одна из интерпретаций слова карнавал (итал. carnevale ), ставшего международным названием Марди Гра, происходит от названия церемониальной кареты, по латыни carrus navalis «карета-корабль». Это такой особенный ритуальный сосуд, запряженный лошадьми, на колесах. Такие кареты в форме кораблей использовались в древних праздничных процессиях в честь Диониса и Исиды. 79 В Древнем Риме во время праздников, посвященных чести Сатурна, в такой карете торжественно ездили переодетые люди, распевая непристойные песни. Так что до сих пор нерешенный спор о происхождении названия карнавала — от carrus navalis "карета-корабль" или, как говорят другие, от carus "мясо" и levare "отказывать, отвергать", в связи с Великим постом — данные мы Не только говорит в пользу кареты, но и происхождение самого карнавала как празднования возвращения Солнца позволяет нам вернуться в бронзовый век или даже во времена палеолита. Весьма вероятно, что изображения колеса, запряженного лошадьми или перевозимого в колеснице различных эпох, являются именно доисторическими иллюстрациями архаического ритуала освобождения и возвращения Солнца.
Изображения оригинальных знаков Зодиака 16 века. ведро от Гардина (Беларусь): 1. Водолей (Лошадь), 2. Коза (Козерог), 3. Копейщик (Стрелец) – Кузнец?, 4. Олень (Скорпион). Здесь мы открываем главных героев рождественского карнавала – возможных спутников Кузнеца под руководством Солнца: Оленя, Козы, Коня (Шиви).
Наш частично реконструированный мифический сюжет об освобождении Солнца и суть воспроизводящих его обрядов позволяют связать главного героя мифа об освобождении Солнца, божественного Кузнеца, с персонажем Деда Мороза. Бог Калвелис-Каледа, преодолев темницу хтонической тьмы своего противника своим орудием победы молотком или костылем (ср. посох Санты), возвращает свет смертным и тем самым восстанавливает мировой порядок, открывая путь к новой жизни, гармонии и процветанию. . Это подарки Деда Мороза, которые он нам дарит. С другой стороны, видно, что поздний персонаж Деда Мороза вбирает в себя черты различных участников мифа о предводительстве Солнца. В нем можно увидеть не только главного предводителя Солнца, но и само возвращающееся и «дарующее» Солнце и даже черты побежденного хтонического противника. 80
Параллели в других культурах
Интересные параллели мы находим в мифологии и обычаях ламаистов-калмыков, проживающих на границе Тибета, о связи мифа о предводительстве Солнца с посвященным ему ритуалом и праздником Марди Гра. Случай калмыков нам интересен именно тем, что миф о предводительстве Солнца вступает в противоречие с соответствующей календарно-праздничной традицией. Миф о солнечном лидерстве немецкой писательницы Гедды фон Шмид в 1909 году. рассказали тибетские буддийские ламы. По мнению писателя, это самый известный калмыцкий миф, «принадлежащий к вести, проповедуемой святыми». 81
Повелитель ада Эрлик-тян похищает и проглатывает Солнце, чтобы навредить людям. Солнце не было защищено 33 божествами -тенгри, охранявшими его . В мире крики и жалобы, люди, растения и животные гибнут от холода и тьмы. Наконец, Окун-тенгри , главное божество хранителей Солнца , сжалившись над людьми, спускается в ад и, сразившись с Эрлик-чаном, пронзает его копьем. Солнце выкатывается из открытой раны и возвращается на свое место на небе. Земля оживает от солнечных лучей. В ознаменование этого события калмыки каждую весну после таяния снега отмечают «белую неделю» каган-кара . 82 Они верят, что рана Эрлика-чана никогда не заживает и что он снова пытается проглотить Солнце. Поэтому говорят, что во время солнечного затмения необходимо стучать в котлы, гонги, кричать изо всех сил, шуметь и таким образом разбудить 33 тенгри 83 или кричать «Окунь-тенгри» . 84
Праздник под названием «Белая луна» ( Цаган-сар, Цагаан-сар ) у монгольских народов является подвижным и отмечается в конце февраля — начале марта, когда появляется первое весеннее новолуние. Хотя из-за влияния тибетского буддизма он связан с Новым годом и победами Будды над противниками его учения (главного из них звали Мара !), отмечаемыми в течение первых 15 дней растущей луны, но традиции праздника напоминают гораздо более древние добуддийские истоки. Во время фестиваля монахи совершают обряд чаксум , чтобы защитить людей от злых духов, которые обитают с прошлого года. По окончании общей молитвы сжигается большое чучело, напоминающее нашу Мору, сделанное из прошлогодних растений и тряпок. Он призван вобрать в себя все зло, беды и неудачи ушедшего года. В огонь горящего фарша бросают небольшие кусочки теста, на которые символически переносятся болезни, несчастья, дурные мысли и страсти, преследующие людей из прошлого.
Как и во время нашего Хэллоуина, в этот праздник принято много есть. Интересно, что одним из важнейших ритуальных блюд праздника является боркок или борцог , мучное блюдо, напоминающее наши блины Марди Гра (шапочки по-литовски) . Круглые боркоки, как и наши шляпы Марди Гра, ассоциируются с Солнцем. Однако пекли и боркоки, изображавшие животных: баранов, гусей, насекомых и других. Стоит отметить и обычай жертвоприношения барана, когда убитого особым образом барана съедают, а его отварную голову оставляют в качестве подношения богам. С 18-19 веков Этнографические описания показывают, что в прошлом одним из обрядов этого праздника было принесение в жертву коня и поедание его мяса. 85
Праздник Кагаан-сар, отмечаемый калмыками и другими монгольскими народами, во многих своих чертах удивительно похож на нашу Марди Гра: дата праздника подвижна, поскольку связана с новолунием; 86 горящих чучел, олицетворяющих зло ушедшего года; пекут блинные обрядовые блюда; обильно съедены. Сами калмыки, живущие рядом с православными, сравнивают этот праздник с Марди Гра. Православный миссионер Пармен Смирнов, оставивший ценные этнографические описания астраханских калмыков, упоминает популярную среди калмыков поговорку: «Ваша Марди Гра ( Масленица ) и наш Каган-сар — как настоящие братья». 87
Если рассмотреть традиции этого праздника подробнее, то можно было бы найти больше сходства с Марди Гра, но здесь мы ограничимся наиболее важными упомянутыми параллелями, позволяющими в принципе понять, что на Марди Гра, одетые в христианскую одежду, мы имеют веские основания видеть отголосок ритуала, соответствующего мифу о предводительстве Солнца, а также в соответствующей монгольской традиции, находящейся под влиянием буддизма.
Выводы
Карнавал Рождества и Масленицы в контексте мифа о лидерстве Солнца, засвидетельствованного в исторических источниках и фольклоре, раскрывается как ритуальное воплощение мифа о лидерстве Солнца и восстановлении новогоднего мира. заказ. Эта гипотеза подтверждается не только литовским этнографическим и фольклорным материалом, но и обычаями календарных праздников других народов.
Замаскированные участники карнавальных шествий могут восприниматься как церемониальные эквиваленты мифических вождей Солнца. Главного героя мифа о Солнечном предводительстве можно отождествить с упомянутым в исторических источниках божественным кузнецом Телиавелом, который, в свою очередь, может быть связан с фольклорным Рождеством и в поздней форме с карнавальным персонажем Санта-Клаусом, реликтовым членом всей уменьшено мифическое сообщество солнечных лидеров.
Рождество Деда Мороза-Рождество можно понимать как визит Освободителя Солнца, по очереди сообщающего членам общины о том, что Солнце освобождено из плена сил тьмы, и наступил порядок в Мире. восстановлен. В Рождество Рождество благословляло дом, обрядовыми действиями он стремился поощрить благосостояние, обеспечить гармонию и согласие в наступающем году. Едва ли ему могла быть свойственна функция раздачи материальных даров, скорее всего наоборот – за свои сверхъестественные дары Рождество само награждалось земледельцами едой или другими материальными вещами.
Для придания достоверности современному образу Деда Мороза следует более раскрыть его роль как предводителя Солнца, как восстановителя и гаранта мирового света и порядка. Кроме Рождества необходимо использовать и других забытых участников карнавальных обрядов, если не всех 12, то хотя бы традиционных помощников Рождества, восходящих к XIX веку. появившиеся в рождественских традициях — журавль, журавль, коза и т. д.
Ссылки:
34. ВАЙШКУНАС Ю. Ритуал возвращения Солнца и знаков Зодиака. Откуда: Северные Афины , 20 июля 2002 г., №. 27 (613); ВАЙШКУНАС Ю. Изображения знаков зодиака на древнем ведре. Из: Северные Афины , 27 июля 2002 г., №. 28 (614); ВАЙШКУНАС Ю. Существовал ли балтийский зодиак? Источник: Астрономия и культурное разнообразие . К. Эстебан и Х. А. Бельмонте, Санта-Крус-де-Тенерифе: Автономный орган музеев и центров. Кабильдо де Тенерифе, 2000, с. 319-325; ВАЙШКУНАС, Ю. Некоторые периферийные формы средиземноморских и восточных зодиакальных традиций в языческой Литве. Из: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии . Эд. Я. Вайшкунас (= Archaeologia Baltica , X). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета, 2008, с. 86-93.
35. КУДИРКА Ж. Хэллоуин . Вильнюс: Наука, 1992, с. 55, 57.
36. ХААВИО, М. Финская митология , Пшеложий Я. Литвинюк, Варшава: Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1979, с. 237–240, 244.
37. Обряды Марди Гра. Из: Наша страна: Еженедельная газета национальной мысли , 04.03.1934, № 1. 9; БАЛЫС Я. Праздники литовского календаря . Вильнюс: Разум, 1993, с. 53, нет. 10.
38. Словарь русского языка XVIII века , ВЫП. 8. (Залезть — Ижоры). Санкт-Петербург: Наука, 1995.
39. АФАНАСЬЕВ, А. Поэтические воззрения славян на природу (в трёх томах), т. 3. Москва: Индрик, 1994, с. 301–302.
40. СВЯТСКИЙ, Д. О. Очерки по истории астрономии в древней Руси, часть III. Из: Историко-астрономические иследования . Эд. П. Г. Куликовский, выпуск IX. Москва: Государственное издательство физико-математической литературы, 1963, с. 52.
41. ЗАБЕЛИН И. Э. История русской жизни с древнейших времен , II: История Руси от начала до кончины Ярослава , I. Москва, 1912.
42. ЛАУРИНКИЕНЕ, Н. Отражения мифа в литовских календарных песнях. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 1990, с. 71-83.
43. ВАЙШКУНАС Ю. Существовал ли балтийский зодиак? Источник: Астрономия и культурное разнообразие. К. Эстебан и Х.А. Бельмонте, Санта-Крус-де-Тенерифе: Автономный орган музеев и центров, Cabildo de Tenerife, 2000, стр. 319-325; ВАЙШКУНАС, Ю. Некоторые периферийные формы средиземноморских и восточных зодиакальных традиций в языческой Литве. Из: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии, под ред. Я. Вайшкунас (Archaeologia Baltica, X). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета, 2008, с. 86-93.
44. ВАЙЦЕКАУСКАС, А. Литовские зимние каникулы. Обряды общинного календарного цикла в XIX веке. помощь — 20 век пр. Каунас: Издательство ВДУ, 2005, с. 88.
45. ЛАУРИНКИЕНЕ, Н. Акцент на семантике девятирогого оленя. Из: Народная культура , 2000, вып. 1, с. 30-33.
46. ПОКРОВСКАЯ, Л. В. Земледельческая обрядность. Из: Календарные обычаи и обряды в соглашении Зарубежной Европы . Москва: Наука, 1983, с. 77.
47. Дундулене, П. Литовские праздники: традиции, обычаи, обряды. Вильнюс: Разум, 1991, с. 53.
48. ВАЙЦЕКАУСКАС А. Литовские зимние праздники... , с. 77.
49. Там же , с. 78.
50. Там же , с. 89.
51. ПРОПП, В. Я. Русские аграрные праздники . Ленинград: Изд. ЛГУ, 1963, с. 98
52. ИВАНОВА Ю. В. Торжественный огонь. Из: Календарные обычаи и обряды в сохении Зарубежной Европы. Москва: Наука., 1983, с. 123.
53. БАЛЫС Я. Литовские календарные праздники . Вильнюс: Разум, 1993, с. 106, нет. 334.
54. Литовский фольклор , В: Малый фольклор, игры и танцы . Материал подготовил К. Григас. Вильнюс: Разум, 1968, с. 450, нет. 5360, 5361, 5362, 5363.
55. БАЛЫС Ю. Литовские календарные праздники , с. 69.
56. Велюс, Н. Мифические существа литовских сказок . Вильнюс: Вага, 1977, с. 89, 93.
57. БАЛЫС Ж. Сказка о небе . Гарденс, Мичиган: Дж. Дж. Бачун, 1951, с. 14.
58. ВАЙЦЕКАУСКАС А. Литовские зимние каникулы... , с. 88.
59. БУРАЧАС, Б. Литовские деревенские обычаи . Вильнюс: Разум, 1993, с. 180, 196.
60. Отсюда французское слово cauche mar , английское — night mare «кошмар».
61. Эти имена фонетически различаются у разных славянских народов, например: украинская Мара, Марена, словацкая Морена, Марейна, польская Марзана, Маржанка и тому подобные. См.: Славянские древности: Этнолингвистический словарь под общей редакцией Н. И. Толстой , III. Москва, 2002, с. 178–182. 62. Мифы народов мира ... , II, с. 109–110. 63. Дундулене, П. Литовская народная космология . Вильнюс: Наука, 1988, с. 18-19. 64. ФОРМОЗОВ, А. А. Очерки первобытного искусства
. Москва: Наука, 1969, с. 240.
65. Латышское слово kuja "палка", наш молот, древнерусское кии в первоначальном значении связано с каути , лат. каут «бить, бить».
66. БУРАЧАС, Б. Литовские деревенские обычаи . Вильнюс: Разум, 1993, с. 181.
67. Словарь литовского языка .
68. БРМШ , II, с. 595.
69. ГРЕЙМАС А. Я. В поисках национальной памяти: о богах и людях. Вильнюс: Наука; Чикаго: Книгоиздательство А. Маккауса. фонд, 1990, с. 399–421. Связь вороны со свиньями не должна вызывать удивления. Во-первых, такая ассоциация могла быть связана с его именем, ведь одно из значений слова Крукис — "мошонка свиньи", во-вторых, Крукис действительно мог ассоциироваться со свиньей, достаточно вспомнить миф о Совиусе, который подчеркивает мифические связи вепря и огня и согласно которому Совий победил свинью, устанавливает кремацию умерших и культ Телиавела, т. е. мифического Кузнеца Кузнецов. Видеть БЕРЕСНЕВИЧЮС Г. Краткий словарь литовской и прусской религии . Вильнюс: Отголоски, с. 101–102.
70. МАКСИМОВ, С. В. Нечистая, неизвестная и перекрестная сила. Санкт-Петербург: ТОО «Полисет», 1994, с. 247. Здесь также заслуживает внимания сюжет литовских сказок, когда Кузнец с помощью Дьявола занимается омоложением людей. См.: Балис Я. Каталог мотивов литовского повествовательного фольклора. Из: Произведения фольклора , II. Каунас, 1936, вып. 753; ВАЙТКЕВИЧЕНЕ, Д., ВАЙТКЯВИЧЮС, В. XIII век. Особенности государственной религии Литвы. Из: Литовская археология , Т. XXI. Вильнюс, 2001, с. 321–322.
71. Календарные обычаи и обряды народов Азии. Новый год Москва: Наука, 1985, с. 31-32.
72. КУДИРКА, Ж. Марди Гра. Вильнюс: Наука, 1992, с. 30.
73. Там же, 1992, с. 52.
74. Круглый год. Русский земедельческий календарь . Композитор А. Ф. Некрылова. Москва: Правда, 1989, с. 448.
75. Русский народъ. Его обычаи, ритуалы, традиции, сборники и поэзия, сборник М. Забылинымъ. Москва: Издание книгопродавца М. Березина, 1880, с. 42.
76. РАЗАУСКАС Д. Вращение утренних колес: Реконструкция основной космологической модели с этимологическими дополнениями . Вильнюс: Прадай, 2000.
77. КУДИРКА, Я. Ужгавенес. Вильнюс: Наука, 1992, с. 59.
78. ВАЙШКУНАС Ю. Символика Солнца и Луны в мировоззрении балтов. Из: Древние балтийские символы . Вильнюс: Академия, 1992, с. 137.
79. Н. Лауринкане сравнивает повозку Ужгавении Море с повозкой фригийских и германских божеств: «Эта лошадь Море или Катре, восседающая на колесе и на санях, ассоциируется с фригийской богиней природы Кибелой, которая также везли в карете и упомянутую выше германскую Мать-Землю Нертус. Кроме того, следует отметить, что сама идея праздника равноденствия, во время которого совершались ритуалы в честь Кибелы, близка замыслу Марди Гра, во время которого символически намекается отступление зимы. Архаические ритуалы фригийского равноденствия были связаны со смертью и возрождением божества плодородия и растительности и представляли собой победу дня и света над ночью и тьмой, ритмическую смену смерти и воскресения, тления и плодородия в природе» ( ЛАУРИНКИЕНЕ, Н. Праздник росистой ржи Откуда: Северные Афины , 13 июня 2008 г., № 896. Доступ через Интернет: www.cultural.lt/satenai/?leid_id=896&st_id=16034&txt=dievo ).
80. Например, в славянском Св. В образе Николая просматриваются черты как бога-громовержца Перуна, так и его противника Волоса. См.: УСПЕНСКИЙ, Б. А. Филологические открытия в области славянской древности . Москва, 1982.
81. ХААВИО, М. Митология финьска , перевод Ю. Литвинюка. Варшава: Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1979, с. 242–243.
82. Имеется в виду праздник, известный у монгольских народов под названием Кагаан-сар (буквально «белый месяц»). Существует и другая версия мифа об освобождении Солнца, связанная с этим праздником, согласно которой Окон-Тенгри, «небесная дева», освобождает Солнце из плена мифических чудовищ- мангустов . Ежегодно, после очередной победы над мангустами, освободив Солнце от Эрлик-номин-хана , повелителя поглотившего ее ада, она спускается на землю и согревает ее своим теплом, тогда наступает долгожданная весна (БАДМАЕВА , Т. Цаган Сар.).
83. ХААВИО, М. Митология финьска , перевод Ю. Литвинюка. Варшава: Panstwowy Instytut Wydawniczy, 1979, с. 242–243.
84. БАДМАЕВА, Т. Цаган Сар. Маскировки Марди Гра, следовавшие за каретой Моры, производили такой огромный шум: «Музыканты трубят в самые страшные трубы, барабанщики бьют по крышкам печей, жестяным кастрюлям и кастрюлям, а скрипачи, прикрепленные к двум палкам проволочными струнами, бренчать и щебетать их роликами» (БУРАКАС, Б. Литовские деревенские обычаи . Вильнюс: Миндис, 1993, стр. 186).
85. ДОРДЖИЕВА, Г. А. Протяжные песни на праздник Цаган Сар. От: Климент Васильевич Квитка и актуальные проблемы этномузыкологии , Редактор-составитель Е.В. В. Битеряковап. Москва: Научно-издательский центр «Московская КОНСЕРВАТОРИЯ», с. 307-321.`
86. Поскольку Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, а Марди Гра приходится на 46 дней до Пасхи, то в большинстве случаев день Марди Гра соответствует времени появления новолуния или новый серп луны. Время Дилантиса Менулиса не подходит для Марди Гра: жители Галадельтиса не могут напиться, а если бы они это сделали, это был бы конец света (Йонас Гундис, 67 лет, Смилгишкес, Тверийская волость, Швенчёнский уезд. Автор: Я. Айдулис около 1934-1936 гг. / Отрывок из машинописных текстов Я. Айдулиса, найденных в одной усадьбе в деревне Аукштайтия). Ср.: «Г-н Марди Гра ( Маслена недуля ) встречается у молодых, говорят: «Месяца рог свой в масло обмакнула»» (ТОЛСТАЯ, С.М. Полесский народный календарь . Москва: Индрик, 2005, с. 140).
87. СМИРНОВ, П. Путевые заметки по Калмыцким степям Астраханской губернии. Элиста: Калмыцкое книжное изд-во, 1999, с. 28.
