В славянском народном календаре, как и раньше, есть праздники, связанные с растениями: Яблоневый Спас (Спаситель), Вербная неделя, Кленовая суббота, Ореховый Спас(Спаситель), травяная Пятница. Среди праздников, связанных с весенне-летними обрядами и старославянским весенним Новым годом, Верба как элемент поклонения растениям занимает особое место. Более подробно мы обсудим символику и роль вербы в славянской культуре в этой публикации.
Ромадин " Ивы в потопе”
Примерно на период весеннего равноденствия в восточнославянском "месяце „приходится Ерма (День Апостола Ермы) или” Вербоносица" (21 марта). Также в этот период проводятся обряды весенних призывов и весенних птиц — ритуальные акции праздников "Весновка" — 14 марта, "Жаворонки" / "Сороки" — 22 марта.
За Вербоносцами и жаворонками следуют” Вербовая неделя „и” Вербное " (воскресенье). Все эти ритуалы в восточнославянском календаре следуют за праздником Масленицы (26 февраля) и символизируют начало весны и Новый год.
21 марта. Апостол Джерма. "Вербоносица"” Весеннее равноденствие, астрономический день рождения весны. Вторая встреча весны (первая — на Сретении — 15 февраля и на Весновке — 14 марта).
(Животный мир в русском народном календаре / разработка н.И. Решетникова. М., 2016)
"Джерма пришел из вербы" (пословица)
В этот день цветет серебряная Верба. Перед вербным воскресеньем девочки с матерями выходили в лес и к берегам рек, ломали нежные серебристые веточки, завязывали их в тряпку и несли домой. Дома были помещены в кувшин на почетном месте-перед божницей. В воскресенье вербовые ветки распускаются зелеными листьями, приносят в дом счастье и радость — наступает новая жизнь: пальмовая ветвь считалась символом красоты, чистоты и здоровья. Она также изгоняла злых духов из дома, все злые духи были слепо удалены из дома при виде веток ивы.
(О. А. Платонов. Русские. Вера и обычаи. Работа и жизнь. Будни и праздники. Этнографическая энциклопедия. Том 1)
В некоторых регионах России весной полы подметали вербовым веником, чтобы изгнать злых духов. Собранный таким образом мусор затем нужно было бросить в огонь или печь
(ежемесячно. Традиции, обычаи, приметы и советы на каждый день. Babkova O.V.)
В древности возле равноденствия зажигали новый, живой (полученный растиранием дров) огонь (Государственный музей народной культуры в Белгороде), разводили костры, как это делается в Масленице (26 февраля), в Великий Четверг ( 6 апреля), Благовещение (7 апреля).
(Славянская мифология-энциклопедический словарь. С. М. Толстого)
"Весной бывает три мороза: в выходные, на птицу, на вербу и на черемуху”
(народный предсказатель)
Праздник вербного воскресенья, приходящийся на 9 апреля, на Руси всегда проходит под знаком наделенной тогда особой силой. Вся неделя, предшествующая вербному воскресенью, называется "вихревой неделей" (апрельское воскресенье).
Использование только что распустившейся вербовой ветки, по мнению исследователей, намного старше христианства
(Грушевский 1993: 202-203).
Среди народа Верба считалась священной и наделенной магическими свойствами не только из-за ее христианского значения. Представления об этом восходят к дохристианским, языческим временам и связаны с жизненной силой, содержащейся в этом растении, о чем свидетельствуют почки, которые зацвели раньше других. Цветущее дерево символизировало наступающую весну и с помощью определенных ритуальных действий, через прикосновение, должно было передать человеку или животному здоровье, силу и красоту. (Весенне-летние обряды. Материалы русского Этнографического музея), (Русская мифология, 2005, с. 222) славяне издревле особенно почитали вербу в связи с ее космологическими представлениями. Что представляет собой богатый фольклорный и этнографический материал.
Болгары верили, что в вербное воскресенье или С. Н.небо открывается и предки возвращаются на землю, где остаются до Святой Троицы. Поэтому среди болгар и сербов обычаем было посещать кладбище и поминать усопших. Женщины раздавали на кладбище церемониальные хлебцы (проспора, пироги, часто в нечетном количестве и из пресного теста) и устраивали дома памятный обед; оставляли коливо и красили яйца на могилах; специально приготовленные буханки плавали на воде; жгли свечи на могилах, украшали цветами кресты и памятники.
Накануне Вербного Воскресенья в Павловский-Куракино, Городищенский район Пензенской области-здесь к этому начали готовиться за три-четыре дня. Девушки, разделенные на группы, собирали продукты, из которых в субботу готовили рыбный "курятник" и кашу, запеченные гречневые оладьи и вареное пюре. Молодежь развлекалась, а потом лечилась.
У ворот каждого дома кричали;
"открыто, открыто, бьют ивой, дают больше здоровья, чем раньше”
Молодая женщина открыла ворота, и толпа вошла во двор с песней о приумножении хлеба и богатства. "Вербовый хлыст, бей до слез"; молодую били последней, а она поклонилась и с песней вывела молодых людей за ворота.
Затем они вернулись домой, где было приготовлено угощение, и съели блины и кашу. Утром повара угощали блинами для тех, кто пришел поздравить их с праздником мальчиков.
"Весь праздник заканчивается пением, танцами и непристойными искажениями. Но теперь этот обычай начал ослабевать",
- заключил Информатор (GME, № 1296, л. 10-13)
Я должен помнить, что у южных славян "суббота Лазаря" сопровождалась многочисленными весенними обрядами, в частности, у болгар это был девичий праздник –
Лазарева. Весьма вероятно, что у восточных славян когда-то был более сложный праздничный обряд, посвященный этому времени, который не ограничивался только ударами ивовой ветки. (Соколова В. К.)
Верба — " Перунов Прут(Ложе / Кнут)"” Оружие громовержца как связка растений.
Древняя легенда о ветке Перуна сочеталась у славян с вербой.
Различные названия, данные волшебной палочке индоевропейскими народами, указывают на пламя молнии (feuerruthe, brandruthe) и гром, сокрушающий облачные горы (springruthe, schlagruthe, beberuthe). Афанасьев приближает к этим понятиям трость Гермеса, трезубец Посейдона. Разрушительную омелу в славянской традиции можно заменить ивой. Которая в наших верованиях и ритуалах играет роль Прута Перунова. Посмотрите народные легенды о том, как ива пронзает тело умирающего-воскресшего Христа во время казни, как омела ранит тело Бальдера.
Смерть Бальдура веткой омелы
Александр Афанасьев, Александр Потебня и другие исследователи рассматривали вербовую ветку как воплощение молнии Перуна или”прута(ложи) Перунова". И живительные, и смертоносные силы были одинаково связаны с молнией, так что посох Гермеса (= стержень Перуна) не только будил мертвых, но и погружал их в бодрствующий сон (т. е. убивал их).
"Верба красивая, бей до слез, будь здорова!” (Саратов); "Вербовый кнут, бей до слез!"(восточно-славянское)
Ритуальное избиение веточками вербы (Помлазка)
- это деятельность, направленная на то, чтобы вызвать осадки, здоровье и плодородие. Такие ритуальные действия были даже включены в древние церемонии инаугурации. Избиение веточкой вербы в "Ивне" было распространено среди восточных и частично южных славян, поляков и Чехов. Слово "Помлазка" (чеш.), вероятно, происходит от слова омоложение, а избиение девушек якобы передает им свежесть, эластичность и здоровье молодых веточек вербы.
Помлазка
Они бьют „до слез": Слезы-это магическое сходство с дождем, семантически они ему близки; проливание слез обеспечивает [стр. 309] дождь для будущих урожаев и одновременно очищение от сил тьмы. Здоровое цветущее дерево должно было нести человеку или животному здоровье, силу и красоту. Как видите, вода здесь связана с понятием здоровья (а именно, продолжительность жизни человека зависела от Перуна (Серяков 2005: 52)), а земля-с богатством. Такую магическую перспективу создали удары лозы Перуна (Иванченко 1991: 57). Вегетативная сила дерева волшебным образом, с помощью прямого контакта, должна была передаваться живым существам.
Из-за своего языческого происхождения ритуал избиения вербовой веткой среди украинцев преследовался властями в некоторых населенных пунктах до начала XX века (Бондар 2003: 96).
Избиение вербой после мессы в вербовое воскресенье с вердиктом " до свидания, я не бью!", известное у восточных славян (Полесье), воспринимается как развлечение или как хороший обычай, оживляющий весенний праздник в канун Пасхи. Церковный календарь установил воскресенье перед Страстной неделей для обряда и, таким образом, в значительной степени сохранил этот обряд, в котором предложение имеет полностью "языческое" окончание:
"Будь здоров, как вода! Будьте богаты, как земля, и растите, как верба!”
Обряд, как и праздник, оказался подвижным (не обозначенным на конкретную дату), но обряд избиения скота веточкой вербы для производства скота был установлен на День Святого Георгия(Ярилы) (23.IV. Art. Art.).
Верба широко использовалась в ритуалах, вызывающих дождь (вспомним в этом отношении жезл, где использовались вилки из веточки вербы или виноградной лозы).
Южнославянские Додолы часто украшали с головы до пят вербовыми ветками; из ивы делали их венки, а также букеты, которыми додол осыпал людей и скот во время празднования двора (Antonijeviћ 1971: 194; Grbiћ 1909: 335).
Они также использовали крест из вербовых веток (Milosaveviћ 1913: 395) или с вербовыми палочками в руках. Среди сербов в вербовое воскресенье лазарки ходили с вербовыми ветками (Косово) и забивали их иногда у дверей дома, сарая, у ворот (Банат).
Связь между вербой и дождем можно найти в детских призывах к дождю: они описывают, как горшок борща, который должен упасть на землю, как дождь, кладут на вербу или дуб. (ПА, перга, Житомирская область) что также связывает вербу и с изображением мирового дерева.
Ивовый амулет. Ива в народной магии и медицине.
Священная веточка вербы была очень распространенным амулетом среди славян. Обычай освящать его в "праздник врбна" — в воскресенье перед Пасхой-очень старый, его уже упоминает Изборник 1073 года. Следует подчеркнуть, что, хотя христианство не приписывало чудесные силы освященным предметам, традиционная культура использовала сакральный материал для различных целей, в том числе магических. В этом контексте впервые упоминается использование освященных веток вербы среди Восточноевропейского населения в Wolfenbüttel Postilla 1573 года. Согласно сборнику Румянцева 1754 года, люди, практикующие магию,” вонзают в стену вербу „в качестве талисмана – ” кто ее вонзит, не умрет в этом году " (Буслаев 1861; Галковский 1913). Следует предположить, что речь шла о смерти от молнии.
Веточки вербы, освященные в Вербное воскресенье, служили для защиты от грома, грозы и грозы. Чехи для защиты домов от ударов молний и пожаров держат на крышах netresk и hromove koreni. Русские считали, что брошенная против ветра Ива отгоняет бурю, брошенная в огонь — успокаивает ее, а посаженная в поле — защищает урожай (Тамбовщина), что брошенные во двор ветки останавливают град. Белорусы во время града кладут на подоконник пучок освященных В. (Витебский район); в Карпатах во время грозы ломали освященную вербу и сжигали ее в печи, „чтобы дым отгонял бурю, а дьявол не прятался в дымоходе”; во время грозы и града поляки окропляли облако освященной вербы и святой воды и сжигали ветви вербы, закладывали они едят на подоконнике. Болгары также сожгли освященную вербу от грома и града, хорваты сожгли маленькие веточки вербы, а хозяйка дома окрестила грозовое облако большой горящей веточкой вербы, „чтобы оно рассеялось”. Кресты были сделаны из освященной вербы во многих местах (среди сербов, поляков); они застряли на пахотных землях, чтобы защитить посевы от града.
” На ивняк " — положи иву в дом, мол, Перун не побьет”
- объяснили в селе Речица Ратновского уезда Волынской области (толстая 1984: 191).
Литовцы пели в песнях, что -
"Перкунас не повредит ивовой молнии”"Гром ивы не бьет "(АП, Замошье, Гомельская область)
Во время града ветка ивы была сломана пополам и брошена в огонь поперек (Чаканович 1985: 70). Польские и украинские гончары, начиная огонь, также бросали в огонь освященные веточки ивы или венки из них (Чубала 1974: 194; Чубала 1978: 33).
Они вбивали освященные ветви во все хозяйственные постройки и в дом, полагая, что они защищают дом от штормов и всего зла. Сделаны из освещенного С. ветви крестов, с помощью которых позже поливали поля освященной на Пасху водой; кладут их в зерно, а после сбора урожая помещают в амбары под мешки с зерном; (славянская мифология: энциклопедический словарь)
На фоне многочисленных сходств в ритуалах иранского Навруза – Нового года, совпадающего по времени с весенним равноденствием – и украинской Пасхи, интересно, что горные таджики начинают этот праздник с того, что приносят домой веточки вербы, освящают их и устанавливают в Священном углу. (Rachno)
Словенцы в вербное воскресенье делали пучки вербовых веток или нескольких лиственных растений и называли их бутара. Это может быть полутораметровая, двух-или трехметровая палочка, украшенная вербовыми веточками, орехами, пряниками или просто пучком веточек. Ее освятили в храме, привезли домой, трижды обошли с ней дом, пороли двери дома, повесили во дворе на дереве, под карнизом, отнесли в сарай, к пчеле — в сарай, веря, что бутара защищает от грома и града. Его использовали на первом пастбище крупного рогатого скота, при первой вспашке, для лечения болезней.
На Руси вербе и ее сережкам приписывали целебную силу: они съели девять вербовых сережек, считая это лекарством от лихорадки. Положили вербу в воду, в которой купались больные дети (энциклопедия ритуалов и обычаев / сочинение Л. И. грязной, С. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева). В Харьковской губернии. ” Сердце " (сердцевина) вербы вынимали и прикладывали к больному зубу, а затем возвращали на свое место, чтобы оно росло там и тем самым блокировало боль в дереве (Харьковский СБ. 1894/8: 314) . Они выкапывали дым из обгоревшей ветки больных; протирали больные глаза цветущими бутонами вербы. В лечебных целях заваривали чай из почек вербы и коры.
Воткнуть кол освященной вербы в стену дома считалось способом избавиться от трусости и застенчивости. (Энциклопедия ритуалов и обычаев / Comp.: L. I. Brudnaya, Z. M. Gurevich, OL Dmitrieva.)
Литовцы также верили, что можно превратиться в оборотня — вилктака, катаясь по стволу вербы.
На Украине Верба использовалась в обрядах материнства и Крещения.
На” злых "акушерка настояла на веточках вербы с водой, и мыла и полила Роженицу этой водой, пожелав молодым родителям:" как верба, рост-Швыденко, так дитина росла Швыденко!"(Савченко 1926: 81) ”
Верба как покровительница женщин. Воплощение женского божества или мифического существа.
Народная традиция, придавая вербе значение плодородия, таким образом, принимает вегетативную силу вербы как генеративный принцип, который может передаваться на землю, крупный рогатый скот, птицу и даже женщину, точнее, заменяя одно понятие другим или даже приравнивая их.
Отдельным и совершенно независимым аспектом культурного, лингвистического и фольклорного образа ивы является ее женская символика, основанная на грамматическом роде названий вербы в славянских языках. (Т. А. Агапкина)
Этому дереву приписывают благотворное влияние на рождение жен; по словам Нарбута, крестьяне приходили к вербе и молились ей о потомстве.
"Точно так же у чехов в районе Угерске-Градиште бездетные женщины ходили к старым вербам просить дать им детей (Афанасьев)
Бесплодным женщинам рекомендовалось употреблять в пищу пончики освященной вербы, а также предотвращать другие заболевания. (Энциклопедия ритуалов и обычаев / составление: Л. И. грязная, С. М. Гуревич, О. Л. Дмитриева).
В Малой Польше и некоторых других регионах ветками вербы украшали свадебный батон, из них также был плетен специальный головной убор, который после очепина надевали на невесту (Marczewska 2002: 207)
Среди чехов в районе Угерске-Градисте в Страстную пятницу девушки трясли вербами и „умоляли " ее о красивом муже: [Верба, Ива, дай мне мужа, красивого, как роза, белого, как цветок, хорошего, как мед]. В тех же местах старые ивы считались доверенными лицами девушек и молодых женщин, которым они шептали свои секреты и которые обещали хранить их до самой смерти, поэтому здесь старух обычно называли „молчаливыми, как верба” (Habartova 2003). : 95).
В сказках и легендах Верба выступает как покровительница женщины или ее двойника и появляется в сюжетах, раскрывающих глубокую связь между женщиной и деревом, в некотором смысле даже их взаимное отношение (что обычно необычно для славянских мифология деревьев), см. белорусская вера в то, что склоненные над водой ивы-это матери, потерявшие детей (Сержпутовский, 1930: 30).
Чешская сказка (Бижов, Градец-Кралове) рассказывает о женщине, у которой была одна жизнь и душа пополам с ивой. Днем женщина была дома с детьми и мужем, а ночью душа покидала тело и шла к иве, растущей у реки. Муж наконец заметил, что ночью лежит как мертвая. Баба Вештица посоветовала ему пойти ночью к реке и найти там иву с белой корой, в которой жила душа его жены. Муж пошел с топором к реке и срубил иву, но в тот же момент умерла его жена. Они сделали колыбель из срубленной ивы, в которой они раскачивали ее маленького сына, и когда он стал старше, он сделал себе флейту из ивы, которая выросла из ветви того же дерева, срубленного его отцом, и мать говорила своему сыну голосом этой флейты (Соботка 1879: 130-131).
Верба или плачущая Ива, склонившаяся над водой, символизирует печаль, трудную девичью или женскую судьбу:
"над водой стоит Ива, покачиваясь, / юная девочка, мы тебе сочувствуем! /
Над водой Ива, а под ней яма, / о, не печалься, мой дорогой, потому что я скорблю сама! (Головацкий 1878/1: 214)
В белорусских заклинаниях Верба становится местом обитания змеиной царицы, носящей имя Эва, Ева, Явгина, см., На море, на Лукоморье, стоит Верба на этой иве семьсот ветвей, а на этой ветке гнездо лопуха, в этом гнезде лежит царица Ева"”Замовс 1992, № 410)
Известно, что иву легко разводят не только из корня, но и из срубленных и воткнутых в землю кольев; поэтому славяно-литовское племя соединило с ивой мифическую идею плодотворного облака-дерева; жена облака (Афанасьев) превращается в это дерево.
В Древней Литве Ива считалась богиней деторождения, ей совершались молитвы и подношения (Ремизов А. М.). В литовском Полесье язычество и христианство были тесно связаны. Например, люди поклонялись иве, в которую, согласно легенде, превратилась богиня плодородия. Духовенство повесило икону на иву, и народ продолжал молиться перед ней. Священнослужители радовались, что молились перед иконой; люди радовались, что им не запретили молиться под ивой [а.Киркор, с. 33]. (Picturesque Russia.-V.3: Reprint. Reprinted. ed. 1882 / Red. P.P. Semenov. — МН., Белен, 1993.)
Согласно легенде, в древности в Литве жила Блинда-жена, наделенная необычайной плодовитостью; она с необычайной легкостью рожала детей, причем не только из чрева, но даже руками, ногами, головой и другими частями тела. Ей завидовала Земля, самая родная из матерей, и когда Блинда однажды шла по лугу, ее ноги внезапно рухнули в болотистое болото, и земля обняла их так сильно, что бедная женщина не могла сдвинуться с места и мгновенно превратилась в иву. Разъяренная мать-Земля превратила ее в иву с огромным количеством деток-пушистых почек, которые распускаются ранней весной, когда другие деревья еще находятся в спячке (Коринфский а.народная Русь. М., 1995; Шангина И. И. Русские. Будни и праздники, Санкт-Петербург, 2003).
В основе популярных песен и басен о превращении сказочных героев и героинь в Животные, пернатые и растительные образы скрывается СИА миф о демонической силе, которая разрывает любовные отношения Бога Грома с Богородицей из облаков и создает из них оборотней. (АН Афанасьев. Поэтические взгляды славян на природу. Том 2)
В Древней Греции Верба (Ива) была посвящена женским божествам. Богиня Гера родилась под ивой.
Традиционная ритуальная кукла-амулет мотанка "Верба". Старый Оскол. Символизирует весеннее пробуждение природы.
В XVII веке в Москве в ивовое воскресенье, во время шествия и шествия патриарха на осляти от Покровского собора к Успенскому собору, на колеснице несли „вербу " ” украшенное дерево... (сравните со словенской Буратой)
В тот же день специальные "вербы”" исполнялись в Царственных покоях для короля, королевы, принцев и принцесс", богато украшенные бумажными листьями, бархатными и шелковыми цветами, фруктами, ягодами и пряниками, сидевшими на небольших санях, обтянутых красным атласом с золотым кружевом. [*Ослия — лошадь, покрытая Каптуром (своего рода одеялами)] (весенне-летние обряды. Материалы Русского Этнографического Музея).
В Моравском Загорье в День Духа проходили конные соревнования за обладание венком с В.; победителя называли "королем". На Волыни и Подолье девушки украшали цветами дерево или веточку В. В честь Ивана Купала и плясали вокруг них, а потом мальчики врывались в круг девушки, хватали В. и разрывали ее на части. (Та Агапкина. Словарь " славянская мифология”).
Привезенные веточки часто украшали бумажными цветами и лентами... В Сибири к нему делали „Теремок” из соломы, украшенный тряпками и лентами, который вешали перед иконой, а в первый день Пасхи в него помещали и освященное яйцо (русская мифология. Энциклопедия. E L Madlevskaya).
В Чехии на" ивовые "носили хвойное дерево "лето", украшенное лентами, бантами, бумажными цепочками; он ходил по дому пением. Вместе с деревом они несли куклу из белых тряпок с распростертыми руками(patrz Mara).
В России для вербы изготавливали церемониальные куклы — мотанки вербы. Повесили его на окно, подарили на Пасху вместе с праздничным пасхальным пирогом и раскрашенными яйцами.
Ива как бесплодное / непригодное проклятое дерево, бесполезное дерево для истощения болезней / дерево, которое устраняет все болезни.
При этом быстрый рост и неприхотливость вступили в прямой конфликт с таким свойством ивы, как ее „бесплодие”. Тема бесплодия ивы развита в языке и фольклоре не меньше, чем тема ее быстрого роста и неприхотливости – в магии и обрядах.
На языке прорастание вербы часто становится метафорой женского бесплодия, о старой деве, которая больше не может иметь детей "”
"Ива ее выросла на заднице", Гура 2012: 34), а в фольклоре иногда ассоциируется с неурожаем и бесплодием земли. вы широкие поля, / что у нас на полях и урожая нет, / только вьющаяся Ива выросла, / и под этой ивой лежит избитый солдат...” (АП, Копачи, Киевская область).
К ней есть обращение не только к удачному браку и плодородию, но и с просьбой, чтобы мальчик и девочка не соединялись и маленькие дети:
"О, ты, Ива, ты, моя Ива, / токена, моя золотая,/ не стой высоко над рекой, / не опускай ветку, / Не позволяйте соловьям строить гнезда , выводить перепелиных детей. / Перепел — (имя девушки), / Соловей — (имя юноши) " (Копаневич 1912, № 21 и сл., Псковская область).
Отрицательные коннотации ивы особенно характерны для Балкан, где, например, некоторые сорта ивы не освящены в Вербное воскресенье:” črne vrbe žegen ne prime " [черная ива не примет благословения] (Kuret 1: 128); аналогичные верования см. в Карпатской области (Rulikowski 1879: 100).
В болгарских и македонских этиологических легендах Ива становится бесплодной за то, что скрывается в себе демон, скрывающийся от Бога, или за ложь.
"Верба, дай тебе цвет, но плод не родится”
(Angelova 1948: 138, Samokovsko)
Македонцы, считая иву проклятым деревом, заметили, что она не дает ни плодов, ни тени, поэтому под ней трудно спать (Filipoviћ 1939: 502), связывали ее с чортом, избегали вешать на нее качели на День Святого Георгия (*по народным поверьям русалки часто качаются на ивовых ветках).
Одна женщина родила девять детей, но много солгала... Дьявол забрал их... и тогда Господь рассердился и проклял ее:
”до сих пор ты приносила плоды, теперь ты будешь цвести, но не будешь приносить плоды".
(македонская легенда)
В таких легендах вновь появляется мотив превращения женской сущности в иву.
Согласно украинским поверьям, во время грозы злой дух прячется под ивой, в которую Господь ударяет молниями (Рокоссовская 1889: 189). Вера известна и южным славянам: под ивой живут нечистые духи, поэтому, когда гремит гром, не следует прятаться под ней, а также сажать иву возле дома, потому что святой Илья Громовержец или Бог, целясь в чорту, также поражает человека (Чайкановић 1985: 97; Вукановић 2001: 70). Чтобы чорт вышел из ивы, в которую часто ударяют громом, западные белорусы обвязывали дерево грубой льняной нитью (Федеровский 1897/1, № 1386), вероятно, потому, что считали лен святым рослином. Жители Галиции боялись рубить старые ивы, опасаясь внезапной слабости, объясняя это тем, что там сидят чорт (Кузив 1889: 336)
Боснийские сербы говорили, что В. была проклята и поэтому обычно гнила изнутри. Она была расстреляна из лука и проклята Святым Сысоем; он нацелился на чорта, который прятался в нем.
Постоянные колебания культурного и лингвистического образа ивы между двумя полюсами: бесплодие, с одной стороны, и стремительный рост и жизненность, с другой, желание устранить это кажущееся противоречие, возможно, объясняют появление целой группы пословиц или формулы невозможного – о плодах, растущих на бесплодной иве, например, „когда на Иве растут груши/яблоки”. Мотив "разоблачения невыполненных обещаний" лежит в основе свадебных песен, в которых после образов небесной жизни в браке рисуются прямо противоположные, опровергающие эту иллюзию.
Появление плодов на бесплодном дереве-мотив широких литературных параллелей, в котором само обещание такого события воспринимается как ложь, преувеличение, ассоциируется с чем-то неуместным и, таким образом, оценивается негативно.
В качестве формулы невозможного мотив ивы, которая цветет или плодоносит, также используется в ругательствах, см. болгарское " рожка да родиш, когда Ива зацветет "” Ильев 1919: 123)
Отношение к иве как к „нечистому " дереву подтверждается фольклорной традицией, в которой Ива часто появляется как место захоронения тех, кто умер неестественной смертью.
Статус ивы как бесплодного и потенциально бесполезного дерева также приводил к тому, что болезни и другие прикроски могли передаваться на нее без вреда, что использовалось в магии и народной медицине.
В некоторых славянских регионах на похоронах молодых людей, не успевших вступить в брак, их символическое венчание совершалось в рамках погребального обряда, когда предметы, лишенные жизни и способности к размножению, такие как камень, ива и т. д. , выступал в качестве партнера покойного (Gura 2012: 758). ( * оградить себя от беспокойных странствующих душ, умерших „тросов”).
Как и другие деревья и кустарники, Ива использовалась в народной медицине и особенно для лечения лихорадки (также вызванной влажностью).
Среди сербов исцеление от болезни истолковывалось как бракосочетание болезни с В.:
"Я женился на своей болезни с ивой"”
Среди сербов, заболевших лихорадкой, он отправился к иве, взяв с собой жареную головку чеснока, где он читал формулы, которые должны были спасти его от болезни: AVI, ABREV 205
"Когда эта голова прорастет, меня охватит жар!”
(Milijeviћ 1894: 280), то же самое в Боснии (Трухелька 1889: 113, Медицинская книга 1749). В Сербии в таких случаях практиковалась ходьба вокруг дерева. Больной с той же лихорадкой взял кусок свечи, соль, ячмень или овес, подошел к молодой иве, обошел ее три раза и сказал: коню дал овес, волу соль и лихорадку увенчал ивой (Milijeviћ 1894: 279).
Поляки, чтобы избавиться от лихорадки, во время приступа болезни опоясывали больного соломенным пологом, к которому затем привязывали иву: когда Ива высохнет, болезнь покинет человека (Gustawicz 1882: 289, Южная Польша); они подстригали больного ногтями и волосами и вешали их в мешке на иву, ветвь которой опускалась в проточную воду, считались, что „лихорадка уходит с водой " ” Кольберг 51: 14, Саноцке), ср. формула, адресованная иве: „верь, бо, я прихожу к тебе, приди 77 зимниц от меня” (Жултовская 1931: 131). Среди поляков больной передал болезнь В.: Сначала опоясался соломенной повязкой, потом тайно от всех пошел к молодой В. и тем же бинтом опоясал ее; В. пересох, лихорадка прошла.
Среди донских казаков больные грудной лихорадкой трясли ивами и произносили формулу невозможного:” как не может быть плодов на Иве, так не может быть болезней на ребенке " (Власкина 2011: 203).
Ива как растение, связанное с мировым деревом, высшими и низшими мирами, духами и демоническими сущностями.
Старая ива. Сумская область на Украине.
Стали распространены легенды, песни, пословицы, пароэмии и другие тексты, которые напрямую соотносят иву с образом мирового дерева, с „высшим миром” (особенно среди украинцев). По мнению многих исследователей, изображение ивы тесно переплетено с изображением липы, а через нее-с деревом мира. (Д, Гаврилов, С, Ермаков).
См. популярную украинскую загадку:
"посреди деревни стоит Ива, распростерла свои ветви на все Подолии" ” с ответом "солнце"; Головацкий 1847: 281, Галиция); „посреди двора стоит Ива, на каждый двор опустила ветку”(с ответом " храм”).)
"Ивовое колесо”, „возле постоялого двора стояло колесо, вышли три чудеса” (Чубинский 1872/3: 32; Коваль 2011: 478), "ивовое" колесо означает и танец девушек, и солнце.
Н.ф. Сумцов (1996) предположил, что соцветия ивы — „свечи”, считались у славян изображениями обновленного весеннего солнца.
В русской сказке мужчина поднимается в небо по быстрорастущей березе, а затем называет ее ивой:
"Смотрю, и веточка березы выросла высоко-высоко, так за облаком и коснется вершины.Итак, я поднялся на небеса; я все там просмотрел, я все там просмотрел. Пришло время спуститься вниз; к моему несчастью, лошадь дернулась и перевернула иву”
(Афанасьев 3, № 427).
"Под святым под камнем старый опытный человек, старый опытный человек выходит из моря из океана, из-под белого камня, из-под пупка из-под моря, делает в руках чудесный крест и золотую иву. Защищает чудесными крестами, золотой ивой бьет мимохо внутренние и сердечные аритмии...”
(Топорков 2010: 501, № 3, XVIII век, заговор)
"Вдоль берега голубого моря ... стояла золотая Ива. Черные соболи обводили корень золотой ивы. В средней части Золотой ивы летали яркие соколы. А на вершине золотой ивы был белый храм".
(русские свадебные песни-Круглов Ю.Г.)
"На песке над синим морем золотая Ива наклоняется... она наклоняется на ветру во все стороны... Золотая Ива, нагруженная звездами, наклоняется"
(Iwan Bunin, Alisafiya, 1912).
"На берегу голубого моря стояла золотая Ива. Под корнем золотой ивы бегали черные соболи. Посреди золотой ивы стояло белое поле яровой пшеницы. Соколы летали вокруг белой яровой пшеницы. И на вершине золотой ивы стоял белый храм: и в ней в Белом храме стоит Бог с добротой и Богоматерь с судьбой”.
(Kireevsky 1911/1, nr 75).
У господина Ивана была Ива посреди двора, на Иве горели свечи. Капля упала с этой ивы, озеро стало. Сам Бог купался в озере, с детьми, судьями.
(A. Tereshchenko. Жизнь русского народа)
Один из мотивов заключается в том, что души детей происходят от Мирового Древа:
Любопытно, что в славянских забавных поверьях о происхождении детей, среди других мест, где был найден ребенок, предпочтительны груша и ива из деревьев. "женщина поймала тебя на верби”, „kobieta przywiozła cię z gruszki”, „Dziecej znajduje się na gruszach lub wierzbach”” Основная часть таких формул была зарегистрирована в Житомирской области. (Л. Н. Виноградова Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян)
Скульптурная композиция”аист и ребенок на дереве". Нижний Тагил, Свердловская область.
Ива соотносится с „высшим " миром и сакральными ценностями, символизирует солнце, небо, церковь, а также ассоциируется с образом Мирового Древа (см. мотивы спасения ивой, подъем ивы к небу и т.). И в то же время это дерево, растущее у воды, является рассадником водных демонов, на него „передаются” болезни, и сухая Ива также становится сосудом дьявола.
Ива также представляла тесную связь с миром мертвых, во всяком случае, как дерево, которому удалось победить смерть. Видимо, причина этого-раннее цветение. Другими словами, Ива рассматривается как посредник между этим и этим миром.
Отдаю умирающему вместо свечи веточку ивы; их помещают в гроб и сажают на могилы (Агапкина).
В поверьях и легендах веточки ивы символизируют спасение, когда душа проходит через огонь или воду во время путешествия в „другой” мир. Они освящаются в ивовое воскресенье, а затем помещаются в гроб, чтобы умерший " прошел их через воду "” "for my yes me prez udat" ” (Telbizovi 1963: 180), ср.
Украинско-Полесские легенды о проросших ветках ивы: из них был сделан мост, по которому проходил Бог, спасаясь от преследователей (Белова 2004, № 736)
Когда умерший начал ходить, они „посадили иву " на могилу (Николаево, даж).
В Галиции считалось, что звуки трубы из зеленой ивы, которая росла в глубине леса и никогда не слышала шума воды или человеческих голосов, способны воскресить мертвых из могил и заставить даже неуклюжих танцевать, подбодрить грустного человека, можно привлечь к своим ульям чужаков, пчел, разоблачить злодея и убийцу и т.
Русские верования указывают на способность такой пищалки призывать умерших, которые сами доносят до нее звуки.
Молодая Ива, особенно освященная в Вербное воскресенье, защищает от стихийных бедствий, злых духов, болезней и подобных несчастий и катаклизмов, в то время как старая ива считается убежищем для дьяволов, воды и других нечистых людей и местом, куда можно сослать болезни ( Агапкина). Следует предположить, что причиной такой идеи является желание выращивать иву на влажных почвах, в нездоровых заболоченных местах, то есть в тех, где много воды, тогда как вода ассоциировалась с „другим светом” с древних времен. (Поддержка Вселенной. Мировое дерево и Камень Времени в традиционной культуре. D, Gavrilov, S, Ermakov)
Близость ивы к воде как к” низшему „миру создает в фольклоре контексты, связывающие иву и” тот " мир. В болгарских заговорах болезнь отправляется туда, где есть вода и растет ива, то есть, может быть, в Нижний („золотой”) мир: [ночные матери, идите к реке под Золотым мостом и золотой ивой. Есть золотые чаши, есть золотые ложки...] (Todorova-Pirgova 2003, nr 410)13.
Ивовая доска действует как мост между миром живых и миром мертвых ("поддержка Вселенной. Мировое древо и Скала времени в традиционной культуре " Гаврилов, Ярмаков)
Показательна словенская история о двух друзьях, которые пообещали друг другу приехать на свою свадьбу, даже если один из них умрет.И это случилось. Покойный, присутствовавший на свадьбе своего живого друга, позвал его с собой. Спустившись под землю, они приблизились к реке, возле которой росла ива, и „живые” хватались за ветви этой ивы, тряся черных птиц, сидящих на ее ветвях, в воду. Его покойный друг объяснил, что души некрещеных детей сидят на этой иве в виде черных птиц, и, бросив их в воду, он крестил и спас их (Mentsej 1996: 32).
Дерево, выполняющее в верованиях роль посредника между тем и” другим "миром, является раем для душ умерших и” злых духов", а также для святых. Традиция Южных Балкан характеризуется представлением о том, что в определенный период, от пальмовой недели до духовной субботы, Святой Троицы, души предков пребывают на земле, а ветви деревьев, цветы и зелень считались местом пребывания душ в этот период. Интересны данные, полученные в сельских районах Северо-Запада России в конце 90-х годов., запрет на этой территории „ломать ветки перед Святой Троицей (ломать головы родителям)”. Подобные представления известны на Украине (Подолье), а также в Полесье.
Мифологические представления о том, что вода и деревья служили „дорогой” для душ умерших во время их сезонных переходов из „потустороннего мира” и обратно, отразились в характеристиках фигуры „злых духов”. (Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. Vinogradova L. N.)
Согласно Западно-белорусским поверьям, как только Ива увядает, сяке входит в нее (что породило поговорку „влюбился как дьявол в сухую иву”). Согласно верованиям кашубов, ивы увядают, потому что во время зимних морозов дьявол сжигает их и греет этим огнем. Помимо того, что ива сухая, старая и гнилая, она также может быть изогнутой. Кривая Ива становится сценой действия в песнях. пол. "Влюбись, как дьявол в сухую иву!"(Грайнерт, 1863/8, № 220) ”
Жители Галиции боялись рубить старые ивы, опасаясь внезапного ослабления, объясняя это тем, что в них сидел чорт (Кузив 1889: 336).
Словаки, Моравцы и поляки считали, что сирен любит сидеть на ивах, ветви которых склоняются к воде (MS 1922: 798; Swietek 1893: 472; Košťbl 1902: 304);
"Водный ... он не живет все время в воде, потому что Бог ведет его: перед Крещением водный сидит в воде, а потом входит в виноградную лозу, поэтому его называют "виноградной лозой"” затем он выходит на сушу, в прибрежную траву, и только тогда Спаситель снова упадет в воду "[Довнар-Запольский 1909, С. 283].
Интересно, что в словацкой сказке о пепельнице (=пепельница; Немцова, 1863, 343) сила Железного монаха [который эквивалентен Косцею-возьми, подменник-свинья, которую невозможно победить, и кто знает, что кто подумает, его замок вращается на куриной ножке], его сила в иве, которая растет посреди озера (сравните, в белорусских легендах царица берет и живет в иве, стоящей у моря).
Белорусы опасались питьевой воды, которую черпают под ивами с ивовой недели до Пасхи, потому что в ней „много чертей”, которые через питье могут попасть внутрь человека (черти разогреваются весной на иву, а после освящения ИВ в ивовое воскресенье падают в воду). С другой стороны, в обычное время источники часто были посажены ивой, чтобы защитить воду от злых сил, и вода была „красивой и здоровой”.
Лесные духи в польской мифологии встречаются под многими именами. Среди прочего, от различных названий ивы (Ива, Лоза, Ива), в которых якобы жили – вжибицкий, Лозинский, Рокицкий, Рокита (Глогер з.Борута // старопольская энциклопедия иллюстрирована. — Варшава: печать П. Ласкауэра и В. Бабицкого)
По словам Болгар, ивы, особенно старые, являются местом обитания самодив(русалок / Виль) и других демонов. Дерево служит посредником в общении человека с демонами. Русалцы сидят на ивах и в восточно-славянских быличках. Болгарская быличка рассказывает о человеке, который встретил свадьбу самодива ночью и принял в ней участие; когда на рассвете пили петухи, он сидел на иву, а вместо сосуда с вином, которым, по слухам, угощали его Самодивы, держал в руках череп лошади (Мицева 1994: 95-96).
Согласно сербским представлениям, вили любят сидеть на ивах (Хайканович В. Речник из сербских народных верований о бикаме. Beograd, 1985). Сербы верят, что при лунном свете души утопленников выходят из воды и сидят на ивах. С. Соловьев писал „"русалки появляются с Великого Четверга (когда в старину, по Стоглаву, жгли солому и призывали мертвых), как только луга заливала родниковая вода, цвели ивы. Русалты живут в водах до Дня Святой Троицы, к берегам приходят только веселиться".
"Чорт постоянно сидит в воде и на болоте. Когда вода освящается, они переходят к иве, после освящения ивы переходят в зелье, а оттуда обратно в воду. Такой переход происходит постоянно "[Крачковский 1874, с. 205]
То, что деревья последовательно играют роль мест передвижения злых духов (прежде всего ива, которая раньше других деревьев дает признаки весеннего "пробуждения"”, затем " зелья” (травы, цветы, побеги злаков) и, наконец, фрукты (Фрукты, овощи, колосья), — позволяет заметить очевидную связь спирта с вегетативный цикл растений. Церковные обряды освящения воды, ивы, посева ржи, Троицкой зелени, плодов возникли на основе архаичных народных поверий о неземных существах, преследующих землю, духах, пребывающих в растениях на разных стадиях их вегетативного развития.
(Обряд Западного Полесья "куст": социокультурные особенности и символизм. Ольга Шарая)
Ива, принесенная в дом, означала "присутствие душ предков на земле"” (Обычаи и календарные обряды крестьян Воронежской губернии в начале XX века. Koreneva A.V.)
По понятным причинам, опираясь на вышеописанные идеи, не принято ломать ветки с деревьев, растущих возле кладбища, склоненных над водой (русалцы качаются на ветках), со старых деревьев с дуплами и гнездами.
