Уральское неоязычество

Уральское неоязычество охватывает современные движения , которые возрождают или оживляют этнические религии различных народов, говорящих на уральских языках . Движение возникло в 1980-х и 1990-х годах, после распада Советского Союза и одновременно с этнонациональным и культурным возрождением финских народов России , эстонцев и финнов . [ 1 ] На самом деле неоязыческие движения в Финляндии и Эстонии имеют гораздо более древние корни, датируемые началом 20 века.

Ритуальная подготовка к Раськен Озкс — мордовскому национальному обряду поклонения.

Среди финских народов Приволжского федерального округа России ( волжские финны и удмурты ) ученый Виктор Шнирельманн наблюдал две взаимодействующие модели развития неоязычества: возобновление аутентичных ритуалов и церемоний поклонения в сельской местности и развитие систематизированных доктрин среди городской интеллигенции, отвергающей русское православие как чуждую религию. [ 2 ] Уральское сообщество , основанное в 2001 году, является организацией для сотрудничества различных учреждений, пропагандирующих уральские исконные религии.

Религии

Эстонская исконная религия

Эстонская исконная религия ( эст . Maausk , дословно «исковерие» или «вера земли») [ 3 ] или эстонское неоязычество — это название на английском языке группы современных возрождений (часто называемых «неоязычниками», хотя приверженцы исконных эстонских религий обычно не используют этот термин [ 4 ] ) исконной религии эстонского народа .

Она охватывает «Таараизм» ( эстонский : Taarausk буквально «Вера Таара»), [ 5 ] монистическую религию , сосредоточенную на боге Тарапите, основанную в 1928 году интеллектуалами как национальная религия; и Маауск [ 5 ] как гораздо более широкое определение «Родной веры», охватывающее низовые движения поклонения местным богам, поклонения природе и поклонения земле . [ 4 ] Оба вида движения администрируются организацией Maavalla Koda . Согласно опросу 2002 года, 11% населения Эстонии утверждают, что «из всех религий они испытывают самые теплые чувства к Таараизму и Маауску». [ 6 ]

Финская исконная религия

Турсаансюдан — финский языческий символ.

Финская исконная религия ( фин . Suomenusko : «финская вера»), или финское неоязычество, является современным неоязыческим возрождением финского язычества , дохристианской политеистической этнической религии финнов . Предшественником движения было Уккоуско ( «Вера Укко», вращающаяся вокруг бога Укко ) начала 20-го века. Главной проблемой в возрождении финского язычества является природа дохристианской финской культуры, которая опиралась на устную традицию, и от нее осталось очень мало. [ 7 ] Основные источники, касающиеся финской исконная культуры, написаны христианами поздней эпохи. Они могут быть предвзятыми, испорченными или ненадежными. Национальный эпос — Калевала .

Существуют две основные организации этой религии: «Ассоциация финских коренных религий» ( Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ), базирующаяся в Хельсинки и официально зарегистрированная с 2002 года [ 8 ] (120 членов в 2008 году) и ассоциация «Taivaannaula» (около дюжины членов в 2008 году) со штаб-квартирой в Турку и филиалами во многих городах, основанная и официально зарегистрированная в 2007 году. [ 9 ] Ассоциация финских коренных религий также обслуживает карелов [ 8 ] и является членом Уральского сообщества . [ 10 ]

Венгерская исконная религия

Кресты с двумя перекладинами символизируют древо жизни в венгерской исконной вере.

Венгерская исконная вера ( венгерский : Ősmagyar Vallás ), также называемая венгерским неоязычеством , является современным языческим новым религиозным движением, направленным на представление этнической религии венгров , вдохновленным талтосизмом (венгерским шаманизмом), древней мифологией и более поздним фольклором . Движение венгерской исконная вера имеет корни в просветительских и романтических разработках 18-го и 19-го веков, а также в этнологии начала 20-го века. [ 11 ] Создание национальной венгерской религии было одобрено в межвоенных кругах туранистов (1930-е–1940-е годы), и, в конечном итоге, движения венгерской исконная вера расцвели в Венгрии после падения Советского Союза . [ 12 ]

Границы между группами венгерской исконной веры часто прослеживаются по их различным идеям об этногенетическом происхождении венгров, которые исторически были предметом споров. [ 13 ] Многие организации признают языковую связь венгров с носителями других финно-угорских языков . Однако другие группы венгерской исконной веры развивают дальнейшие связи со скифской , шумерской , [ 14 ] тюркской [ 15 ] и другими культурами.

Исконная религия мари

Исконная религия мари ( мари : Чимарий йӱла, Čimarij jüla ), также марийское неоязычество — этническая религия народа мари , волжско-финской этнической группы, проживающей в республике Марий Эл в России . В отличие от других неоязыческих движений, исконная религия мари, называемая марла, вероятно, одна из немногих, которая практикуется без перерыва со времен неолита. Религия претерпела изменения с течением времени, особенно под влиянием соседних монотеизмов. В последние несколько десятилетий, сохраняя свои традиционные черты в сельской местности, произошло организованное возрождение неоязычества. [ 16 ]

Религия мари основана на поклонении силам природы, которые человек должен почитать и уважать. До распространения монотеистических учений среди мари они поклонялись многим богам ( jumo , слово, родственное финскому Jumala ), признавая при этом главенство «Великого Бога», Kugu Jumo . В 19 веке под влиянием монотеизма языческие верования изменились, и образ Оша Kugu Jumo , буквально «Великого Бога Света», укрепился.

Подвергаясь преследованиям в Советском Союзе , вера получила официальный статус с 1990-х годов правительством Марий Эл, где она признана одной из трех традиционных конфессий наряду с православным христианством и исламом. Некоторые активисты утверждают, что верующие, исповедующие исконную религию мари, подвергаются давлению со стороны российских властей в рамках более широкой кампании по русификации марийской культуры. Виталий Танаков , приверженец этой веры, был обвинен в разжигании религиозной, национальной, социальной и языковой розни после публикации книги «Говорит священник» . [ 17 ]

Мордовская исконная религия

Мордовская исконная религия, также называемая эрзянской исконная религия, или мордовско-эрзянское неоязычество, является современным возрождением этнической религии мордвы ( эрзя и мокша ) , народов волжско-финской этнической группы, проживающих в своей республике Мордовия в составе России или на приграничных землях России . Имя изначального бога согласно мордовской традиции — Инешкипаз.

Мордва была почти полностью христианизирована со времен Киевской Руси , хотя языческие обычаи сохранились в фольклоре , и лишь немногие деревни полностью сохранили исконную веру, по крайней мере, до дальнейшей миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в XVII веке и в начале XX века. [ 18 ] Возрождение неоязычества началось в 1990 году, [ 19 ] наряду со многими другими исконными религиями в России, как раз на грани распада Советского Союза .

По данным ученого Виктора Шнирельмана, 2% мордвы придерживаются мордовской исконной веры. [ 20 ] Приверженцы эрзянской организации «Мастор» организуют «Раськень озкс» (мордовское название: «Родная молитва») — национальное мордовское богослужение, которое проводится ежегодно, в нем принимают участие также члены организации «Масторава» и другие. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Удмуртский Вош

Удмурт Вось ( удмурт .: Удмурт Вось, дословно «Удмуртская вера») — этническое религиозное возрождение удмуртов , волжско -финской этнической группы, в основном населяющей свою республику в составе России , то есть Удмуртию . Среди удмуртов, как и в других финских республиках в Поволжье, возрождение язычества неразрывно связано с возрождением национально-этнической культуры и сознания. [ 24 ]

Круги возрождения удмуртского язычества возникли из движения «Дэмэн» (удмурт. «Общество»), которое было создано в декабре 1989 года для защиты и возрождения удмуртской этнической культуры. [ 19 ] Удмуртский Вос как учреждение был основан в 1994 году. [ 25 ]

По данным статистики 2012 года, 2% населения Удмуртии придерживаются форм язычества. Виктор Шнирельманн сообщил о приверженности 4% только среди удмуртов.

Уральское сообщество

Уральское сообщество было основано в 2001 году с целью содействия совместной работе среди приверженцев уральских исконных религий. Среди основателей сообщества:

• организация коренных религий Эстонии « Маавалла Кода» ;
• Марийская религиозная организация «Ошмари-Чимари» ;
• Sorta [ ru ] — научно-исследовательская организация, занимающаяся изучением исконной религии марийцев ;
• Мариз Кемаль , руководитель эрзянского религиозного праздника Раскен Озкс ;
• Ассоциация финской родной религии . [ 26 ]

Ссылки

1. Шнирельманн, стр. 199-209
2. Шнирельманн, стр. 202
3. Маавалла Кода. Эстонская родная религия .
4. Юри Тоомепуу.Маауск, система верований коренных эстонцев. Презентация на KLENK 2011, опубликовано 7 января 2012 г. Санкт-Петербург, Флорида.
5. Эллен Барри дляNew York Times.Некоторые эстонцы возвращаются к дохристианским анимистическим традициям. Цитата: «Стремясь к подлинной национальной вере, эстонцы тянулись к анимистическим религиям, предшествовавшим христианству: Таарауск, или Таараизм, богу которого поклонялись в лесных рощах, и Маауск, что переводится как «вера земли».»
6. Ахто Каасик. Старая эстонская религия. Архивировано 11 августа 2011 г. в Wayback Machine . Маавалла Кода.
7. Арола 2010, стр. 26
8. Усконнот Суомесса.Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry.
9. Усконнот Суомесса. Тайвааннаула ри .
10. Маавалла Кода , раздел «Уральское причастие». Цитата: «В 10214 году (2001 г.) Маавалла Кода совместно с представителями финской (Suomen kansanuskon yhdistus ry.), марийской (Ош мари Чи мари и Сорта) и эрзянской коренной религий основал Уральскую общину. Цель Уральского сообщества — установить контакты между различными религиями коренных народов и способствовать сохранению и укреплению этих религий».
11. Сциларди 2013 , стр. 230–231.
12. Колозси 2012 , стр. 36–62.
13. Колози 2012 , стр. 66.
14. Колози 2012 , стр. 37–38.
15. Колозси 2012 , стр. 43–47.
16. Владимир Напольских . Заметки на полях: неоязычество в Евразии . // Евразийский журнал / Acta Eurasica. Номер 1. Москва, 2002.
17. Александр Верховский. Антиэкстремистское законодательство и его применение . СОВА, 2007.
18. Филатов, Сергей; Щипков, Александр. п. 234
19. Шнирельманн, стр. 206
20. Шнирельманн, стр. 208
21. Республика Мордовия. В селе Чукалы прошли эрзянский праздник «Раськен Озкс» .
22. Новости Уралистики. Мордовские СМИ молчат о празднике «Эрзянь Раськень Озкс» .
23. 2013-е утро «Раськень озкс» . vaigel.ru.
24. Филатов-Щипков, 1997, с. 177
25. Таагепера стр. 279
26. Декларация Уральского Сообщества

Библиография

• Арола, Ииро: «Ni sit mä tajusin, et on muitakin kuin minä» – Suomenuskoisten sosiaalinen identiteetti . pro gradu -opinnäytetyö. Helsingin yliopisto/ Teologinen Didekunta, 2010. Teoksen verkkoversio .
• Арола, Ииро: Suomenuskoiset erottautuvat muista uuspakanoista . Teologia.fi . 21.01.2011.
• Филатов, Сергей; Щипков, Александр. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации . Религия, государство и общество, т. 23, № 3, 1995.
• Филатов, Сергей; Щипков Александр. Удмуртия: Православие, Язычество, Власть . Религия, Государство и Общество, Т. 25, № 2, 1997.
• Напольских, Владимир : Заметки на полях книги «Неоязычество на просторах Евразии» // Acta Eurasica. 2002. № 1.
• Рейн Таагепера. Финно-угорские республики и российское государство . C. Hurst & Co, Великобритания, 1999.
• Шнирельман, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, том 17, № 2, 2002.