На протяжении многих сотен и тысяч лет предпринимались попытки уничтожить нашу страну. Враги нашего рода хорошо понимали, что преодолеть физической силой народ, живущий в гармонии с Богом и Природой, уважающий и уважающий своих Предков и свой Род, презирающий смерть и ценящий честь и достоинство сверх жизни, практически невозможно. История их этому научила. Необходимо было отлучить наш народ от своих корней, навязать чужие идеалы и принципы, подменить понятия, сфальсифицировать историю, изменить солнечную веру у триединого Бога (Христос и являющийся носителем этой веры) и всех родных Богов, детьми и внуками которых считали себя наши пращуры, на веру в ния и страдания.
Основной принц для порабощения во все времена был – разделяй и властвуй. Ничего нового не придумали и тогда, когда на нашу землю греческие митрополиты с прямого разрешения князя Владимира начали внедрять с помощью силы и страха новую «религию любви» иудохристианство. Сначала пытались силой меча и золота, подкупая жадных и уничтожая непокорных, уничтожая жертвенники и убивая волхвов. Но даже сотни лет такого террора не принесли ожидаемого результата. Люди продолжали на генетическом уровне держать в сердце память о прадедовских обычаях и ритуалах. Так и не став подлинными иудохристианами, они частично оставались православными язычниками.
Нет никакой принципиальной разницы между солнечным христианством – религией любви и родноверием – также религией любви. Родноверия не могут признать Христианство, потому что считают Христа иудеем и сыном Иеговы. Все кровавые деяния Иеговы они автоматически переносят на Христа. Натравить друг на друга – принцип «разделяй и властвуй» в действии. И христиане и родноверы – дети одной земли, одного народа, одной солнечной религии.
Опираясь на труд украинского этнографа, профессора, ученой и просто патриота Галины Лозко «Круг Свароже» и труд митрополита Иллариона (Ивана Огиенко) обрядов, ритуалов, символов, иногда даже не понимая их глубины и истинного значения.
Никаким образом не претендую на истину. Это мое видение, мои размышления, мои выводы сотен прочитанных и проработанных научных, религиозных, мировоззренческих работ и художественных произведений.
Принципу «разделяй и властвуй» мы можем противопоставить только принцип – «Объединяемся и властвуем на нашей Богом данной земле».
В этих статьях обычаи, ритуалы и некие даты могут иметь и имеют некое расхождение. Но упор делается не на том, а на самом процессе.
«Христианство принесло нам новый календарь с установленным делением на месяцы и дни. Новый год в древности начинался с 1 марта (марта), когда пробуждалась вся природа по зимнему перерыву; этот год был принят и Церковью, потому что по передаче сотворения мира произошло собственно с 1 марта месяца. Но позже Церковь пошла за греческим Новым годом с 1 сентября, а с 1492 года общественный Новый год окончательно привязался к древнему естественному времени, до 1 марта.
И только в 1700 г. царь Петр I установил на Востоке Новый светский год на 1 января, что было тогда в большинстве государств на Западе. Но год церковный остался на 1 сентября до сих пор ».
Языческий календарь называется Круг Свароже: «Мать-Птица поет о днях тех, и ждем времен, когда крутиться станут Кола Сварожи к нам, и времена те наступят для нас» (Велесова Книга). Круг Сварожи наших предков – это современный язык зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, ковавший мир небесный кузнец, создавший первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог (ведийский Тваштар) изображался с топором в золотых руках, отсюда и известное изречение о «золотых руках» означает мастера, творца. В Ригведе у него есть еще эпитет «прекраснорукий», то есть Бог-художник. Сварог – творец всех живых и мертвых форм природы. Он является воплощением космических потуг: света, огня и воздуха. Он — отец зодиакальных созвездий (Божичей), получивших отчество — Сварожичи: «Это Отец Сварог, а другие суть Сыновья» (Велесова Книга, дождь. 22).
Сварог почитается в разных обрядах Круга Сварожого как универсальная фигура Божественных потуг: «Сварог, сотворивший свет, это Бог света, и Бог Правы, Явы и Навы, это имеем их как истину» (Велесова Книга, дожд.15-А). Праздничный календарь у всех народов, включая нас, начинался зимним поворотом солнца на лето, когда день начинает прибывать. Это был Праздник рождения солнца (Dies natalis solis), праздновавшийся в конце декабря и начале января, встреча нового подсолнечного года. Это т.е. н. Коляда, самый важный, центральный зимний Праздник, весь пересеченный земледельческими признаками
Митрополит Илларион в своем труде «Дохристианские верования украинского народа» отметил:
«Интересно здесь подчеркнуть, что главные религиозные термины у нас были еще задолго до Христианства, и новая Греческая Вера не смогла их изгнать из всенародного обихода и заменить новыми греческими. Делалось конечно так, что старые наши религиозные термины набирали себе новое христианское значение, но формой остались неизменными, – греческие термины приходили только тогда, когда у нас не было и соответствующего понятия, напр.: Ангел, Икона, Литургия, просфора, Апостол и т.д. др.
Таким образом, важнейшее религиозное слово «бог » формой осталось у нас неизменным, и не было заступлено новым греческим teos.
Вообще слово "бог" сильно разветвлено у нас, а это указание, что оно старо и очень распространено с глубокой древности. Слово "зерна" (зерна, корень "бог") — это то, что подают боги; избавиться от покровительства богов – “убожествовать”. А племянница это та, от кого отступает опека Божия, сирота, беспомощная; отсюда и “покойник” – человек без земного опекуна бога” .
С древнейшего времени в нашем языке сложилось много выражений со словом бог , которые дошли и до нашего времени: бог знает, бог знает, помогай – помогай Боже, спасибо – спаси Боже, Бог весть, упаси Боже и т.д. др. Интересно, что у нас слово бог кое-где изменилось на бег , а это указывает на его глубокую давность и усвоенность, потому что, скажем, Господь не изменилось у нас нигде на Господь.
Главная основа нашей христианской религиозной терминологии осталась очень древняя, часто дохристианская, напр.: Молитва, молиться, грех, грешить, грешник, жертва, жертвовать, жертвенник, Исповедь , праздновать,
Праздник, Небо, небесный, душа, венчаться, Похороны – и десятки других религиозных терминов» .
Каждый из календарных праздников является определенным этапом в сезонных хозяйственных занятиях земледельческого народа, начинавшегося специальными благословениями, молениями, жертвоприношениями. Понятие жертвы имеет свое обоснование в Книге Велесовой: «Жертву тебе правой — овсяную муку, и так поем славу и величие твое» (дожд. 31); «Боги Руси не берут жертвы человеческой, ни животной, только плоды, овощи, цветы, зерно, молоко, суру питьевую, на травах настоянную и меды» (дожд. 24-Б). Во время моления жертва кладется в огонь, а жертводавец наблюдает за тем, как Боги принимают его молитву (направление дыма, цвет огня и т.п.), остальная жертва распределяется между верующими, раздается детям.
Процитирую митрополита Иллариона:
«Наши обрядовые песни часто появляются с формой и содержанием заклятия, чтобы произошло очень то, о чем поется: чтобы зерна и плоды родили. Задачей таких обрядовых песен является – песней, голосом, танками, ритуальными действиями помочь росту плодов. Наши веснушки вообще переполнены вегетационными (растительными) магическими действиями.
Преследование народного календаря и Церковью, и властью, как останков язычества, шло у нас и у других непрерывно, но вывести всего нельзя было ни одной силой, – старина осталась у православных народов больше, у католических меньше, хотя Западная Церковь в этом отношении не была кроткае Восточной. И эта старина соединилась с новым, и создала крепкое двоеверие».
Галина Лозко в работе «Коло Свароже» отметила:
«Выступления против древних обрядов у нас не останавливались и в новое время, вспомним выступления нашего полемиста Ивана Вишенского в XVII веке против всех народных Праздников: Коляды, щедривок, Купала, волочильного, Провода, качелей на Петра, Юрия и т.д. др.
Выступал против двоеверия и Архимандрит Иоаникий Галятовский († 1688). "Суплика на Попа" еще в XVIII веке жалуется, что тот
... Не велел Коляды колядовать,
На улицу ходить, и на Купайла через огонь скакать,
О клечении заказал венцов делать
И тех ночью на воду к реке носить.В 1719 году вышел приказ против вечерниц – из приказа гетмана Ивана Скоропадского издала его Киевская Консистория. Вот поэтому от древнего дохристианского культового календаря осталось не так уж много, и сам он обращен часто только на этнографию. Магическое значение культов и обрядов постепенно все гибло, и переходило в забаву главным образом молодежи и детей, как это случилось с Купайлом».
Зимние праздники
21 ноября – пограничный праздник между Осенью и Зимой – Видение – (по новому стилю это 4 декабря, когда христиане празднуют Введение во храм Пресвятой Богородицы Девы Марии). Это последний день в году, когда Души Предков появляются на Землю до Весны. Господь отпускает на Землю души праведных, чтобы они могли увидеть, «увидеть» свое тело. Отсюда существует еще одно название праздника – Видение.
Этот праздник еще называли Введение Зимы, потому что с него начинались морозы, поэтому говорили: «Введение пришло, Зиму в дом привело».
С приходом зимы в деревне, как правило, уже все хозяйственные работы завершены, люди начинают готовиться к зимнему циклу праздников. Чувствуется приближение традиционного времени зимних развлечений крестьян, времени таинственного гадания, угадывания будущего, судьбы, что в наибольшей степени, конечно, интересует молодых незамужних девушек. А пока молодежь помогает старшим.
Праздник Введения в старину был связан с началом нового года наших предков, а с течением времени произошло своего рода слияние с христианским циклом праздников. Очень важно, кто в этот день первым войдет в дом, поскольку, согласно народным верованиям, «первый ползник» приносит в дом свою энергетику — к счастью или к несчастью. Итак, если «первый ползник» — молодой, здоровый, да еще и денежный мужчина — лучший признак, это предвещает здоровье и благополучие всей семье. Соответственно, если «первый ползник» — больной дедушка, значит, эту семью ждут болезни и нужды в течение следующего года. Худшей считается ситуация, когда «первым полазником» становится пожилая женщина, да еще и недоброго нрава. Именно поэтому старые люди в этот день старались сидеть дома, в чужой дом не заходить — невзгод не предвещать.
Если в этот день кто-то чужой захочет одалживать что-нибудь — нехороший знак. Считалось, что до Введения можно лопатой копать землю, а после Введения и до Благовещения — ни в коем случае нельзя: земля должна отдохнуть и на следующее лето силы набраться.
Митрополит Илларион так писал об этом празднике:
«На Введение 21 ноября зима вводится в свои владения. Вечером иногда святят воду дохристианским обычаем: берут ее там, где сходятся три воды, и проливают через пламя. Это очень целебная вода. Накануне коров осыпают семьям, а вымя смазывают маслом, чтобы давала много молока. Также окуривают их и заказывают, чтобы ведьмы не приходили.
На Введение много гадания и гадания. Кто первый из чужих придет в дом, – так и случится: как богатый и здоровый – к счастью, а как старый и немощный – на зло. До Введения заканчивается вся хозяйственная работа, потому что начинается новый хозяйственный год. Кто бы по этому тер коноплю, назовет бурю: было на это свое время!»
6-го декабря – Праздник Велеса (следовательно , это 19 декабря по новому стилю – Праздник Святого Николая).
Велес сходит по солнечным лучам на Землю и приносит зародыши богатства, урожая, помета (вспомним Деда Мороза с мешком подарков). Его надо было звать в этот день, именно так, как дети зовут Деда Мороза и сегодня. С его приходом начинается изучение колядок, подготовка к Рождеству. В книге Велес написано: «Это Велес научил Праотцев наших пахать землю и злаки сеять, и жать виновенча на полях страждущих и ставить Снопа к Огнище, и чтить Его как Отца Божия!»
Велес, "скотый бог", то есть бог изобилия, как объясняет его Первоначальная Летопись. Сначала он, как и другие божки, был подсолнечным богом, но позже приобрел себе другое значение. Слово "скот" в древности определяло вообще богатство, деньги при меновой торговле, поэтому Велес – это бог богатства и всякого достатка, торговли, опекун купцов. Он, по утверждению мифологов, был не только телохранителем черед на земле, но пастухом и небесных стад, то есть облаков, и этим связывался с Перуном.
Важность этого божества видим из того, что князь и дружина клянутся Перуном и Велесом по договорам с греками, с 907-го года начиная, и он часто объясняется "скот бог". В Летописи царит форма Волос, но в других достопримечательностях находим и Велес. В “Слове о полку Игореве” поэт и певец Боян называется Велесовым внуком: “Вещий Бояне, Велесов внуче” , а это показывает, что Велес был и богом поэзии и музыки, вообще богом культуры и искусства.
На связь Велеса с Родом указывает обычай последнего снопа (Дидуха), которого торжественно вносят в горницу на Рождество и ставят в Покуть – считается, что духи Предков находятся в его колосьях. С Велесом связан также обряд «Велесовой бороды» – во время жатвы на поле оставляли несжатыми несколько пучков колосьев и, связав их лентой, клали к ним хлеб на полотенце как пожертвование и благодарность за хороший урожай.
Рождественские обряды донесли до нас отзвук прежнего чествования Велеса – вывернутые кожухи на участниках ритуального карнавала и на свадьбах, когда мать обсевает невест в таком кожухе. «Будь богат, как кожух мохнатый», – желали на Рождество и на свадьбах.
Велесу посвящали и целую неделю после Стретеня.
Митрополы Илларион пишет:
« В христианских временах Велеса преградил св. Власий, который отмечается 11 февраля. Заступил не только из-за фонетического созвучия, но и из-за наклонностей своей жизни, потому что из его жизнеописания знаем, что Св. Власий был хорошим пастухом, почему и заменил предыдущего пастуха Велеса, и стал покровителем черед (стад). В Новгороде на месте, где стоял идол бога Велеса, позже была построена Церковь св. Влассия, покровителя скота».
24 ноября – Последний из женских праздников – Праздник Судьбы (девичье посвящение) (праздник святой великомученицы Екатерины, приходящийся на 7 декабря.)
Известный народовед Галина Лозко так описывает этот праздник в труде «Круг Свароже»: «У судьбы – одно из воплощений Рожаницы, она имеет информацию о судьбе девушки или женщины. А у женщины и девушки есть энергия, но нет информации. Поэтому она предлагает Судьбе пообщаться с помощью символической речи, которую создает сама. Например, накануне праздника вечером девушка берет заготовленные заранее листочки разных деревьев и дает им имена известных ей парней. Так она дает Богине Судьбе своеобразный код, с помощью которого Судьба должна ответить на заданный вопрос:
«Долго, кто мой суженый?» Затем названные листики кладет под подушку, а утром, проснувшись, девка зовет маленького мальчика и просит его вытащить один из листочков. Так она узнает имя того, кто должен стать ее мужем. Женщины, как правило, гадают о будущем благополучии семьи, рождении или здоровье детей и мужчины.»
Конечно, существовало много других форм гадания в этот день.
30 – го ноября – Калита – Судьба мальчишника (порубочное посвящение) – по новому стилю – 13 декабря празднуем День святого Андрея Первозванного
Несмотря на то, что это христианский святой, обряды и традиции этого дня уходят в дохристианские времена.
Это один из солнечных праздников, связанный с «замиранием» солнца зимой. В этот день проходят заклинания и угадывания будущего, ритуалы с мошонкой и другие гадания. Это был инициальный праздник молодежи, начало вечерниц. Собравшись в одном доме, девушки выпекали калиту – обрядовый хлеб в виде солнца с дыркой посередине, щедро украшенный изюмом, калиной, приправленный медом.
Андриева ночь помогает незамужним девушкам узнать свою судьбу: придется ли еще год девовать, или счастливицу ждет удачное замужество. Гадать следует в ночь перед праздником.
В традиционной украинской обрядности с днем святого Андрея связывался комплекс древних, языческого происхождения ритуалов, имевших преимущественно любовно-магическое и аграрно-магическое направление. Наполненные дохристианскими обрядами, весельем и развлечениями молодые андреевские, как и екатерининские, вечерницы приходились на время Филипповского поста и, следовательно, никак не соответствовали нормам христианской морали. Попытки духовенства преодолеть эту народную внецерковную традицию не дали желаемых последствий. В дооктябрьский период вечерницы на Екатерины и Андрея, как и другие праздники, все больше теряли магическую функцию и превращались в своеобразную забаву, повод, чтобы собраться холостяной молодежи.
21.12. – 22.12. Зимнее Солнцестояние. Рождество Божича-Коляды (по новому стилю – Святой вечер и Рождество Христово)
Рождество Божича-Коляды – это рождение молодого Солнца. Заканчивается Корочун – самая темная часть года.
Коляда. Бог зимнего Солнца, возвращающий Круг Свароже к Весне. Густынская летопись – пожалуй едва ли не единственный письменный источник, указывающий на Коляду как на Бога. Слово коляда многозначно: Святой Вечер, обряд славления на Рождество, сама песня, вознаграждение за колядование, рождественский подарок
Но в народном представлении существует также женская фигура – Богиня Коляда – не только как олицетворение праздника, но как Богиня-Мать, рождающая сына Божича-Коляду – то есть молодое зимнее Солнце. У западных славян существовал праздник Божича (Рождество), которому выпекают «Божий каравай». О теистических чертах Коляды как Всевышнего Бога можно судить по текстам некоторых славянских колядок.
Например, у сербов и хорватов поют:
Дай нам, Боже, Колядо!
Хорошее пастбище, Колядо!
Для коровок, Коляда!
И овечек, Колядо!
Есть образ Богини Коляды и в украинских колядках:
Шла Коляда и по улице,
Коляда! Коляда!
Да и по улице, по бабочке.
Пришла Коляда на тисовой двор:
– А спишь ли, лежишь ли, господин хозяин?
В колядках Коляда упоминается как персонификация праздника, или как фигура Богини:
Пришла Коляда к Рождеству.
Коляда! Коляда!
Ой ходила Коляда, ой гуляла Коляда
По зеленому саду, по богатому двору!
Рождение нового Солнца – Божича – это начало астрономической зимы и зодиакального знака Козорог. Начало нового летнего Солнечного Круга. Одно из объяснений имени «Коляда» – от слов «Коло дается». Если сравнивать годичный Круг с сутками, соответствует 12 часам ночи, или нулю часов полуночи.
Празднование начинают накануне вечером. Сочельник наступает с появлением на небе первой звезды. Во время празднования выполняются следующие обряды:
- Внесение пшеничного снопа – Дидуха (олицетворение единства с духами Предков).
- Внесение поминального блюда – кутьи, сваренной из целых зерен пшеницы, как олицетворение зародыша новой жизни и связи поколений.
- Воспаление живого огня и свечи, или трехподсвечника.
Если на празднике не было жреца, его обязанности исполнял глава семьи. На столе должно быть 12 постных блюд по числу месяцев года. Мясные блюда на Святом Ужине нельзя было употреблять, потому что это праздник единения человека с Природой, а пища животного происхождения, особенно мясо тяготит человека грубыми материальными энергиями и затрудняет связь с тонким Миром. После Ужина желающие шли колядовать, обходили родственников и знакомых, поя песни-колядки и поздравляя с праздником. Колядники могли разыгрывать целые действа, собираясь в вертепы. Ватаг группы нес восьмилучевую звезду – символ творения Вселенной. Обязательным было наличие среди действующих лиц мужчины, ряженого козой. "Умирание", а затем "оживание" козы изображало "умирание старого Солнца" и "рождение нового Солнца" Божича. Еще коза мифологически связана с Велесом, который занимается Божичем на протяжении зимнего времени. С точки зрения астрологии коза также отражает астрологический знак Зодиака – Козориг, в который сейчас условно вошло Солнце. Утром на Коляду к восходу Солнца приветствовали друг друга, зажигали свечу – прообраз Солнца, который должен родиться, обходили дом, обкуривая душистым зельем и сбрызгивая освященной водой. Садились на праздничный стол. Поздравляли друг друга с рождественскими подарками.
Приведет цитату по труду Митрополита Иллариона:
«Начиная от Свят-Вечера вплоть до Крещения колядуют, то есть поют ритуальные песни, так называемые колядки. Колядки – это часто величие с верой, что то, что говорится о хозяине и его семье, исполнится, и этим колядки приближаются к заклятию. Хозяину и хозяйке в колядках желается счастье и здоровье, урожай и богатство. Среди колядок есть немало очень древних смыслов. Колядуют либо отдельные лица одиночкой, либо группы парней и девушек, тогда их голова называется "березой" (румынское бреза – замаскированное, болгарское брезая – маска).
Многие колядки и щедривки в честь Коляды или с пожеланиями урожая. Уже позже Христианского времени возникали новые колядки и щедривки, в которых начали упоминаться Личности христианского мира. Созданием этих новых колядок и щедривок прославилась Киевская Могилянская Академия в ХVІІ-ХVIII веках и ее воспитанники, а в Западной Украине монахи Почаевской Лавры в XVIII веке. Со временем христианский элемент в колядках растет все больше.
Позднее Христианство заслонило первый Праздник рождения солнца (Dies natalis solis) Праздником Рождения Христа, но обряды старого Праздника везде остались мало переменными. Христианская Церковь в начале праздновала Рождество или 25 декабря (соответственно 25 марта до Благовещения, как было на Западе), или 6 января (на Востоке), и только позже, с IV века по всей Церкви стали праздновать Рождество одного дня, 25 декабря, а на 6 января было установлено само Богоявление.
Церковь сильно боролась со старым Праздником рождения солнца, но была не в силах совсем его вывести. Знаем, что уже в V веке папа Лев I Великий (440–461) сильно жалуется, что римский народ празднует не Рождество Христа, но восход нового солнца, его рождения, Сатурналии.
Так же и наша Церковь всегда выступала против Коляды, но не могла вывести старые таинства. В “Синопсисе” 1674-го года Иннокентия Гизеля, Киево-Печерского Архимандрита, читаем: “Ниции памяти того беса Коляды и до сих пор не перестают обновлять, наченше от самого Рождества Христова, по вся Святые дни собираются на богомерзкие ом поминают, но там же беззаконно и Коляду, ветхую прелесть диаволскую, много повторяюще, присовокупают”».
22 – 23 декабря праздник Рода и Рожаницы (Рождество Богородицы в христианстве)
На второй день Рождественских праздников совершаются обряды в честь Рода – Прабога, творца человеческого рода. Род — духовная энергия предков, которая объединяет все поколения: усопших, живых и еще нерожденных, следовательно, он ядро, укрепляющее народ и формирующее его будущее. Рода и Рожаниц «кормят» кашей, пирогами, варениками и сами приобщаются к этим пожертвованиям. Митрополит Илларион так писал о Риде и Рожанице.
«Древние памятники не раз вспоминают еще и о Риде и Рожанице, как о богах, но не очерчивая их значение. В «Вопросе Кирика » с XII века читаем: «Вот Роду и Рожанице крают хлеба, и сыры, и мед». Итак, как видим, этим богам принесены жертвы. Исследователь Афанасьев доказывает, что Рид – это бог судьбы, Судьба, талан, суд-приговор; ср. поговорку: "Так ему и на роду (из древнего Рода) написано". Рожаницы – это богини человеческой Судьбы, как греческие Мойры, или латинские Парки, это феи, которые появляются при рождении детей.
/115/ Устав св. Саввы в "Исповедных вопросах" ставит Рид и Рожаницу в число главных богов: "Ли (или) молилась еси Вилам, ли Роду и Рожаницам, и Перуну, и Хурьсу".
У нас Рожаницы праздновались на вторую Пречистую, на Рождество Богородицы 8 сентября. “Слово св. Григория” рассказывает, что “по Святому Крещению брюху роботные Попова уставиша Трепар прикладывает Рождества Богородицы к Рожаничной трапезе, отложи действуя”. Итак, мешали Рождество Богородицы с Рожаницами. Справляли этот Праздник так, что совершали трапезу из "крупичного хлеба, сыра и добровонного вина", пили и ели, и пели Тропаря Рождества Богородицы. Об этой трапезе Рода и Рожаницам вспоминает и Слово Христолюбца XI века.
В этот день также поминают умерших и чествуют старших родственников и «родителей» (отца и мать, то есть родивших). Волхвы совершают «рождественское волхение» (рождественское волхвование), что означает предвещать за звездами будущее родов – «родословие» (родословие). В древние времена наши предки читали «Рождественник» – книгу, в которой указаны добрые и злые дни и часы, и их влияние на судьбу рождающихся младенцев, – то есть по давним «волшебным» книгам предсказывали ребенку судьбу. Такие предсказания впоследствии назывались еще «звездочетанием», «звездословием» или «звездозаконием». Христиане долго и безуспешно боролись с верой в Рода и Рожаниц. Так, в Кормчей книге 1284 г. внесено правило № 61 от 6-го Вселенского собора, предписывающее строго наказывать тех, «что в получаи веруют и в родословие, реше в Рожаницу». Здесь слово получай означает «судьба, рок, слепой случай».
Продолжение Рода – главное предназначение человека на Земле. Были особые молитвы о продолжении Рода. Для этого обращались к Дажбогу (идеальному, духовному началу) и к Велесу (материальному, телесному). С Родом связана также Ясная – Богиня женской плодовитости, тождественная Рожанице. Она, как и Судьба-Стреча, тчет нить новой жизни. О продолжении Рода молили также Сварога, который является первоисточником всего сущего: «Сначала Сварога Пращуры молили, где Роду Рожениц был источник, извинились и тогда потому что крошили хлеб наш” (Велесова Книга, 15-А).
2 января ( в других вариантах 4, или 6 января) – Водокрес (Ярдан) – праздник Богини Даны . По новому стилю 19 января – Богоявление. Крещение Господа нашего Иисуса Христа.
Дана – всеславянская Богиня Воды, непорочная дева и мать всего живого – воплощение женского начала жизни. Ее праздник отмечали в первых числах января, когда наша планета Земля находится на ближайшем расстоянии от Солнца и, как считают астрономы, вода изменяет свою полярность – освящается. Считалось, что в это время рождающееся Молодое Солнце – Бог Яр венчался с Богиней Даной и поэтому этот праздник называли еще Ярданом. Иорданом называли также место на реке, где вырезался крест из льда для освящения воды.
Интересна информация из прави Галины Лозко «Коло Свароже» о знаке креста:
«…Знак равностороннего (равнораменного) креста является знаком Сварги – наивысшего Неба, которое видит человек над головой. Это знак солнечного огня, животворной Божественной силы. Такой «крест» в древнейшие времена славяне называли «крестом». Подобный знак, но с загнутыми концами, назывался коловоротом (коловратом). Эти знаки широко использовались в жизни наших предков: в форме равнораменного креста строили жертвенники Богам, ориентированные строго по сторонам света; косые равносторонние кресты высечены на камнях, служивших указателем к Святыне (например, путь на священную для Славян гору Соботку, ныне территория Польши); крестец также является мерой для полотна, равной длине от среднего пальца поднятой вверх руки к большому пальцу противоположной ноги взрослого человека; такая мерка полотна использовалась в обряде освящения и наречения ребенка – отсюда его название «крестец». Крестом, Крыжиком, Сварожиком называли обрядовый хлеб – пожертвование Матери – Земли для побуждения ее плодородия; Коловорот, или Сваргу, писали на писанках, изготовляли из теста как украшение на пасхальные караваи, вышивали на одежде, полотенцах и т.д.»
Крест как символ был антагонистическим к иудейской идеологии. Возможно, поэтому Иисуса распяли на кресте, а не на Т-образных перекладинах, как это делалось в то время в Риме и ее провинциях, ведь он был носителем враждебной к иудеям солнечной веры, обычаи и обряды которой легли в основу христианских праздников.
На Праздник Водокреса проводились следующие обрядодействия:
- Святая Ужин накануне Водосвятия, называемой Голодной Кутей. Употребляется кутья, компот, песни блюда, отсутствует обрядовое приглашение душ предков.
- Утром – посещение водохранилищ данной местности. Принесение в пожертвование Дани-Воде калинового компота.
- Обрядовое освящение воды.
- Очистка водой через обрядовое купание или умывание в реке или в озере.
Предание о Богине Дану записал Геродот: она бесподобная красавица, непорочная дева и мать всего живого, Богиня плодородия. Ее днем считалась пятница, когда она строго судила тех, кто нарушал обычаи. К таким нарушениям относилось прядение и шитье в пятницу, считавшуюся праздником. Данные приносили жертвы, бросая драгоценности в воды рек и озер, колодцев и источников. Вероятно, и слово дань происходит от жертвы Богини Дани. Этот обычай и ныне бытует у многих народов в виде бросания монет в воду, чтобы снова вернуться к тем местам на земле, где человек был счастлив.
Дана-Вода составляет пару противоположностей с Огнем-Сварожичем, являющимся мужским первоначалом жизни. В украинских мифах рассказывается, как «царь Огонь и царица Водица сотворили мир». Вода обожалась нашими предками, потому что она целебная, очищающая, плодородная сила природы, действительно Живая Вода, о которой рассказывается в народных сказках. Воспетая в украинском фольклоре Богиня Дана до сих пор живет в подсознании народа. Не зря ей посвящены несколько праздников в календаре (как зимой, так и летом).
Припевом ко многим народным песням есть праиндоевропейская форма, которую уже сам народ не понимает, но исполняет как определенный ритмический элемент, просто по традиции:
Сиди, Риди,
Сиди, Риди,
Сиди, Риди,
Дана!
Другой вариант: "шиди, редьки". О. Знойко высказал также предположение, что си (ши) – древнее индоевропейское «она», ди – «действует», ре – «река». Таким образом выходит: «Она действует, реку творит – Дана!».
2 февраля – праздник Богини Лента ( по новому стилю 15 февраля – Сретенье Господа нашего Иисуса Христа).
На рубеже января и февраля совершаются обряды чествования Богини Лента (славянская Лента — дословно «добрая Судьба», ее антипод Нестрича), поэтому эти обряды называются Сретеньем, и означают «встречу» Зимы с Весной, которые в древние времена сопровождались инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о хороших холодах. В этот день пробуждается громоносная сила, поэтому освящается «громкая» свеча, поскольку Лента (она же Перуница) также является женской молниеносной силой. Эта свеча считается оберегом от молнии, а также лечебным средством от разных болезней.
Судьба – Лента имеет еще имя Ясна, которая прядет нить жизни.
В этот день выполнялись следующие обряды:
- Освящение свечей-громниц как оберегов от стихийных бедствий силой Велеса.
- Освящение стретенской воды, используемой в лечебных целях против уроков и сглаза (повреждение биополя). Сретенская вода является оберегом для воинов и путников, ею благословляют в дорогу или войну. Защита осуществляется силой Велеса, который на это время оказывает наибольшее влияние.
- Воспаление костров, как символов растущей силы Солнца.
- Созерцание погоды, ощущение внутренним зрением наступления весны.
11 февраля Большой праздник Велеса. (24 февраля по новому стилю – день священномученика Власия, еп. Севастийского)
Он – Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов заключалось в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными волхвами (в масках животных), что должно способствовать плодородию, благополучию семьи.
Митрополит Илларион пишет о Велесе:
«Одним из более важных богов был у нас и бог Велес, "скот бог", то есть бог изобилия, как объясняет его наша Первоначальная Летопись. Сначала он, как и другие божки, был подсолнечным богом, но позже приобрел себе другое значение. Слово "скот" в древности определяло вообще богатство, деньги при меновой торговле, поэтому Велес – это бог богатства и всякого достатка, торговли, опекун купцов, словно лат. Меркурий. Он, по утверждению митологов, был не только телохранителем черед на земле, но пастухом и небесных стад, то есть облаков, и этим связывался с Перуном.
Важность этого божества видим из того, что князь и дружина клянутся Перуном и Велесом по договорам с греками, с 907-го года начиная, и он часто объясняется "скот бог". В Летописи царит форма Волос, но в других достопримечательностях находим и Велес. В “Слове о полку Игореве” XII в. поэт и певец Боян зовется Велесовым внуком: “Вещий Бояне, Велесов внуче”, а это показывает, что Велес был и богом И поэзии и музыки, вообще богом культуры и искусства…
В Христианских временах Велеса преградил св. Власий, который отмечается 11 февраля. Заступил не только из-за фонетического созвучия, но и из-за наклонностей своей жизни, потому что из его жизнеописания знаем, что Св. Власий был хорошим пастухом, почему и заменил предыдущего пастуха Велеса, и стал покровителем черед (стад). В Новгороде на месте, где стоял идол бога Велеса, позже была построена Церковь св. Влассия, покровителя скота».
Третья неделя февраля – Колодий (Масленица) Велесовая неделя – у христиан перед началом великого поста.
Масленица (Масленицы, Масленица, сырное воскресенье) – древнеславянский праздник в честь весеннего пробуждения природы. Христианская церковь включила масленицу в свой календарь: масляную неделю накануне Великого поста (конец февраля – начало марта по ст. ст.), однако она так и не была религиозного содержания. На Украине масленица не имела такого широкого размаха, как, например, в центрально-российских областях. Но и здесь взрослые и молодежь катались на лошадях, ходили в гости, устраивали пиры. В некоторых местностях масляная изображала замужем женщина, которую под шутки возили на санках односельчане. Широкое распространение имел обычай колодки (колодия), известный в нескольких вариантах. Например, разыгрывали рождение и захоронение деревянной куклы (колодки) – отзвук древнего ритуала уничтожения чучела Зимы. Чаще всего колодку в виде поленья, скалки, ленты, платки, цветки и т.п. цепляли парням и девушкам как символическое наказание за то, что они не вступили в брак в прошлом году, а те откупались деньгами или могоричем. На Подолье ребята угощали девушек водкой, пивом, сладостями – покупали (запивали) колодку. В благодарность за это каждая девушка вышивала перкалевый платок, украшая его цветами и инициалами своего избранника, и дарила ему на Пасху – возвращала колодку. Такие ритуалы нередко завершались заключением брака. Обрядовые блюда на этой неделе преимущественно молочно-масляные (вареники, пироги с сыром и сметаной, блины и др.) на этой неделе не шили и не пряли.
Снова процитирую митрополита Иллариона:
«Наибольшим праздником после Сретения в феврале является Чертовая неделя, которая сопровождается своеобразными маскарадами, ряженым, всеобщим весельем. Покровителем этих обрядов является фигура Велеса — Бога таинственных знаний, музыки, поэзии, который является связным миров Навы и Явы (духовного мира Предков с живыми потомками). Именно карнавальная одежда участников действа стала причиной христианского извращения образа Черта, как мохнатого, рогатого, хвостатого. Черт, Чернобог – символ ночи, зимы, холода, но одновременно и таинственности, равновесия в природе, откровенности, гадания, ведь ночь обнаруживает некоторые вещи, невидимые днем (например, созвездия, являющиеся проводниками к определенным Божественным силам, Млечный путь и др.).
Христианство застало у украинского народа уже развитую демонологию, и собственно существо ее изменило мало, оно главным образом принесло новые названия: дьявол, демон, сатана. Но с течением времени Христианство изменило сам взгляд на демонологию: сверхъестественную силу оно окончательно обратило в силу злу, нечистую.
Зато Христианство принесло много новых способов борьбы с этими малыми божьями, которые стали называться главными бесами. Слово бес (ст. сл. бес) широко известно в нашей литературе с XI века, которым теперь в полемической христианской литературе стали называть древних богов.
