Знаменитая Хроника Яна Длугоша — это не только история и география Царства Польского, но и первое обширное обсуждение дохристианских верований поляков[1]. Это произведение является одним из самых ценных польских исторических источников. Он был записан для своего времени надежно и тщательно, но о чем следует помнить безоговорочно, в соответствии с тогдашним состоянием знаний, в том числе применяемых методов исследования.
Ниже приведены выдержки из хроники, относящиеся к прапольским верованиям, а также Комментарии исследователей и авторов, затрагивающих эту очень интересную тему. В конце сопоставления мы приводим таблицы, упорядочивающие источники, упоминающие имена прапольских божеств. В том числе названия самых ранних текстов, и на которых, вероятно, был основан Ян Длугош. Это, среди прочего, Постилла Луки из Великого Козмина ок. 1410 год.
Летопись Яна Длугоша, рукопись ок. 1450 г., подчеркивание имен польских божеств изд.
Во время прочтения всех представленных на нашем сайте источников просим учесть их специфику. В настоящее время мы не знаем, насколько, летописцы и другие авторы, описывающие тот или иной народный обряд или божество, правильно понимали суть вопроса. Мы также не знаем, в какой степени старопольские летописцы описывали дохристианские верования X века и в какой степени современные им старопольские народные верования начала XV века и далее. Эти два периода разделяют почти пять столетий, поэтому описываемые верования могут быть в какой-то степени синкретическими или исходить из многих источников. Но действительно ли это недостаток к факту жизнеспособности описываемых убеждений? В истории всего мира фактически не существовало верований, которые не формировались более или менее под влиянием других. Так что, если окажется, что старопольские народные верования имеют синкретический или „Артурский " характер, то мы решительно продолжим считать их ценными.
"Но уже Потканский заметил, что легче [ ... ] принять, что ошибался один долго, чем ошибались все!” [2]
Ян Длугош (1415-1480) о прапольских верованиях:
„известно также о поляках, что они с самого начала своего рода были идолопоклонниками и что они верили и поклонялись богам и богиням, а именно Юпитеру, Марсу, Венере, Плутону, Диане и Церере, попав в ошибки других народов и племен. Юпитера же называли на своем языке Джесс [2] [5] / Йешам [2], полагая, что от него, как верховного из богов, им достались все мирские блага и события, как неблагоприятные, так и счастливые. Поэтому ему поклонялись больше, чем другим божествам, и часто поклонялись жертвоприношениям. Марс назывался Лада [2] [5] / Лядам [2]. Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Они молили его о победах над врагами и мужестве для себя, поклоняясь ему очень дикими обрядами. Венеру называли Дзидзилейлой [2][5] / Дзидзилелейей [2], и они считали ее богиней брака, поэтому они также просили ее благословить потомство и подарить им изобилие сыновей и дочерей. Плутона называли ния [2] [5] / Нья [2], считая его богом подземного мира и хранителем и хранителем душ, когда тела покидают. К нему молились о том, чтобы после смерти они были введены в лучшие места в подземном мире. Этим душам [2] [5] / этому богу [2] был построен в городе Гнезно самый важный Храм, в который совершали паломничество со всех сторон. Диане же, считавшейся, согласно языческим верованиям, женщиной и девственницей одновременно, Матроны и Девы поклонялись [5]перед ее статуями венков . Фермеры же и ведущие аграрное хозяйство поклонялись Церере, на скачках принося ей в жертву зерна зерновых. Они также считали божеством "погода" / Temperies [2] и называли их погодой [2] [5] / погодой [2], то есть дарителем удобного воздуха. Был также Бог жизни, называемый живым [2] [5] / Zywye [2]. И поскольку государству лехитов пришлось восстать на территории, содержащей обширные леса и рощи, которые, по мнению древних, населяли Диану и что Диана претендовала на власть над ними, Церера же считалась матерью и богиней плодов, в изобилии которых нуждалась страна, [поэтому] эти две богини: Диана на их языке Коровяк [2] [5] / Дзевана [2] называется и Церера называется Марзанна[2] [5] / Марзяна [2] пользовались особым культом и особой преданностью.”
Другая рукопись ежегодников Длугоша 1464-1480 гг.
"В их честь устраивались и устраивались игры в определенное время года, для проведения которых предписывалось собираться в городах толпами жителей обоих полов из деревень и поселений. Они совершали бесстыдные и похотливые песнопения и движения, хлопая в ладоши и возбужденно сгибаясь, а также другие любовные пения, хлопая в ладоши и поступки, одновременно призывая упомянутых богов и богинь с соблюдением ритуала. Обряд этих игр, скорее, некоторые из его останков [существуют] у поляков до нашего времени, хотя они исповедуют христианство в течение 500 лет, повторяются каждый год на Зеленые праздники и напоминают древние языческие суеверия ежегодной игрой, называемой по-польски "стадо", что переводится на латынь grex, когда стада нации они собираются на них и, разделившись на скопления, то есть стаи в волнении и растерянности ума совершают игры, склонные к разврату, дряхлости и пьянству.”
"И поскольку почти во всех городах, поселках и более значительных деревнях польский сохранялись статуи богов и богинь и священные рощи, которые разрушались и ломались медленнее, чем воспевал приказ князя Мечислава, то позже Мечислав отмечал на разбиение и уничтожение их во всех польский уголках 7 марта.[ ... ] Произведенное тогда уничтожение и потопление ложных богов и богинь иногда изображается и возобновляется по воскресеньям в посте Летаре; в этот день многие польские деревни носят на высоких ТИКах изображения коровяка и Марзанны, бросают их в трясины и топят; традиция этого старомодного обычая до сих пор у поляков не утрачена.”
Венява-Герб рода Долгошов
"Любо же Королевство Польское равномерно и плоско расположенное, и от этого главным образом элементарно названное, имеет меньше гор, чем другие страны, но имеет их, немалое, такие же скалистые, как и земляные, из которых мы более ТОЧНО опишем. Лысой горе (Голгофа) для ее громкой славы предпочтение отдается дамам, как предкам других гор. По ней пойдет Вавель, ибо при нем и правит Верховный состав и царствует столица. Лысая гора, в Сандомирской земле, недалеко от городка Опатова, высокая, почти всегда холодом сгустилась, часто туманная, или засыпанная снегами или дождями; во многих местах она выпускает из себя Крыницу. Если верить старому городу, знаменитость была когда-то великанами, построившими на ней замок, как свидетельствуют огромные груды щебня и валунов. [ ... ] Неизвестно, кто из великанов и когда построил этот замок с такими длинными стенами, из таких огромных и непищевых валунов и с таким большим трудом. Чудовищные развалины этого громадного строения, огромные груды щебня и камней, ни шипы, ни колючие растения, ни густые деревья и мхи не могли прикрыть.”
"Однажды, когда Болеслав [Храбрый] развлекался охотой в лесах своих около городка Кельце и имел в компании своего князя Эмерика, случилось так, что в погоне за оленем он выбежал на возвышенность гор, которые Лысой горой называют, а выше которых нет в Польше. Тут, погнавшись за рогоносцем, они принялись с восхищением разглядывать. разрушились вечные постройки, которые в результате всеобщего потопа и давности времени обрушились на огромные скалы, которые мы и сегодня наблюдаем. Говорят, что это место должно было быть когда-то жилищем и крепостью великанов, мужей великой силы, которые здесь какое-то время пребывали и имели свое место.”
И в другой приписываемой Длугошу работе:
"[Лада] богиня Польша, которой на Мазовии в деревне и деревне Лада поклонялись."(Insignia seu clenodia Regni Poloniae Иоанна Длугоша, 1464-1480, здесь можно заметить, что богиня Лада не исключает существования Бога с аналогичным именем Лада/о, также упомянутого Длугошем, ср. Фрей и Фрейя, Индра и Индрани, Перун/Перперуна или Лада как Славянский термин для вождя, воина или жениха но также молодой).
Ян Длугош в своей мастерской-картина Антония грамматика
Ян Длугош-историк, географ, геральдик, дипломат и государственный деятель, знаток итальянского античности и гуманизма, родился в 1415 году, умер в 1480 году, вскоре после назначения архиепископом Львовским. Воспитатель сыновей Казимира Ягеллончика. В 1428-1431 годах был студентом Краковской академии. Среди наиболее важных произведений Длугоша — " анналы, или Хроники знаменитого польского королевства” и „книга вознаграждений краковского епископства”.
Комментарии к отношениям
Нетрудно найти в сети и литературе темы критические комментарии к отношениям Длугоша, чаще всего все еще выдержанные в „брюкнеровском " духе (о чем подробнее ниже). Поэтому здесь мы вспомним те, которые подходят к теме открыто и в соответствии с текущим состоянием знаний. Конечно, осторожность здесь необходима и рекомендуется. Иоанн Длугош, правда, опирался на источники, ссылающиеся на живые в то время народные обряды, однако чаще всего упоминающие только имена прапольских/народных божеств. Таким образом, это, как это обычно бывает при изучении славянских верований, информация очень скудная. Мы также не знаем, в какой степени Иоанн Длугош понимал значение описываемых обрядов. В какой-то части, конечно, правильно. Например, визуальное описание обряда Марзанны/коровяка согласуется с тем, что практиковалось в Польше еще в XX веке, а его интерпретация расходится с современными выводами этнографов или религиоведов.
"Ибо если считать, что послание Длугоша может относиться к живым еще в его время верованиям, или что он пользовался более старыми ценными источниками и не навязывал свою методологическую идеализацию в виде калек из греко – римской мифологии (в том виде, в каком она могла быть ему известна), то это нормально-можно считать сообщение считается ценным в вопросе поиска в нем данных для подтверждения или опровержения последующих гипотез.” [3]
"Александр Брюкнер, своим преувеличенным критическим отношением к уцелевшим крохам информации о пантеоне языческой Польский, на протяжении десятилетий сковывал и сдерживал исследовательский импульс научной любознательности в области религиоведения, пытавшегося восстановить дохристианскую религию раннесредневековой польский ... запугивал [Брюкнер] исследователей в попытках пересмотреть его совершенно отрицательное отношение к средневековым источникам в этой материи. И только сейчас можно заметить попытки преодолеть этот тупик. Гиперкритицизм Брюкнера особенно злонамеренно атаковал информацию о польском пантеоне, переданную Длугошем, которого он говорит о том, что он изображает языческих божеств из непонятных для него народных песнопений, свадебных аккламаций: Йеша, Ладо и Лели [...] Брюкнер и ему подобные, похоже, тоже забывают о том, что религия как греков и римлян, так и германцев или славян, как народы, принадлежащие к одной индоевропейской семье, формируясь на почве аналогичных социально-экономических уровней развития, принимала близкие, отличающиеся только названием или второстепенными деталями формы в соответствии с теорией отражения, сформулированной историческим материализмом.”[4]
"Но уже Потканский заметил, что легче [...] признать, что ошибался один длинный, чем что ошибались все!„[ ... ] "Старопольский словарь" дает определение, что это какие-то восклицания и якобы имена идолов. Однако осторожность, исходящая от сокрушительной критики Брюкнера, непостижима в свете источников пятнадцатого века, которые, в конце концов, все без исключения характеризуют эти имена expressis verbis как nomina idolorum, определяя их имена как идола [божество], diabolos, наконец, в гуманистическом духе – deos et deas и, следовательно, – так или иначе – как божества. Почему мы должны подвергать сомнению эту квалификацию источника?” [2]
Таким образом, отчет Длугуша является спорным только для группы исследователей, воспитанных на выводах, наложенных (уже более века назад) гиперкритическим Александром Брюкнером. Более того, здесь очень легко отскочить мяч – именно гипотезы Брюкнера в свете современного состояния знаний противоречивы. Как, например, указывает Анджей Шейевский в "религии славян" 2003 года:
"Жертвами [Брукнера] стали митологи и коллеги по профессии, которых он назвал „митолгами”, и средневековые „баламутные” летописцы, „высасывающие из пальца” недостающую информацию. [ ... ] Тяжелый язык, склонность к отступлению и устаревший научный аппарат делают его работы сегодня лишь библиографическим любопытством, хотя на протяжении полувека они были единственным польский вклад в знание славянской мифологии.”
Поэтому Ян Длугош заслуживает серьезного отношения не только из-за того, что является выдающимся историком своего времени – у нас ведь есть сведения о живых обрядах или верованиях (которые он описывает) как до, так и долго после него. Последующие исследования "Олимпа Длугоша", начиная с Владимира Шафранского и даже Александра Гейштора, показывают (к сожалению, медленно) совершенно иную совершенно увлекательную картину верований древних прапольских племен, по-видимому, тесно связанных с другими индоевропейскими верованиями.
Одним из многих более ранних исторических источников, которые, вероятно, использовал Ян Длугош в своей работе, является Постилла Луки из Великого Козмина. Информацию о ней можно найти в разделе Постилла Луки.
Систематизирующие таблицы (обратите внимание, что в таблице отсутствуют синодальные уставы Познанской епархии 1420-1422 годов, в которых вместо Тя появляется правильная Нья).
Гипотетическая функциональная систематика прапольских божеств в древнейших источниках (Лешек Коленкевич).
Формирование длинношерстного канона в XV веке (Лешек Коленкевич).
Закрепление и расширение длинношерстного канона в XVI веке (Лешек Коленкевич).
(К. П.)
[1] полное название Хроники — "Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae" или "анналы, или Хроники знаменитого польского королевства", написанные около 1455 года.
[2] Лешек Коленкевич, Деды, Слово / Образ Территории 1999.
[3] Иаков прибыл, в полемике в блоге Zalmoxis (Блог автора цитаты, доступ 08.2023,).
[4] Владимир Шафранский, прадеды религии в Польше, Варшава, 1979.
[5] Александр Гейштор, Мифология Славян, Варшава, 2006.
