Имеются отдельные случаи вероотступничества среди представителей христианского духовенства. Самым известным реформатором был епископ Троадский Пигасий (Jul. Ep. B79/W19; Pass. Bas. 9; 10), упомянутый в переписке Юлиана и в «Мученичестве Василия Анкирского» . Епископ был старым знакомым императора, который познакомился с ним во время его второго изгнания в Малую Азию. Согласно мемуарам Юлиана, Пегасий, в отличие от большинства служителей новой веры, был непредвзят, терпим и даже склонен к традиционным культам своего города (Jul. Ep. B79/W19). После восшествия Юлиана на престол Пегасий отрекся от христианства и вступил в ряды восстановленного языческого жречества (72). Упоминания о других отступнических священнослужителях, таких как епископ Герон из Фив и пресвитер Феотекн из Антиохии, сохранились в « Истории ариан» (73). Согласно сирийскому «Сказанию Юлиана», некоторые священнослужители в Харране в конечном итоге отреклись от христианства. (74).
Самым простым объяснением их отступничества является признание того, что Пегасий, Герон, Феотекн и жрецы Харрана были циничными нигилистами, предавшими свою веру из необоснованных соображений. В начале своего правления Юлиан отменил привилегии и безнаказанность христианского духовенства (75) и подтвердил предпочтение языческому священству, после чего барыги, которых было много в рядах христианского духовенства (76), поспешили приспособиться к новому религиозному курсу империи. Мотивы священнослужителей-отступников, обратившихся к идолопоклонству, не должны ограничиваться исключительно стремлением к сиюминутной выгоде. Переписка Юлиана побудила некоторых ученых назвать Пегаса, считавшего языческих героев столь же достойными поклонения, как и христианских мучеников (Jul. Ep. B79/W19), последователем некой синкретической веры, наполовину христианской, наполовину языческой (77). Сам император считал, что епископ был тайным язычником (78), использовавшим свое положение для защиты храмов от чрезмерно фанатичных христиан (79). Если это было так, то восшествие Юлиана на престол могло предоставить Pegasus возможность признать цвет. Хотя почти никаких подробностей об отступничестве Герона и Феотекна не сохранилось, известно, что они обратились в язычество во время визита в Антиохию (Хрон. Пасх. 363), город, где тогда находился двор. Отступничество священников Харрана также произошло во время пребывания императора в их городе. Как отмечалось выше, Юлиан очень активно пропагандировал язычество и сумел привлечь на свою сторону некоторых священнослужителей, которые не были особенно стойкими в своих убеждениях (или жадными) до его аргументов.
Также имеется сообщение об отступничестве одного интеллектуала. Сократ сообщил, что император обратил в христианство его бывшего учителя, софиста Гекеволия Константинопольского (80). Хотя при Констанции он казался ревностным христианином (Soc. III.1; 13; Lib. Or. XVIII.12), вскоре после восшествия на престол его ученика ритор обратился в язычество (Soc. III.13). Сократ описывал Гекеболия как хитрого оппортуниста, пытающегося угодить новому правителю. Однако мы не можем исключить возможность того, что отступничество Гекеволия имело иную причину. В начале своего правления Юлиан издал закон, запрещавший христианам занимать должности городских риторов и грамматиков (81). Императорский указ поставил христиан в положение, когда им пришлось выбирать между своей религией и своим вероисповеданием. Бывший учитель Джулиана мог выбрать последний вариант. Такая интерпретация отступничества Гекеволия подтверждается записью в словаре Суиды , в которой подчеркивается связь между действиями ритора и школой Эдикта ( Suida , μ 201, ed. A. Adler, III, 325) (82). Бывший учитель императора был далеко не единственным учителем, отказавшимся от веры ради карьеры. Сократ, скорее всего, рассказал этот случай не из-за уникальности самого события, а из-за его места — Гекеболий преподавал в Константинополе, городе, история которого особенно интересовала Сократа (83).
Литературная деятельность императора могла оказать определенное влияние на выбор религии образованными слоями населения. В конце 362 года Юлиан написал антихристианский трактат «Против галилеян» [на чешском языке здесь ] . Либаний утверждал, что это произведение произвело впечатление на многих язычников (Lib. Or. XVIII.178). Даже полвека спустя они опирались на текст Юлиана в полемике с христианами и хвастались, что никому еще не удалось опровергнуть выводы императора или найти в них какую-либо ошибку (Cyr. Al. C. Jul. Pr. 4) (84). Хотя некоторые позднейшие христианские авторы объявили аргументы Отступника чепухой, а его труд был полностью предан забвению (Soc. III.23; Joh. Chrys. In. Bab. II.2), горячность, с которой сторонники новой веры спорили с Юлианом, позволяет предположить, что его трактат приобрел значительную популярность (85). Влияние трактата императора признавал Кирилл Александрийский, отмечавший, что Юлиан «причинил многим людям большие страдания, потому что он причинил немало вреда. Действительно, легкомысленные и легковерные люди легко поддаются его доводам и становятся новой добычей демонов. И время от времени даже те, кто тверд в вере, впадают в беспокойство». (Cyr. Al. C. Jul. Pr. 3–4, перевод М. Р. Кроуфорда) (86). Другими словами, спустя семьдесят лет после смерти Аспостата его творения все еще терзали умы некоторых христиан. При жизни императора этот текст наверняка оказал бы еще большее влияние на читателей — высокое положение автора придавало его размышлениям еще больший вес.
Комментарий:
72) Пегас см. Пьетри, Дестефен 1999, 783–785; Шёлльген 2004.
73) Общий источник для Филоста. VII.13; Хрон. Пасха. 363; Теоф. Хрон. 5855. См. Бидез 1913, 232.
74) Соколов 2017, 269; 468. Возможно, что, описывая отступничество христиан в Харране, автор пытался объяснить чрезвычайно живучую живучесть языческих культов в этом городе. Местные языческие культы в IV–VI вв. см. Green 1992, 54–73; о сирийском юлианском романе см. Муравьев 1999.
75) О безнаказанности духовенства см. Elliott 1978, 326–336; Теста 2001, 125–144. Об отмене этих привилегий Церкви при Юлиане см. Ведешкин 2018, 202.
76) Сам Юлиан утверждал, что Пегас обратился в христианство и стал епископом, потому что он был «жажду власти» (Jul. Ep. B79/W19). Другие примеры подобных ложных обращений в христианство см. в книге Афана. История Ар. 73; 78; Аполлон. и т.д. Пост. 28.
77) См. Хизер, Монкур 2001, 56, прим. 33; Дрейк 2002, 405–406; Шёлльген 2004; Калос 2007, 47; Уорд-Перкинс 2008, 393–394; Афанасиади 2015, 41–42. Альтернативной точки зрения придерживался Армстронг, который утверждал, что Пегасий был искренним христианином во время своей первой встречи с Юлианом (Армстронг 1984, 14–15).
78) Когда Пегасий был епископом, ходили слухи, что он тайно поклонялся Гелиосу (Jul. Ep. B79/W19). Криптоязычие со стороны представителя высшего духовенства, конечно, маловероятно, но все же возможно. Некоторых епископов обвиняли в том, что они были «эллинистами» еще в VI веке (Евагр. HE. V.18; Иохан. Еф. HE. III.29). В пользу криптоязычества Пегаса см. Bonner 1984, 352; Калос 2007, 47; Фоуден 2008, 542.
79) «А если бы в те минувшие дни, то ли из-за честолюбия к власти, то ли, как он часто утверждал мне, он одевался в те лохмотья, чтобы защищать храмы богов, и только притворялся без религии...» (δὲ ἐν ἐκείνοις τοῖς χρονοις εἴτε δυναστειας ὀρεγόμενος, εἴθ᾿, ὅπερ πρὸς ἡμᾶς ἔφη πολάκις, ὑπὲρ τοῦ σῶσαι τῶν θεῶν τὰ ῥάκια περιαμπέχετο καὶ ἀσέβειαν ὀνόματος ὑπεκρίνατο — Июль B79 /W19).
80) Об отступничестве Гебеболия см. Kinzig 1993, 92–105, особенно. 103; Калос 2007, 44, примечание. 130.
81) Источники по «школьному указу» Джулиана см. в Bidez, Cumont 1922, 69–75; Историография, посвященная этому законодательству, необычайно обширна. Основные работы перечислены в Teitler 2017, 172, примечание. 3.
82) Однако возможно, что авторы словаря просто переосмыслили текст Сократа, который был основным источником статьи (см. Kinzig 1993, 103, поз. 52). Связь между отступничеством Гебеболия и «школьным эдиктом» была высказана Боннером (1984, 353), который, однако, не упоминает свидетельства Суиды .
83) Удальцова 1982, 14; Урбанчик 1997, 15.
84) Один из более поздних источников сообщает о беседе между патриархом Кириллом и неназванным «философом», который хвастается, что все александрийцы прочитали труд Юлиана (Evetts 1904, 432–433). Эта легендарная встреча отражает глубокую обеспокоенность церковных властей влиянием антихристианской литературы на александрийское общество. О литературном аспекте борьбы Кирилла с язычеством см. Watts 2006, 202; Аллен 2015, 180–181; его Contra Iuliani см. Wilken 1999.
85) См. Рассел 2002, 191, 238, примечание 4–5.
86) κατασείει δὲ δι' αὐτῶν πολλοὺς καὶ ἠδίκηκεν οὐ μετρίως. Οἱ μὲν γὰρ ἐλαφροί τε καὶ εὐπάροιστοι πίπτουσι ῥᾳδίως εἰς τὰ αὐτοῦ καὶ γλυκὺ τοῖς δαιμονίοις θήραμα.
