Примечание. перев. : В связи с приближающимся днем зимнего солнцестояния мы предлагаем статью из двух частей о европейских рождественских традициях. Автором романа является румынский профессор Дорина Шуханя, в нем особое внимание уделяется обычаям ее родины. Автор приводит многочисленные источники, подтверждающие дохристианское происхождение сегодняшнего Рождества, которое до сих пор находит отражение в праздновании этого популярного праздника. Хотя отдельные цивилизации от Сирии до Египта и Европы называли своих богов по-разному, все они с незапамятных времен праздновали «возвращение Солнца» в форме бога-повелителя солнца. От нас зависит, сделаем ли мы это по-современному или в соответствии с духом изначальной традиции, которая его породила... Счастливого и радостного зимнего солнцестояния всем!
Дорина Шуханеа
В Рождество мы празднуем рождение нашего спасителя Иисуса Христа...
Сегодняшние занятые люди игнорируют тайну, которая окутывает два праздника, отмечаемых 25 декабря, день зимнего солнцестояния, как две ели на стволе / как два глаза на свету (народная считалка):
– Главный праздник дохристианского мира – день Праотца Крачуна или Сочельник/рождение непобедимого Солнца Митры.
– Приглашенный праздник нового христианского мира – Рождество Господне.
Рождество впервые отметили в 354 году до нашей эры. н.э. в Риме. Поскольку в Библии не указана конкретная дата рождения Иисуса Христа, а древний языческий культ Солнца был глубоко укоренен в сознании людей, Папа Либерий решил установить рождение Иисуса Христа на важную дату 25 декабря, таким образом совпав с днем рождения Sol Invictus/Митры.
1.Значение архаичного праздника. Возможное происхождение слова Крачун
1.1 . Дед Мороз , древний как само время, — архаичное божество, фольклорный образ Сатурна-сенекса , также называемого Deus Daciae , у которого много других фамилий : Ом, Кронос, Залмокс, старый Бог . Сатурналии — праздник карпатского происхождения, отмечался 25 декабря и существовал на несколько столетий раньше основания Рима. Во время Сатурналий богатые дарили подарки бедным в честь Золотого века свободы, когда Сатурн правил всем известным миром.
Крачун — многотысячелетняя маска пастуха-старца-бога, Творца всего сущего, на лице которого остановилось Время: « Сядь, Крачун, святой старец, и подними Сион», «Сегодня день рождения Крачуна, Деда Мороза Старого ». Он принес дары: сыр, творог, яблоки, орехи, лепешки и вино: « Таков закон от древних времен,/времен старых, добрых людей,/Давать Крачуну/лепешку и хорошее вино ».
Между тысячелетним Дедом Морозом и Санта-Клаусом нет никакой связи . В 1930-х годах компания Coca-Cola представила журналистский образ или маркетинговый символ: старик, одетый в фиолетовую тунику с белым воротником, символизирующий белую пену на чрезвычайно популярном красном ликере.
1.2 . Крэчун был важнейшим праздником дохристианской эпохи. Согласно старому календарю, христиане праздновали Новый год в канун Рождества на протяжении более 1000 лет: этот обычай использовался в папской канцелярии в Риме в XIV–XVII веках. под названием stilus curiae Romanae , в Германии до XVI века, в Англии с VII по XIII век, во Франции только с 1564 года, когда решили начать праздновать Новый год 1 января, в России перемены произошли при Петре Великом, на румынских землях в конце XIX века. Румыны из Баната и Трансильвании до сих пор называют 1 января Маленьким Крачуном, а не Новым годом .
1.3. Из лесов и заснеженных высокогорий, полных скитов, старые отшельники, одетые в мохнатые овчины, спускались год за годом в деревни в долине, неся мешки, полные омелы , паразитического растения, считающегося панацеей, средством от всех человеческих болезней (сердечных заболеваний, эпилепсии, ревматизма, астмы, опухолей, отравлений, бесплодия) и даже для лечения животных (от глистов в ноздрях у ягнят и особенно от цинги — потому что оно очень богато витамином С — чтобы у скота не выпадали зубы и его не приходилось усыплять). Омела содержит вискотоксин, висколи, амины, аминокислоты, витамины С и Е и т. д.
Омелу, чудесное вечнозеленое растение, корни которого не касаются земли, подвешивали к потолку на деревянной балке в качестве талисмана для защиты здоровья и дома. Когда омела высыхает, она становится похожей на золото, поэтому Г. Дж. Фрейзер назвал ее так в своей книге «Золотая ветвь». Дети, которые пели рождественские гимны, возможно, следуя румынскому обычаю, называемому соркова , благословляли головы людей этими зелеными ветками с мелкими белыми семенами в первый день Нового года .
Поэтому возможным происхождением слова Крачун может быть праздник священных золотых ветвей . Craca-crač — румынское слово, означающее «веточка » . Жители деревни, возможно, использовали старое название Дед Крачун для старика с ветвями (krač), то есть для Деда Мороза, как полагает Габриэль Георге .
1.4. Рождество также демонстрирует глубокие корни европейской цивилизации, уходящие корнями в исконный период поклонения солнцу. Огонь — символ Солнца, божественного света. Мария Гимбутас, исследователь из Калифорнийского университета в Беркли, считает, что предки румын являются представителями древнейшей европейской цивилизации — 6500–3500 гг. до н. э. н.э., они были оседлым народом, строившим постоянные поселения и зарабатывавшим на жизнь сельским хозяйством и скотоводством. Он знал поклонение Солнцу и ему не пришлось заимствовать солнечный культ из других частей света.
Таким образом, по мнению Петру Карамана , соляризм в Европе был старше культа Митры (считающегося имеющим восточное происхождение). В качестве доказательства он приводит обычаи, распространенные почти у всех народов Европы (румын, немцев, сербов, хорватов, болгар и т. д.): скатывание горящего колеса с горы, рождественский пирог, имитирующий форму солнца, сжигание полена в канун Рождества (по- сербски бадняк , badnje veče – Сочельник).
В ночь зимнего солнцестояния румыны зажигали колеса, обернутые соломой и ветками, и катили их с вершин в долины, а искры в это время летели на поля, чтобы удобрить их. Молодежь бежала вдоль горящих колес, звеня колокольчиками и крича: «Берегитесь, огненное колесо катится,/ оно приносит изобилие всего и счастье/Берегитесь, солнце приближается/ и обожжет вам ноги/Берегитесь! Берегитесь!»
Это был зимний праздник костров, превосходно описанный Джорджем Джеймсом Фрейзером ( Глава 63. Интерпретация огненных праздников. Раздел 2. Солнечная теория огненных праздников ). Рождественское полено, которое так заметно фигурирует в народном праздновании Рождества, изначально предназначалось для того, чтобы помочь солнцу, пытающемуся возродить свой, казалось бы, угасающий свет в день зимнего солнцестояния.
Священный народный танец горы вокруг горящего рождественского полена танцевался по часовой стрелке, в направлении движения солнца по небу. Румынская гора — религиозный танец, пережиток времен поклонения Солнцу, с помощью которого люди молились обо всем, в чем нуждались. Они поклонялись Солнцу, поднимая руки во время танца; Топая по земле, они просили об обильном урожае на полях, в садах и огородах: «Ударь гору ногами, чтобы солнце снова взошло; продолжай бить по горе, чтобы базилик пророс для нас!»
Как отмечает Э. Чабей , на албанском языке crencia или kercü,-ni означает прутик, ветку или деревянное полено, которое сжигают в рождественскую ночь.
Юлия Мария Кристя рассказывает о подобных традициях. Самый важный обычай во Франции — медленное сжигание деревянного полена в камине или во дворе каждого дома. После Рождества оставшийся пепел развеивают по полю, чтобы привлечь удачу и обильный урожай. В городах просто пекут особый пирог под названием «буш де Ноэль», который напоминает деревянную колоду.
В Скандинавии и на севере Германии в канун Рождества разжигают огромный костер.
В Греции до сих пор сохраняется старый обычай на Рождество — сжигать самый большой ствол дерева, называемый Христоксило. Они поддерживают горение рождественского костра в течение 12 ночей, с 25 декабря по 6 января, чтобы сжечь дьяволов, называемых Каликанзари, которые особенно активны в этот период.
В Италии в камине в течение 12 дней, между Рождеством и Крещением, сжигают огромный ясень (символ рождественской елки).
Сорин Палига отметил, что сходство Рождество = деревянное полено подтверждается и в случае итальянского слова ceppo , которое имеет оба значения: Рождество и деревянное полено, поэтому рождественские праздники на самом деле являются праздником деревянного полена, наряду с Рождеством, фестивалем сжигания веток и ветвей.
Такое же дохристианское духовное наследие мы можем наблюдать и у британцев. В Аллендейле, Нортумберленд, можно увидеть мужчин в богато украшенных одеждах, несущих на головах бочки с горящей смолой , бросающих их в незажженный костер до полуночи в первый день Нового года, а затем танцующих вокруг костра. Еще один обычай есть в Стонхейвене, Шотландия. Шары из проволочной сетки наполняются смолой, стружкой и тряпками, пропитанными керосином, и люди поджигают их в полночь в канун Нового года, размахивая огненными шарами над головами.
Вот несколько примеров румынских обычаев: «В канун Рождества огонь не должен погаснуть. В эту ночь сжигают деревянное полено, которое называют рождественской елкой»; «пепел от рождественской елки развеивают в садах, чтобы обеспечить хороший урожай»; «Рождество открывает небеса». Согласно другому поверью, семьи, которые сохранят горящую лампу до рассвета в первый день Нового года, будут иметь светлое и благополучное начало года.
1.5. Румыны, живущие в Буковине (северо-восточный регион Румынии), верят, что Бог поет колядки, чтобы все люди могли услышать святое имя Господа и отказаться от грехов. Когда на земле перестанут звучать рождественские гимны, мир попадет в руки демонов.
Стоит упомянуть об особом обычае: поход на покерный праздник в Трансильвании (северо-западный регион Румынии). Певцы-колядники, называемые питарай , готовят специальные клубы. Они снимают кору с веток орешника и обматывают их спиралью из липовой коры, затем смачивают и коптят, чтобы они стали пятнистыми. Затем в канун Рождества они собираются, разжигают костер и танцуют вокруг костра (горы), поют и рассказывают истории до полуночи, а затем начинают играть рождественские гимны для хозяев дома: « Хороший день Рождества / Но канун Рождества еще лучше / Дайте мне шкварок за мои слова / Потому что я дитя Господа». Хозяин дома раздавал детям пицараи — кусочки крендельков из пшеничной муки — в мешочках, а затем рассыпал на полу яблоки, орехи и монеты. Дети столпились вокруг, чтобы их собрать. «Когда они входят в дом, они разжигают огонь в камине своими колядными палками . То есть, своими палками, так, чтобы огонь горел до наступления дня. (…) Колядующие уходят и с этими словами благодарят за полученные дары: Мы уходим, а Бог входит. Наши румынские крестьяне очень любят этот обычай ходить на колядование , и все отправляют своих детей по крайней мере три года подряд, потому что люди верят, что сам Иисус ходил на колядование ».
Тудор Памфиле записывает ту же традицию в северной Олтении (юго-западный регион Румынии): «Они выбирают исполнителя, которого называют пограбачничи , потому что он первым входит в дом и разгребает огонь... Когда пицараи приходят в дом, хозяин приглашает их всех во двор и приносит выдолбленную тыкву, называемую коцоваица , которая наполнена семенами льна, конопли, пшеничных зерен, кукурузы и тыквенных семечек, и дает их пограбачничи. Он берет их и разбрасывает повсюду, на крыше дома, в погребе, говоря: Пусть они растут/пусть они размножаются! / Пусть они процветают много лет! / Сколько гвоздей в доме, / Столько монет на столе!
Затем мужчина приносит торн и раздает всем пиццарай . В качестве пиццерий они получают крендели, шкварки, вареную пшеницу, яблоки, груши, сливовый бренди, вино и т. д.
Эти палки или дубинки (по-румынски crač) с обожженными украшениями, которые использовались в ритуале разгребания рождественского костра, также могли послужить причиной названия Крачун.
Ромул Вулканеску упоминает магически-ритуальные палочки с конскими головами, которые символизировали солнечные лучи в румынском народном танце кэлушари (лошади на шесте). Он упоминает культ солнечных лошадей в Западной Европе, которые назывались Pferd-Ritters у немцев, cheval jupon у французов и hobby horse у англичан, а также танец лошади в день зимнего солнцестояния в Румынии. Этот танец был связан с древним танцем коллисалии . В Олтении танцевали зимнюю версию калушари . Во время танцев мужчины держали деревянные маскарадные палицы с ручками в форме белых лошадей , которые символизировали солнечных коней и должны были отгонять злых духов с земли и воздуха.
1.6. Ритуал освящения ели во время празднования зимнего солнцестояния существовал еще до христианской эры. Румынский исследователь Ромулус Вулканеску в своем исследовании «Румынская мифология» доказывает : « В румынском палеофольклоре ель освящается как космическое дерево с впечатляющим описанием : На гребне горы /Отец Пихта покоится /Такой зеленый и высокий /Он покрывает все небо /Солнце на зеленых ветвях покоится /Луна на хвойных ветвях /Звезды толпами тысяч /Мерцают среди ветвей. Ель была частью церемоний и ритуалов, принадлежащих жизни румынского крестьянина».
Пихта была деревом рождения , что означало символическую связь новорожденного и ели; это было свадебное дерево (свадебный шест, к верхушке которого привязывали платок, бутылку вина и пучок базилика, которые дарили невесте); дерево суда (дерево клятв и дерево примирения); погребальное дерево , помогающее душе пересечь реку Шаббат или Черное море; дерево подаяния , на котором развешивают круглые шкварки и яблоки; дерево надежды в рождественских гимнах и полюс неба или небесная колонна , ось мира , крона которой находится на небесах, а корни — в земле. Творец мира ударил своей палицей по первозданным водам, они в том месте расступились, и возникла большая, величественная, светящаяся ель, из которой текли блестящие капли воды (там же, с. 484).
Обычай украшать двери, окна и дома еловыми или сосновыми ветками в день зимнего солнцестояния, веря, что это приносит счастье, долгую жизнь, благополучие и плодородие, появился задолго до христианства. Северные народы использовали украшения из еловых веток как средство борьбы с демонами и злыми духами, которые, как считалось, бродили среди людей в период между старым годом и наступлением нового. Тот факт, что эти ветки были еще зелеными, давал им надежду на то, что свет возродится и наступит весна. «Рождественский венок», сделанный из еловых веток со свечами, зажигаемыми попеременно до самого Сочельника в декабре, играл ту же роль и в Австрии, и в Германии.
1.7. Культ солнца был ассимилирован в христианский праздник Рождества.
Греки, египтяне и сирийцы праздновали рождение Солнца 25 декабря. В Египте сын Исиды (египетской царицы небес) родился в период зимнего солнцестояния. Юл — халдейское название «младенец» или «ребенок». Египтяне олицетворяли новорожденное Солнце в виде ребенка, которого в полночь показывали толпе для радости: «Дева родила, свет увеличивается».
Само название Рождества, под которым оно популярно среди англичан – Yule-day – доказывает его языческое происхождение . Предки англосаксов называли 25 декабря Днем Рождества или Днем ребенка , а предшествующую ему ночь — Ночью Матери , задолго до того, как они соприкоснулись с христианством.
В Римской империи император Луций Домиций Аврелиан в 274 году нашей эры построил в Риме храм, посвященный Sol Invictus — Непобедимому Солнцу, защитнику империи, и решил объявить культ Солнца официальным культом империи: dies natales Solis invicti.
В честь победоносного солнца зажигались огромные костры как земные олицетворения небесного бога.
Праздник зимнего солнцестояния, называемый в Германии Юльфестом (по-английски — Йоль), отмечался пирами, обильной едой и маскарадами во всех странах Северной Европы и был тесно связан с культом мертвых и культом плодородия.
1.8. С рождением Митры «древний мир праздновал усиливающийся свет, побеждающий силы тьмы». Митра был известен как Бог Истины и Владыка Небесного Света . Отголоски митраизма можно обнаружить в нескольких румынских колядках, в которых Иисус принимает все атрибуты Митры (которому поклоняются в Дакии, где найдено 280 памятников, и в Нижней Мезии – 90 памятников): «На лице солнца / Луч солнца начертан». Отголоски этого имени также встречаются в румынской ономатологии [изучении имен собственных]: Mitra, Mitrea, Mitru, Mitre, Mitran, Mitrica, Mitranca, Mitrofan, Mitroi, Mitrus, Mitrelea, Mitrescu, Mitrican, Mitrici, Mitrin, Mitriev, Mitrovici, Mitrutoiu (даже моего отца звали Mitruta).
1.9. Нелу Зуграву в своем исследовании «Генезис народного христианства румын» утверждает, что: «Бессмертие и загробная жизнь, проповедуемые Залмоксе, могли предвосхитить и подготовить христианство». Достижение бессмертия означало также свод нравственных законов: благочестие, воздержание, чистота, мужество. Гето-даки использовали кремацию, чтобы душа могла выжить очищенной на небесах, рядом со Всемогущим Отцом, Творцом всего, Отцом Света, освободившись от одеяния тленной плоти.
