В мире есть лишь несколько таких же набожных стран, как Польша. В XXI веке около 93% населения страны исповедует католицизм, и по меньшей мере половина из них до сих пор регулярно посещает мессу.
Картина Яна Матейко «Христианизация Польши», изображающая первого правителя Польши, князя Мешко I, с рукой на кресте.
Был польский Папа Римский, который не боялся, казалось бы, неприступного коммунистического режима и во многом способствовал разрушению этой политической системы не только в Польше, но и во всём советском блоке. Акт Божий? Для большинства поляков это действительно так. В посткоммунистической Польше самая успешная политическая коалиция страны апеллировала к крайнему христианскому консерватизму набожного большинства. Но тысячу лет назад эти демографические показатели выглядели совсем иначе.
До прихода христианства в эту часть Европы западнославянские племена верили в различных языческих богов, олицетворявших разные аспекты природы и жизненные циклы; этим языческим богам также поклонялись на востоке (современные Украина, Беларусь и Россия) и на побережье Балтийского моря (современные Литва и Латвия). Главным божеством, которому поклонялись лехитские племена, был Световид, вариант славянского бога Перуна, олицетворявшего всё, что связано с непогодой, а также войну, плодородие и дубы! Среди других известных божеств — Мокош, «Богиня-Мать», принимавшая облик влажной земли, и Марзанна, женское божество, связанное с зимой. Также существовал Ния, бог без пола, чья функция связана со смертью и переходом душ в загробный мир. Считается, что другие аспекты этой версии политеизма произошли от древних индоевропейских религий, которые повлияли на многие культуры — от скандинавской мифологии до индуизма.
Збручский идол в Кракове — редкое археологическое сокровище, некогда распространённый славянский памятник, изображающий Святовида — бога войны, плодородия и дубов!
Христианизация Польши — 966 год н. э.
Всё изменилось в 966 году н. э., когда князь Мешко I, объединивший несколько языческих славянских племён в надежде создать суверенное государство, женился на чешской принцессе по имени Добрава. В то время браки заключались с целью укрепления политических связей, и в данном случае Мешко искал поддержки у отца Добравы, Болеслава I Жестокого, правителя Богемии (ныне регион в Чешской Республике). Чтобы скрепить сделку, Мешко должен был принять католичество вместе со своими последователями. Обращение Мешко в католичество, несомненно, было удобным способом завоевать расположение других католических государств на западе, хотя высказывалось также предположение, что класс языческих жрецов среди лехитских племён имел большое влияние, и принятие новой религии фактически отделило бы его и его двор от остальных. Церемония состоялась в Страстную субботу 14 апреля 966 года, которая считается датой основания государства, известного как Польша. Хотя историки до сих пор спорят о точном местоположении, наиболее вероятными вариантами являются столица Гнезно и Познань в Великопольском воеводстве (англ. Greater Poland).
Гравюра Яна Казимира Вильчинского (1835) с изображением князя Мешко I, наблюдающего за уничтожением языческих идолов в Польше.
Статуи на этом изображении изображены в греко-римском стиле, в отличие от примитивной формы идола Збручского!
Языческая реакция
После смерти Мешко его сын Болеслав Храбрый, короновавшийся в 1025 году, расширил церковную инфраструктуру по всему королевству и превратил Польшу в государство, к которому серьёзно относились соседи. Болеслав также отправил миссионера Адальберта Пражского на север, к границам Балтийского побережья, в попытке обратить в христианство древних пруссаков (не путать с Германским королевством XVIII–XIX веков). В 997 году н. э. пруссы в ответ отрубили Адальберту голову, что определило ход дипломатических отношений на следующие несколько столетий!
Раннее изображение язычников-прусов, сделанное около 1175 года в Гнезно. Здесь они изображены убивающими миссионера Адальберта Пражского.
А как насчет славянских племен в сердце королевства? Хотя записей об этом периоде польской истории немного, мы знаем, что христианство не приветствовалось с распростертыми объятиями, особенно среди низших классов. В начале половины XI века период нестабильности, который характеризовался рядом крестьянских восстаний в Мазовии, Померании и Великой Польше, теперь известен как Поганская реакция (англ.: языческая реакция). В это время многие церкви и монастыри в королевстве были разрушены, а их священники и монахи убиты. Историки до сих пор спорят о том, была ли «реакция» вызвана религиозными или экономическими мотивами. Как и в других странах Европы, грамотность и доступ к письменным источникам шли рука об руку, а это значит, что христианство было доступно в основном образованному правящему классу. Для обычного крестьянина, который всё ещё твёрдо верил в старый славянский пантеон, негодование по отношению к своим господам сочеталось со страхом перед этим чужеродным влиянием. Так что, возможно, катализатором были как экономические, так и религиозные факторы!
На этот период нестабильности повлияли и другие факторы. Сын и преемник Болеслава Храброго, Мешко II, вёл безуспешную войну против Священной Римской империи, а затем и гражданскую войну против своих братьев Безприма и Оттона. Считается, что его смерть, вероятно, в результате убийства, в 1034 году стала переломным моментом. Говорят, что языческие восстания полностью разрушили Великопольск, настолько, что столица была перенесена из Гнезно в Краков в 1038 году. Сын Мешко II, Казимеж Реставратор, провел годы в изгнании в Германии и Венгрии, пока не провел переговоры со Священной Римской империей и не заручился поддержкой своего шурин Ярослава I Мудрого, князя Киевской Руси (ныне Украина / Восточная Польша). Его титул «Восстановитель» свидетельствует о том, что он смог вернуть Мазовию, Силезию и Померанию в состав Польши. Языческая реакция была подавлена.
Картина Войцеха Герсона (1887), изображающая возвращение Казимира Восстановителя в Польшу после Ягеллонского восстания.
Прусский крестовый поход
На севере дела с обращением старопруссов в христианство продвигались медленно. В течение следующих двух столетий пруссы успешно сдерживали натиск более продвинутых польских армий, используя партизанскую тактику. Земли в Померании то терялись, то быстро возвращались из-за ожесточённого сопротивления. Понимая, что они не справятся в одиночку, Конрад I Мазовецкий, великий князь Польши, в 1226 году обратился за помощью к Тевтонскому ордену. Недавно изгнанным из Венгрии тевтонцам предложили земли вокруг Хмельно в обмен на борьбу с языческими племенами, посягавшими на польскую территорию. К тому моменту языческие племена на побережье Балтийского моря были разбиты, но всё ещё продолжали ожесточённо сопротивляться. Тевтонским рыцарям, должно быть, было ясно, что пощады не будет. К 1274 году пруссы были полностью покорены, а местное население, всё ещё отвергавшее христианство, было истреблено.
Изображение крестового похода тевтонских рыцарей против балтийских племён, в число которых входили древние пруссы!
Языческие следы в современной Польше
В то время как древнепрусская культура была полностью уничтожена во время крестовых походов на север (за исключением нескольких ведьм в Гданьске), многим языческим славянским традициям удалось сохраниться, несмотря на христианизацию. Как и в случае с индейской культурой в Южной Америке, католическая церковь явно терпимо относилась к некоторым аспектам местной культуры, чтобы адаптировать их к учению церкви и таким образом ассимилировать язычников. День всех святых, например, раньше был днём всеобщего поклонения предкам, а после христианизации акцент сместился в сторону молитв о тех, кто был канонизирован церковью. В честь начала лета в таких городах, как Краков и Гдыня, до сих пор празднуют Вианки, адаптированные из языческого славянского праздника Ночь Купалы (недавно переименованного в Ночь Святого Иоанна (Иоаннова ночь) по христианскому календарю). Поклонение тёмной земной матери Мокош было удобно адаптировано под чудо сЧёрной Мадонной, переосмыслив концепцию «матери» (это всё время была Мария!) На другом конце спектра избиение иутопление Маржанны на рубеже зимы и весны остались в памяти, хотя церковь пыталась запретить это в XV веке. Думаю, это было просто слишком весело!
Руки Бога — распространённый языческий славянский символ
В последние несколько десятилетий возникла и другая «языческая реакция», хотя она и не была насильственной. Родомый Костёл Польский (англ. Native Polish Church) был зарегистрирован как религиозная организация в 1995 году, когда люди, не связанные с римским католицизмом, заинтересовались традициями, существовавшими до христианизации. Многие из неизвестных элементов западнославянского язычества были описаны в записях и схожих культурных практиках, существующих дальше на востоке, в Украине и России. Однако уникальные польские артефакты, такие как Збручский идол, стали ключевым символом поклонения в этой организации. «Руки бога», которые напоминают о многорукой форме создателя, также очень символичны.
В Кракове есть два искусственных кургана, которые датируются дохристианской эпохой. Более крупный из них ранее считался местом захоронения короля Крака, легендарного основателя города, а меньший из них — его дочери Ванды. Было замечено, что, если стоять на кургане Ванды вечером в день летнего солнцестояния, можно увидеть, как солнце садится прямо за курганом Крака. Это астрономическое сооружение сравнивают с аналогичными теориями о Стоунхендже в Великобритании, и некоторые археологи предполагают, что холмы были созданы древними кельтами, а не языческими славянами.
В Гнезно, бывшей столице Польши, при раскопках на холме Лех был обнаружен каменный курган, на котором были найдены кости животных и керамика, предположительно оставшиеся от жертвоприношений. Считается, что это место поклонения соответствует описанию, данному польским историком XV века Яном Длугошем, который описал храм, построенный в честь бога Нии.
В других областях массовой культуры люблинская фолк-метал-группа Percival Schuttenbach, наиболее известная своим вкладом в саундтрек к игре Witcher III: The Wild Hunt, назвала свой первый альбом «Reakcja Pogańska».
Курган Кракус в Кракове. Загадочное место, приписываемое столь же загадочным языческим славянам!
