4 декабря 2022 года — путешествие в прошлое с Марко Лонкаром, чтобы изучить религию древних славян.
Точно так же, как это происходило в других уголках мира, где жители Египта, Шумера или даже Скандинавии создавали собственную систему верований и превращали её в универсальную космогонию и теогонию, пытаясь таким образом объяснить мир и жизнь, которые на ранних этапах развития человечества были для них чем-то новым, древние славянские племена пошли по тому же пути и дали уникальное объяснение фундаментальным экзистенциальным вопросам, создав собственную систему. Несмотря на свою уникальность, славянская система верований имеет много общего с другими мифологиями древнего мира. Это доказывает, что эти культуры влияли друг на друга и что их волновали одни и те же вопросы, а стремление разгадать тайны из области неизведанного было у них общим.
Славяне выстраивали свою духовную жизнь вокруг анимистическо-политеистической системы верований с персонифицированными силами природы и интегрированным культом предков (Вукделич, 2021, 333). Религиозные верования древних славян были тесно связаны с их общим происхождением от предков, а ещё раньше — с их общим протоиндоевропейским происхождением (Вукделич, 2021, 334). Близкое сходство между свастикой и коловратом — символом, тесно связанным со Сварогом, верховным божеством в славянской религии, символизирующим бесконечный цикл рождения и смерти, — доказывает связь и, возможно, прямое влияние протоиндоевропейских культов на славянскую религию. Оба символа в своей вращающейся форме также олицетворяют Солнце.
Хотя верования древних славян можно условно назвать дуалистическими, строго говоря, таковыми они не были. Дуалистическая концепция подразумевает, что боги строго делятся на добрых и злых, но у славян всё было несколько иначе. Все божества в пантеоне могли обладать как добрыми, так и злыми качествами и силами, которые они могли использовать и применять к людям, находившимся в их подчинении. Эта концепция возникла из их понимания сил природы и тесной связи и олицетворения этих сил с богами, которым они поклонялись.
Сварог
Сварог был верховным божеством у некоторых племён древних славян. Он был известен как божество неба и Солнца. Его культ был распространён на прародине славян, и считается, что он произошёл от древних индуистских божеств Сварги или Варуны, поскольку культ Солнца был широко распространён на Востоке (Ledić 1969, 27).
Хотя в большинстве славянских племён Сварог был верховным божеством, создателем Неба и Земли, в некоторых племенах на его месте стоял Перун — божество, обладавшее схожими атрибутами и занимавшее высшее положение в пантеоне.
В их представлении Сварог был самым могущественным божеством и прародителем всех остальных богов (Ledić 1969, 29). В его честь строились святилища и воздвигались статуи, где ему приносили жертвы. Другими примечательными чертами этого верховного божества были то, что он был богом кузнечного дела, а его потомкам поклонялись как богам солнца, пламени и одиночным божествам (Ledić 1969, 28). Считалось, что он обладает высшей судебной властью. Он обладал силой отличать правильное от неправильного, и, соответственно, у подножия его статуй, стоявших в святилищах, возведённых в его честь, древние славяне проводили судебные разбирательства и выносили справедливые приговоры, призывая его имя (Ledić 1969, 37).
Впоследствии мифы были связаны с верховным божеством и перенесены на его потомков — второстепенных божеств. Свантевид был ещё одним олицетворением Солнца; Перун — бог грома и молнии; Даждьбог, которого в некоторых племенах называли Перуном, — бог дождя; Зора — богиня зари; Даница, олицетворявшая Венеру; и бог молодого Солнца — Сварожич (Ledić 1969, 37).
Согласно их верованиям, Сварог олицетворял небо и родил двух детей — солнце и огонь. Считалось, что солнце живёт на востоке, где каждое утро оно выезжает из золотого дворца в колеснице, запряжённой белыми огнедышащими лошадьми (Ledić 1969, 37).
Перун
(Фото предоставлено — Украинский ридновир)
Миф о боге-громовержце уходит корнями глубоко в историю славянских племён. Предки верили, что Перун обитает высоко в облаках, откуда он правит и управляет жизнью на Земле (Ledić 1969, 49).
Ему приписывали дарение огня и света людям, а также антропоморфное изображение в виде человека, держащего в руке молот или пучок молний. Согласно преданиям, он подарил людям огонь, поджег трут и отправил его на Землю (Ledić 1969, 49).
Будучи очень важным божеством, уступавшим только Сварогу, он обладал множеством приписываемых ему сил, которые люди считали важными для своей жизни, тесно связанной с природой. Они верили, что, управляя громом и молнией, он насылает дождь, необходимый для успешного сбора урожая и процветания племён (Ledić 1969, 50).
Ему также приписывали защиту людей от сил тьмы и зла, как и то, что он был покровителем рыбаков и укротителем морских бурь, а также хранителем домашнего очага. Его имя произносили при строительстве новых домов. Чтобы подчеркнуть важность этого божества, четвёртый день недели был назван в его честь — «Перенден» — так же, как германские и скандинавские племена называли своих богов Доннера и Тора (Ledić 1969, 50).
Будучи поборником мира и справедливости, Перун изображался как божество, которое радовалось, видя поля, изобилующие золотым зерном, и богатые урожаи. Предки взывали к нему, когда между враждующими племенами происходили переговоры и заключались мирные соглашения (Ledić 1969, 52).
В его честь были названы многие важные достопримечательности и места, такие как вершины холмов, горы и города. Некоторые племена, особенно те, что жили на юге и западе Балканского полуострова, считали его верховным божеством, превосходящим даже Сварога. Важно подчеркнуть, что единого пантеона славянских божеств не существовало и что верования разных племён отличались друг от друга, а атрибуты богов часто пересекались.
Волос
Другим важным божеством в духовной жизни древних славян был Волос, бог пастухов, стад и животноводов. Славяне, занимавшиеся земледелием и скотоводством, поклонялись Волосу. Они считали его богом земледельцев и плодородия, а также покровителем пастухов. Свидетельством важности Волоса для народа была святыня, которая находилась в Киеве и была известна как Киевский Пантеон (Ledić 1969, 74). Святилище, в котором вместе со статуями других славянских богов была установлена статуя Волоса. Как это часто бывало, он делил свои атрибуты с другими богами. Его силы пересекались с силами Перуна, поскольку считалось, что он мстит за нарушение клятв между племенами, а также за мирные обеты, данные с упоминанием Перуна и Волоса.
Его антропоморфизировали по-разному, в зависимости от племени. В древних сказаниях он изображался слепым стариком. В некоторых местах его представляли с двумя глазами, а где-то — одноглазым великаном, держащим ягнёнка, в то время как у его ног лежит бык (Ledić 1969, 75).
Волосу поклонялись в святилищах, а также на холмах, в горах и рощах (Ledić 1969, 77). Славяне назвали созвездие Плеяд в его честь, и для них оно было известно как созвездие Влашич, Властовице, Властари или Ластари в зависимости от племени (Ledić 1969, 78).
Когда славяне мигрировали со своих исконных земель, они часто называли определённые места, поселения или вершины холмов в честь своих богов. В качестве примера можно привести город Волин на слиянии рек Одра и Висла в Балтийском море; название реки Волги происходит от Волоса, затем есть Волоско в Кварнере, Велес в Македонии и т. д.
По мере христианизации люди начали отказываться от старых богов, и их влияние на духовную жизнь людей постепенно ослабевало. Атрибуты старых богов смешивались с образами новых христианских святых, чтобы постепенно занять центральное место в духовной жизни людей и заменить старую языческую религию новой, официальной. Волоса, скорее всего, заменили святым Блажем или Влахо, которого считали покровителем домашнего скота (Ledić 1969, 80).
Водан
С древних времён во всех уголках мира можно найти свидетельства поклонения культу воды. Как и в случае с Солнцем, Луной и громом — природными явлениями, которые занимали умы и будоражили воображение наших предков, — вода сама по себе занимает высокое место в пантеоне древних языческих религий.
У каждой крупной реки было своё божество, которое, согласно поверьям, обитало в ней. Хорошо известны древние боги моря — Посейдон и Тритон в Греции; Нептун вызывал восхищение в Древнем Риме; поклонялись богу реки Нил, и даже у Ганга, Джуманы и Сарасвати были свои женские божества; а Савус, Дравус и Дринус были божествами, в честь которых были названы соответствующие реки (Ledić 1969, 87).
Древние славяне поклонялись Водяному — божеству морей и рек. Водин, Водяной и Воден — все это альтернативные имена одного и того же божества, которому поклонялись на всех славянских территориях. Водяному поклонялись как покровителю мореплавания и торговли. Его изображали в виде длинноволосого бородатого мужчины с трезубцем в руках, как и его собратьев в Греции и Риме. Ему приносили жертвы после успешной рыбалки и читали молитвы перед морским путешествием или рыбалкой. Славяне также верили, что нимфы и феи обитают в воде, и, как и в других религиях, их изображали красивыми и отзывчивыми девушками, но коварными, если их оскорбить или причинить им вред. Все эти черты можно сопоставить с характеристиками моря (Ledić 1969, 89).
Водан был верховным божеством вод, но у него было множество потомков, которые были божествами отдельных источников или рек. На родине славян их называли русалками, а на новых землях, например у поляков, чехов или хорватов, — просто феями. Их традиционно изображали в виде прекрасных девушек с длинными распущенными волосами, которые были в хороших отношениях с людьми (Ledić 1969, 90). Огонь и вода были главными средствами духовного очищения. Эффект достигался за счёт ритуальных купаний в реках или прыжков через горящие костры. Этот обряд вошёл в традицию местных жителей и в некоторых местах сохранялся как обычай вплоть до наших дней. Интересным был обряд, проводившийся поздними весенними ночами на берегах рек, когда юноши и девушки устремлялись к рекам, а на вершинах холмов и в низинах рек Днестр и Визсла разжигались костры. Этот обычай помогал молодым женщинам встретить своих будущих спутников жизни. Это было известно как «Русалкские собрания» (Ledić 1969, 92).
На землях своих предков славяне хоронили умерших у берегов рек, и эти места считались священными. Вода была для них очень важна. Этот обычай сохранился даже на их новой родине. Многочисленные захоронения и некрополи вдоль рек Сава, Драва и Дунай свидетельствуют о преемственности этой традиции (Ledić 1969, 91).
Сварожич
Это божество происходит от имени Сварога. Он олицетворяет молодого бога солнца. Его почитали в племени венетов, живших на Балтике, а также в России как бога молодого солнца и дарителя мягкого тепла и света (Ledić 1969, 108). Согласно их верованиям, он рождался каждый год примерно на Рождество, символизируя ослабленное солнце, которое вот-вот омолодится и наберётся сил. Метаморфозы этого божества можно наблюдать у других племён в образе Ютробога, когда солнце набирает силу; или Даждбога у хорватов, когда дождь благословляет поля и посевы; а летом он становится Видом или Свантевидом, богом урожая на острове Рюген в Балтийском море, а когда урожай готов к сбору, он становится Требуном у западных и восточных славян (Ledić 1969, 108).
Упомянутые выше божества были самыми важными и почитаемыми в мифологической и религиозной жизни древних славян, но описать их всех в одной статье — задача не из лёгких. Тем не менее я хотел бы упомянуть ещё нескольких богов и рассказать, что им приписывали.
Радогост был покровителем гостеприимства — качества, хорошо известного славянам. Вида была покровительницей супружеской гармонии. Она была супругой Сварога. Славянские женщины молились ей о помощи и счастье в любви и браке. Весна символизировала радостную весну и изобилие — культ, схожий с германским культом Остари и египетским культом Осириса. Ладе, богине любви, жаркого лета и урожая, приписывали власть над всеми плодотворными силами природы (Ledić 1969, 129–165).
Когда христианство стало новой процветающей религией, которая была готова вытеснить старые религии, и христианизация началась ещё в III или IVвеке, а мир стоял на пороге радикальных перемен, поскольку могущество Римской империи подходило к концу, духовная жизнь славянских племён не осталась в стороне от этих перемен, а была полностью вовлечена в процесс формирования будущего религиозной жизни в Европе.
В процессе христианизации и после её так называемого завершения славяне сохраняли свои старые традиционные магико-религиозные верования и обряды параллельно с новой религией. По сути, это было негласное соглашение между христианским духовенством и народом. Духовенство пошло на политическую уступку, чтобы избежать массового неприятия новой веры среди местных жителей. Замена мифологических богов христианскими святыми, перенявшими их атрибуты, соответствовала плану постепенного внедрения и последующего доминирования духовной сферы в их жизни.
Эти две принципиально разные системы верований в повседневной жизни и в духовных ритуалах часто вступали в противоречие друг с другом, но это противоречие, тем не менее, не мешало людям предпринимать определённые синкретические попытки их объединить (Vukdelić 2021, 345). Такое противоречие можно наблюдать в восприятии времени. Славяне представляли время в мифах как циклический образ вечного обновления, в котором силы природы всегда восстанавливают баланс, в отличие от христианства с его линейным восприятием времени и мира, у которого есть начало и который движется к концу (Вукделич, 2021, 342).
Эта попытка синкретизма доказывает не только то, что процесс богословского, космогонического и философского развития человечества ещё не завершён, но и то, что, скорее всего, он никогда не завершится. В силу специфики предмета обсуждения в ближайшем будущем человечество, несомненно, станет свидетелем ещё одной серии как преднамеренных, так и непреднамеренных вмешательств в духовную жизнь и практики в целом.
