Кельтская традиция
Друидизм на Британских островах и в Ирландии сохранился в рудиментарных формах в бардских традициях и кельтском христианстве, опираясь на многие учения древних кельтских верований и обычаев. 
1 бардовские школы в Ирландии были закрыты по приказу Оливье Кромвеля только в XVII веке, в Шотландии они действовали до начала XVIII века.
В средневековом Уэльсе еще использовались правила для бардов и исполнителей поэзии, затем появилась традиция устраивать ежегодные собрания, называемые на валлийском языке eisteddfod (фестивали жизни), на которые приезжали барды со всей территории кельтской культуры. В 1568 году правительство королевы Елизаветы предоставило валлийским бардам право организовывать eisteddfod в Каервисе, Клуид. Эта традиция полностью возродилась в XVIII веке.
Как пишет современный Друид Филип Шалкрасс:
"Поиск" подлинного друидизма " подобен стрельбе из лука по Луне: оба действия по своей сути бесполезны, но доставляют большую радость тем, кто их выполняет." ,
далее он отмечает, что остатки древней культуры и знания кельтской религии фрагментарны, фальсифицированы и неполны, как правило, из вторых рук, от римских или греческих авторов, или от археологических раскопок, при этом отсутствуют какие-либо документы, касающиеся ритуалов или мифологии.
Другие доступные источники включают большой ресурс средневековых валлийских и ирландских рукописей, содержащих кельтские мифы, рассказы, истории, генеалогии, стихи или фрагменты произведений средневековых бардов. 2 по этим причинам современные попытки воссоздать друидскую традицию по своей сути являются скорее созданием новой религии, основанной на старых сообщениях, чем возрождением старой кельтской веры, что практически невозможно.
Сама система религиозных верований древних кельтов была неоднородной и разнообразной, говорят о кельтских религиях, а не об одной общей религии. У каждого племени были свои местные боги и богини, кроме того, были отмечены божества, общие для более крупных групп кельтов. Как пишет Божена гирек: "Множество имен божеств, встречающихся в верованиях континентальных кельтов, впечатляет. Их насчитывалось не менее 374, из которых 305 встречаются только один раз. Остальные 69 имен указывали бы на божества большего значения, во многих случаях надлокальные. Наиболее распространенными именами являются: Grannos (19 раз), Belenos (31 раз), Rosmerta (21 раз) и Epona (26 раз)." 3 другие часто упоминаемые кельтские божества включают, среди прочего, в Ирландии: луг, Огма, Дану, Бригит, Нуада,, Мананнан, Кумхал, Ану, сеть, в Британии: Мабон, Белисама, Анексиомарус, бели, Бригантия, Камулос, Могонос, Граннос, в Галлии: Таранис, Лугос, Эдрос, Огмиос, Бодуа. 4
Друиды выполняли в кельтских обществах различные функции: священнические, судейские, были советниками правителей, философами, медиками, прорицателями, астрономами и астрологами, поэтами и музыкантами, историками, занимались магией. 5 Слово Друид произошло, согласно древним ученым, с Плинием во главе, от греческого слова drus, означающего дуб, и индоевропейского корня wid, что означает "знать".
Это говорит о том, что друиды-это те,
"чьи знания исходят от дуба",
или те,
"чьи знания огромны"
Связь друидов с дубами находит многочисленные подтверждения как в сообщениях о дубовых рощах, где происходили мистерии друидов, так и в названиях мест, содержащих это дерево, или, наконец, в ирландской мифологии, где оно считается священным. 6
Как считает Shallcrass: "[...] каста друидов, к которой принадлежали барды (поэты, рассказчики историй и певцы) и Оваты (философы, призраки), представляла незначительное почитание языческих общин кельтов, и их религиозные обряды не могут быть такими же, как у остального населения. Похоже, что они функционировали так же, как Каста брахманов в Индии, то есть имели свой набор верований, ритуалов, обязанностей и обязательств, но также выступали в качестве священников в своих местных общинах, выполняя официальные обязанности во время свадеб, похорон, жертвоприношений и т. д., что бы ни требовалось религией на данной территории." 7
Современное возрождение друидизма
Ренессанс современного друидизма берет свое начало в преромантизме XVIII века. Друиды появляются в стихах Джона Томсона (1700-1748), Уильяма Коллинза (1721-1759), Томаса Грея (1716-1771). W 1740 John Toland opublikował "Critical History of Celtic Religion."(Критическая история кельтской религии), это первая серьезная работа, опубликованная на эту тему в Англии. Работы таких деятелей, как Уильям Стьюкли (1689-1765), пишущий о Стоунхендже и Эйвбери; мегалитические храмы, как святыни друидов, или Уильям Блейк (1757-1827), помещающий друидов в свои "пророческие книги" и другие произведения, способствовали росту интереса к друидизму. Среди других важных предшественников возрождения друидов — Джон Вуд архитектор, родившийся в 1704 году, который, помимо публикаций о вере друидов, спроектировал центр города Бат, черпая вдохновение из расположения камней в Стоунхендже; Генри Роулендс, который придумал теорию о том, что друиды произошли от Ноя и исповедовали что-то вроде религии ветхозаветных патриархов; Уильям Кук англиканский пастор, который считал, что религия древних друидов была похожа на христианство, и они сами по своей высокой морали не сильно отличались от христиан. Во Франции Поль-Ив Перзон, Жан Мартин и Симон Пеллотье публикуют в первой половине XVIII века работы, посвященные религии древних кельтов или галлов. 8
В 1751 году в Лондоне было основано валлийское общество-Cymmrodorion, занимавшееся изданием старых валлийских текстов, оно действует и по сей день. Другое общество такого типа — основанное в 1771 году общество Гвинеддигиона, более радикальное, чем предыдущее, оно издавало первую валлийскую газету, посвященную социальным и политическим вопросам "y Cylch-grawn Cymraeg", занимавшееся поиском средств для организации эйстеддфодов.
К Гвинеддигиону принадлежал Эдвард Уильямс, более известный под своим художественным псевдонимом барда Иоло Морганвг (1747-1826), уроженец Гламоргана, этот человек широко признан отцом возрожденного друидизма. Морганвг был заядлым кельтологом, а также бардом, получившим образование в местной валлийской традиции. Он создал свой собственный "обряд друидов", который до сих пор составляет ядро ритуалов большинства друидских групп, а также инициировал восстание 21 июня 1792 года на Примроуз-Хилл в Лондоне организации под названием Gorsedd Beirdd Ynys Prydain (Горседд бардов Королевства). Само слово Горседд буквально означает "высокое место" и применялось к древним собраниям бардов, а также к инаугурациям и королевским коронациям, а также к племенным собраниям, которые проводились на вершинах возвышенностей. В 1819 году он убедил организаторов Кармартена Эйстеддфода, одного из крупнейших собраний такого рода в Уэльсе того времени, включить в его празднование и свой горседду. Эти встречи проходят в таком виде и по сей день.
Питер Берресфорд Эллис описывает их следующим образом:
"Ассоциация Горседда объединяет три группы (ордена): друиды в белых одеждах, барды, принимающие синие одежды после сдачи экзамена, назначенного Горседдом, и оваты в зеленых одеждах, наложенных после сдачи двух экзаменов, или в знак заслуг перед валлийской культурой. Во время встречи с друидами выставляется напоказ большой меч (y cleddyf mawr), частично извлеченный из ножен, но никогда полностью. Архидруид задает собравшимся ритуальный вопрос: а ОЭС геддвих? (есть ли комната?). Собравшиеся восклицают: Heddwch! (есть комната!) Это повторяется три раза. Позже Архидруид получает плоды земли, символизируемые винным рогом и пучком зерна, aberthged. Молодые девушки с цветами в волосах танцуют босиком вокруг. Еще одним элементом встречи является тренога, символизирующая три божественных качества: любовь, справедливость и истина."
В 1781 году был создан древний орден друидов (древний орден друидов), основанный Генри Херлем. это была группа, организованная по образцу масонства, ее основала идея оказания помощи бедным. В 1833 году произошел раскол, который привел к восстанию, в 1839 году к Объединенному древнему ордену друидов, который отделился от более эзотерически ориентированного древнего ордена друидов. Недавно сформированная группа имела свои отделения в США, Австралии, а с 1872 года даже в Германии. Орден существует до сих пор и занимается благотворительной деятельностью. В древний орден друидов вступил 15 августа 1908 года Уинстон Черчилль.
"Кельтское возрождение" в конце XIX века охватило и другие кельтские страны. В Бретани был основан Горжез Гуренес Брейс Вихан (Бретонский Горседд), встречи которого проходили в Гингампе под эгидой Union Régionaliste Bretonne. Бретонцы переняли обряд с небольшими изменениями у Моргванвга. Подобные инициативы были созданы в Корнуолле, в то время как в Шотландии, Ирландии и на острове Мэн была принята традиция проведения ежегодных фестивалей кельтской музыки, песен и поэзии. 10
Большинство обсуждаемых до сих пор ассоциаций или групп друидов еще не носили строго языческого характера, их члены считали себя в основном "набожными христианами". Точно так же и сегодня многие друиды объявляют себя христианами, другие-язычниками, третьи объединяют эти две философии, есть и те, кто считает себя атеистами, утверждая, что быть друидом "не имеет ничего общего с какой-либо религией".11
Сноски
1 Святой Колумб (первоначальное имя: Columcille) проповедовал: "мой Друид-Христос, Сын Бога, Христос, Сын Марии, Великий аббат, Отец, Сын и Святой Дух", цитата для Божена "кельты" Краков 1998 изд. Знак стр. 140, книга содержит много информации о кельтском христианстве и его связях с древним язычеством, см. Также Иоанн прибыл "кельтское христианство" в тайное знание № 3 (декабрь 1998 г.), № 1, 2 (январь, февраль 1999 г.).
2 Philip Shallcrass "Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons str. 70
3 Божена Герек" кельты " Краков 1998 изд. Знак с. 47
4 Ежи Гусовский" мифология кельтов " Варшава 1987 изд. Искусство и кино, стр. 97
5 Сведения о друидах и друидах, их истории, образе в различных посланиях, религии, философии и науках содержатся в книге "друиды" Питера Берресфорда Эллиса (1998 изд. Cyklady), a także "The Druid tradition" Philipa Carr-Gomma Shafetsbury 1991 wyd. Элемент
6 Божена Герек" кельты " Краков 1998 изд. Знак с. 86
7 Philip Shallcrass "Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons str.65-66
8 Питер Берресфорд Эллис" друиды " Варшава 1998 изд. Киклады с. 213-220
9 там же, стр. 221, а также Ричард Кавендиш (ред.) "мир тайный лексикон магии, оккультизма и парапсихологии."Лодка 1992 изд . С. 67-68
10 Питер Берресфорд Эллис" друиды " Варшава 1998 изд. Киклады С. 221-225
11 Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons str.66
