Обряды, праздники, молитвы
Друиды, как и Викканцы, отмечают восемь основных языческих праздников. Это так называемые огненные церемонии, то есть: Helloween, Candlemas, May Day и Lammas, часто известные под ирландскими именами: Samhain, Imbolc, Beltane и Lughnasad, менее разговорно под валлийскими именами: Nos Galan Gaeof, Gwyl Fair, Calan Mai и Gwyl Awst, наряду с зимним и летним солнцестоянием, и весенняя и осеннее равноденствие.
Есть много других сходств между движением Викки и друидизмом.
Как отмечает Shallcrass, чья родительская группа британского Ордена друидов (Орден британских друидов) выросла из ковена Викки,
"я знаю по крайней мере четыре ордена друидов, которые восходят к Викке, и я встретил довольно много друидов, которые когда-то были Виккой".
12
Интересно, что автор не знает случаев обратного потока от друидизма к Викке. 13 Самое важное различие в обоих движениях заключается в том, что друиды поклоняются солнцу и выполняют свои ритуалы днем, а ведьмы поклоняются Луне и действуют ночью. Друиды рассматривают солнце как символ духовного света.
Как писал Иоло Морганвг:
"Горседд бардов Британских островов должен происходить в месте, которое является заметным, полностью видимым и слышимым для деревни и аристократии, против солнца и в глазах света; незаконно совершать такие встречи ни скрытно, ни ночью, ни при каких обстоятельствах иначе, чем когда солнце видно на небе."
однако большинство ритуалов в настоящее время проводятся в частном порядке в домах и садах или в "укромные уголки где-то в деревне", ибо друиды ценят прежде всего тишину и покой.
Современный друидизм также предназначен не только для мужчин, как это было с некоторыми группами восемнадцатого века. В настоящее время пропорции мужчин и женщин в большинстве друидских групп схожи. Женщины также выполняют активные и видные функции, такие как председатель и постоянный секретарь Consil of British Druid Orders (Совет британских друидских орденов), которым в настоящее время является Лиз Мюррей. 15
Большинство современных орденов друидов, как я уже упоминал, разделены на три секции бардов, Оватов и друидов, для приема которых проводятся какие-то церемонии инициации. Барды изучают искусство, язык и основы друидской традиции, большое значение здесь уделяется творчеству и интуиции. Большое значение придается и полученному из средневековой традиции валлийских бардов понятию Авен. Переводимый как" вдохновение", или" муза", средневековые барды видели в нем источники своего поэтического гения, связанного, в частности, с богиней Церидвен. "В сказке IX века" Ханес Талиесин " бард Талиесин выпивает три капли Авена из котла вдохновения, сваренного Церидвеном. Благодаря этому он получает дар поэзии, дар ясновидения и дар изменения формы."16 Оваты занимаются гаданием и исцелением, а собственно друиды исследуют тайны духовного знания.
Несмотря на большое разнообразие в ритуалах отдельных групп друидов, большинство из них используют формулу, известную как молитва Горседда или универсальная молитва друидов.
Она была написана Иоло Morganwga и гласит следующее:
"Желай дать нам, Боже, защиту,
и в защите силу,
и в силе понимание ,
и в понимании знание,
и в знании знание о справедливости,
и в знании справедливости-любовь к ней,
и в этой любви-любовь ко всему существующему,
и в любви ко всему, что есть, любовь к Богу,
Богу и всякому добру."
Многие современные друиды предпочитают заменять в этой молитве "Бога" — "богиню", или говорят"Бог и богиня".
Другая часто появляющаяся во время встреч друидов молитва произносится после того, как все присутствующие соединяют свои руки в кругу:
"Мы клянемся миром и любовью, что мы будем стоять
сердце к сердцу и рука об руку
заметьте нас, о Дух, и слушайте, что мы говорим,
запечатывая эту нашу посвященную свадьбу."Еще одним распространенным элементом собраний друидов является заклинание — мольба Авена, созданное низким и монотонным трехкратным пением слова Авена:
"ааа — ооо — эээ — ННН, ааа — ооо — эээ — ННН, ааа — ооо — эээ — ННН."Цель этого заклинания -" вызвать в круг вдохновляющее присутствие духа".
В случае других ритуалов или церемоний существует большая свобода, возможны модификации ритуалов, адаптации ритуалов из других, часто удаленных от кельтского круга культур, и даже создание новых, собственных.
Shallcrass говорит:
"Я сам включил африканские, коренные и индуистские элементы в ритуалы, где это казалось точным и выражало то, что я хотел сказать".
каждый орден также культивирует свою собственную традицию, и так, например, британский орден друидов (Орден британских друидов), основанный в 1979 году, основывается в своих церемониях на истории Lleu Llaw Gyffes, согласно описанию в мабиногионе (средневековая рукопись).
Это история героя, интерпретируемого как бог Солнца и его жизненные фазы:
"Мы празднуем его день рождения в зимнее солнцестояние, имя в день свечей, а также его получение оружия во время весеннего равноденствия, чему все покровительствует его мать, богиня Арианрод, чей синий дом-Корона Бореалис, Корона Севера. В канун мая Дева Блодеуэдд восстает из цветов дуба, Януса и тавулы благодаря заклинаниям друидов мата и Гвидиона, чтобы стать невестой и невестой Ллеу. Во время летнего солнцестояния он достигает максимума своих сил. В то время как Ламмас Ллеу женится на Bloedeuedd, и мы празднуем первые плоды урожая, результат их союза, союза Бога и богини Земли. Во время осеннего равноденствия мы отмечаем кульминацию сезона сбора урожая. Во время Самайна Блодейд ведет Ллеу к смерти от рук своего темного близнеца, Лорда зимы. Его дух отрывается от тела в форме орла, чтобы возродиться в человеческой форме во время зимнего солнцестояния, когда Гвидион находит орла, сидящего высоко на дубе, и поет следующее заклинание:
дуб что растет между берегами;
он потемнел холм и небо!
Разве из-за его ран я не должен сказать ему,
что это он Ллеу?
Дуб растет на возвышенности,
разве он не пропитан дождем?
Разве его не мучили девять двадцатых штормов?
На своих ветвях он держит Ллеу Лло Гиффеса.
Дуб, что растет под обрывом;
степенно и достойно владеет своим положением!
Или я не должен говорить об этом?
Что Ллеу придет в мои объятия?Когда он поет, Ллеу спускается с дерева, пока, наконец, не доходит до Гвидиона, который возвращает ему человеческую форму с помощью палочки. Это та же самая палочка, с помощью которой Арианрод преступает, когда дает жизнь Ллеу. Таким образом, цикл начинается снова."
Другими традициями, включенными в обряды друидов, являются различные шаманские традиции: игра на барабанах, танцы, пение, путешествия в видении, контакты с "животными силы", использование "предметов силы", таких как кристаллы горного хрусталя, для исцеления. Также интересно получить от равнинных индейцев Америки некоторые шаманские приемы, которые теоретически могли использоваться древними друидами, такие как Sweet Lodge (потовая Лачуга), специально построенная лачуга, построенная из ветвей и листьев, в которой находится нечто, напоминающее экстремальную сауну, и используется для ритуалов очищения и попыток инициации. Также широко используются техники медитации из индуизма или буддизма, а также каббалистические техники из оккультного Герметического Ордена Золотой Зари. 22
Ассоциации
Элементы ритуалов, происходящие из оккультных обществ, были введены в друидизм Льюисом Спенсом, розенкрейцером и шотландским оккультистом. В 1964 году в Ордене друидов произошел раскол на две группы. Первая группа сохранила свое первоначальное название и предпосылки программы под руководством гомеопата доктора Томаса Моэна. Члены этой группы, считавшие, что она была основана еще в 1717 году Джоном Толандом, однако доказать это невозможно. Второй получил название орден бардов, ОВАТОВ и друидов (Орден бардов Оватов и друидов) и начал действовать под руководством Росса Николса, эта группа приняла открыто неоязычную ориентацию. 23 Росс Николс был хорошим знаком с Джеральдом Гарднером, отцом современного движения ведьм. В настоящее время главой Ордена бардов и друидов является Филип Карр-Гомм.
В современном друидизме четко прослеживаются тенденции объединения, одной из наиболее важных инициатив, направленных в этом направлении, является создание в 1989 году совета британских орденов друидов (The Concil of British Druid Orders). Ее задача-организовать форум, на котором члены отдельных обрядов с сохранением обособленности могли бы вести совместные диспуты по поводу друидизма. Первоначально в Совете участвовали четыре группы, В последнее время в нем регулярно участвуют четырнадцать обрядов, ежеквартально отправляя своих делегатов на собрания, несколько других групп связываются с советом и получают отчеты о его обсуждениях. В Совете представлен почти весь спектр друидского движения, начиная от древнего ордена друидов, основанного Херлом в 1781 году, до недавно созданного островного ордена друидов (островного ордена друидов), объединяющего в основном молодых язычников. К ней не присоединился упомянутый древний орден друидов, ныне возглавляемый Дэвидом Локсли.
Другие группы, действующие в Соединенном Королевстве, включают в себя: секулярный орден друидов (секулярный обряд друидов), основанный в 1986 году и возглавляемый Тимом Себастьяном, эта группа прославилась своими национальными организациями Эйстедфорд в Стоунхендже; Гластонбери орден друидов (Орден друидов Гластонбери) был основан в 1988 году под руководством Ролло Мофлинга, который является не только Архидруид этого обряда, но и сотрудник Совета по делам Стоунхенджа. Этот совет занимается лоббированием возобновления прав друидов на это место. В Стоунхендже проводились ежегодные празднования мир друидов, пока там не была введена "запретная зона"; лояльная АРТУРИЙСКАЯ военная группа (лояльная Артурийская военная группа) под руководством "короля Артура Пендрагона", которая также активно участвует в усилиях по восстановлению доступа к Стоунхенджу и против дорожных структур, ведущих через такие места, как Твайфорд-Даун или Солсбери Хилл. Эти группы часто объединяются для проведения совместных торжеств.
Роща четырех элементов (Роща четырех элементов) принадлежит к лондонской роще друидского клана дана (Лондонская Роща друидского клана Дана), которая, в свою очередь, выступает под эгидой расположенного в Ирландии FELLOWSHIP of ISIS (Ассоциации Isis), издающего журнал "Айслинг". LONDON DRUID GROUP (лондонская группа друидов) была основана до 1939 года, когда В. Б. Кроу был назначен Архидруидом, устраивая встречи, открытые в Коноуэй-Холле в Лондоне. С работами В. Б. Кроу связан также универсальный орден друидов (Universal Druid ORDER), созданный в 1988 году. Есть также группы, специализирующиеся на бардическом аспекте друидизма, такие как AOS DIANA, расположенная в Шотландии, TALIESIN Foundation (Талиесинский Фонд), BARDIC ORDER GROUP (Группа Бардического обряда) или IOLO MORGANWG FELLOWSHIP (общество Iolo Morganwga). Филип Карр-Гомм еще упоминает коллаж друидизма в Эдинбурге (Академия друидизма в Эдендурге), который проводит курсы, организует чтения, издает брошюры, его деятельность сосредоточена на кельтском и пиктском шаманизме; валлийские, бретонские и корнуоллские группы друидов (валлийские, бретонские и корнуоллские группы друидов) больше ориентированы на культурную деятельность, организация фестивалей, распространение знаний о кельтской культуре и т. Их филиалы имеют давние традиции: валлийский существует с 1860 года, Бретонский-с 1899 года и Корнуоллский-с 1928 года.
Совет также координирует контакты с друидами за пределами страны из Франции, Нидерландов, Ирландии, Америки, Австралии и других, и издает журнал "Голос друидов" (Голос друидов) 24
Во Франции действуют, среди прочего: Groupe Druidique des Gaules, издающая журнал "Message du GDG", Eglise Druidiqe des Gaules, издающая" Le Druidisme", и Les Fiannas группа, пропагандирующая"кельтский скаутинг".25
Друиды также являются членами языческой Федерации, которая координирует деятельность большинства неоязычных групп в Европе. Совет британских друидских орденов также имеет свое представительство в Антидиффамационной Лиге (Лиге против лжи) Федерации язычников, которая занимается борьбой с ложной и клеветнической информацией язычников, распространяемой в основном бульварной прессой и христианскими фундаменталистами. Нападения на друидизм, по общему признанию, не так остры, как в случае с движением Викки, но они происходят постоянно, несмотря на то, что друиды часто являются столь же уважаемыми гражданами, как, например, Королева и Принц Уэльский, которые являются Оватами в валлийском Горседде. 26
Число современных приверженцев друидизма трудно определить, Бур Лингон считает, что их более миллиона (в 1991 году). 27 Shallcrass, основываясь на новостях Совета британских друидских орденов, считает, что членами связанных с ним орденов являются 8000 друидов, из которых 3000 живут в Великобритании. Из этих 3000 менее половины считают себя язычниками. Что касается остальных, то большинство из них могли бы охарактеризовать себя как гуманистов или атеистов, в то время как значительное большинство Христианское, а небольшая часть принадлежит к другим конфессиям. По оценкам автора, в других друидических группировках, или относящихся к кельтской традиции, или практикующих индивидуальную магию из этого круга, может быть задействовано несколько тысяч человек. Они часто основаны на трудах Джона и Кейтлин Мэтьюз или Боба стюарда. 28
Подводя итог размышлениям о современном друидизме, стоит отметить, что это, пожалуй, одно из самых открытых среди современных неоязыческих движений. Отсутствие у друидов типичного для других неоязыков враждебного отношения к христианству, хотя и осуждается фундаментализм основных церквей. Вероятно, это связано с особенностями местной христианской традиции, свободной от римско — католического догматизма, с одной стороны, и, с другой, связанной с традицией кельтского христианства, ссылающегося на связь с природой и не очень ортодоксального. Друиды, использующие в своей практике ритуалы практически из всех нехристианских культур, оказываются одним из самых эклектичных и неоднородных неоязыческих образований конца века. В друидских орденах можно заметить огромное разнообразие в понимании своей "религии". От упомянутого атеизма до христианства, шаманизма, до веры в духов, населяющих природные явления, такие как Солнце, Луна, камни, деревья и вода, или архетипического понимания сущности божеств, основанного на юнгианской психологии, или веры в Что-то вроде Великого Духа из традиций американских индейцев, который проявляет различные свои аспекты в отдельных эманации Бога или богини.
Есть
"столько разновидностей друидизма, сколько друидов"
Общим для них всех является только уважение к земле и всем существам, населяющим ее, а также связанное с этим экологическое мышление. О чем говорит Shallcrass: "Как языческий друид, я понимаю, что все силы, которыми я обладаю, исходят от Земли, Воздуха, Огня и воды, или, скорее, от Великого Духа, владеющего ими всеми. Я также знаю, что если мы причиняем вред Земле, мы причиняем вред себе и нашим детям." 29
Сноски
12 Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsonsс. 69 13 там же с. 6914 Там же с. 6715 тамже с. 68 16 тамже с. 68 17 там же с. 6918 там же с. 7019 там же с. 7020 там же с. 7021 там же с. 71-7222 там же с. 72
23 Ричард Кавендиш (ред.) " мир тайного лексикона магии, оккультизма и парапсихологии."Лодка 1992 изд . Лодзь, стр. 68
24Na podstawie: Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons str.72-73, a także Carr-Gomm Philip "The Druid Tradition" Shaftesbury 1991 wyd. Elements str. 29-41
25 Ярослав Томашевич " старые религии новой эры Основные течения современного неоязычества."Краков 1994 Номос № 5 стр. 93
26 Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons стр. 74 см. также
27 Ярослав Томашевич " старые религии новой эры Основные течения современного неоязычества."Краков 1994 Номос № 5 стр. 94
28 Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons стр. 73-74 см. Также Питер Берресфорд Эллис "друиды" Варшава 1998 изд. Киклады с. 229-230. В Польше недавно вышла "мифология Британских островов" Джона и Кейтлин Мэтьюз Познань 1997 изд. Ребис.
29 Philip Shallcrass "Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996 wyd. Thorsons str.77
