Современный шаманизм, описываемый в контексте неоязычества, имеет ряд специфических характеристик.
Во-первых, это скорее набор методов посвящения, гадания или исцеления, а не религия, которая ссылается на конкретное богословие. Во-вторых, неошаманские практики в большинстве случаев носят индивидуальный характер, хотя неошаманы часто проводят групповые семинары, они не организуются, как в случае с неошаманами, в группы, имеющие определенную структуру или встречающиеся в определенное время. В-третьих, современный неошаманизм основан, как единственный, пожалуй, из отколов неоязычества, на знаниях, исходящих от подлинных, живых племенных сообществ, в которых эта традиция все еще практикуется, а не реконструируется и создается заново, как в случае с большинством неоязыческих традиций.
Термин "шаман", происходящий от Тунгузов, обитающих в далекой Сибири, означает
"человек, который занимается исцелением при участии полезных духов"
Он буквально означает "тот, кто взволнован, взволнован", что дает намек на экстатические движения шамана, находящегося в трансе. 
1
Как отмечает Элиаде
"Шаман, по сути, является одновременно богословом и демонологом, специалистом по экстазу и медицине, помощником в охоте, хранителем сообществ и стад, проводником душ мертвых, а в некоторых обществах, также ученым и поэтом."
Элиаде также считает, что шаманизм был религиозным явлением, распространенным повсюду, и этим можно объяснить возникновение шаманских практик в большинстве ранее обсуждавшихся неоязыческих традиций.
Английский антрополог Невилл Друри, занимающийся шаманизмом, утверждает, что:
"Шаманизм-это дальновидная традиция, древняя практика, использующая разрозненные состояния сознания для общения с богами и духами мира природы. [...] Шаман может быть целителем, способным победить духов болезни, волшебником, оказывающим помощь духам в магических действиях, или каким-то психическим детективом, который находит потерянные вещи. В других случаях он может показаться чем — то вроде священника-посредником между богами творения и более известной сферой повседневных бытовых дел."
Пожалуй, самым важным элементом шаманских практик являются посвящения.
"Через испытания, прошедшие во время посвящения, будущий шаман оценивает слабость человеческой души и узнает, какими способами ее можно защитить; точно так же он познает через опыт страдания, вызванные различными болезнями, и достигает способности выявлять их виновников; он переживает ритуальную смерть, спускается в ад, а иногда и восходит на небеса. В общем, все способности шамана зависят от его опыта и "духовных" знаний; ему удается приручить всех "духов"; души живых и мертвых, богов и демонов, бесчисленных персонажей — невидимых всем остальным людям — которые населяют три космические сферы. Шаманом можно стать: 1. На пути спонтанного призвания [...]; 2. На пути передачи профессии шамана от отца к сыну; 3. По личному решению [...] Но независимо от метода отбора шаман признается таковым только после получения двоякого образования: 1. Знания экстатического характера (сны ,видения, трансы и т.) и 2. Знания традиционного характера (шаманские приемы ,имена и функции духов, мифология и генеалогия клана, тайный язык и т.)"
Вышеупомянутые замечания Элиаде относятся к традиционным Сибирским или индейским шаманам, но, как мне кажется, их можно применить с некоторыми оговорками и к неошаманизму. В случае неошаманизма основным путем к достижению шаманских знаний, безусловно,является индивидуальное решение практикующего. Также часто встречаются женщины-шаманы.
В своей статье под названием "неошаманизм и соседние области" Войцех Йожвяк (практикующий шаманизм, издатель интернет-газеты "Тарака", посвященной современному шаманизму) сознательно избегает определения понятия неошаманизм, пишет, чем он отличается от собственно шаманизма.
"Самое важное различие заключается в том, кто выполняет определенные практики (или имеет некоторый опыт) и какое у них сообщение. Та же практика или опыт для индейца или Сибиряка будет шаманизмом, но для белого он может быть уже только неошаманизмом. Традиционное сообщение (от старших членов общины, в которой живы определенные практики) относится к шаманизму, книжное сообщение — к неошаманизму. [...] Неошаманизм по необходимости (по своей природе) должен заимствоваться у племенного шаманизма коренных народов. Сегодня основным источником для неошаманских практик является традиция индейцев Северной и Южной Америки, но, вероятно, скоро будет запущена линия передачи из Сибири."
Современный шаманизм европейских неоязыков в изобилии использует шаманские практики коренных американцев, о чем свидетельствуют высказывания Филипа Шалкраса, касающиеся практик пот-логде (пот-лачуги), используемых его друидской группой. 6
Первым белым, который занимался практически шаманскими техниками, был антрополог Майкл Харнер. В 1960 году он экспериментировал с аяхуаской, мощным галлюциногенным растением, используемым для шаманских обрядов индейцами Конибо и Дживаро в Эквадоре. Харнер был первым, кто видел, описывал, а затем начал практиковать и передавать на Запад подобные обряды. 7
Самым известным экспериментатором такого рода был, пожалуй, Карлос Кастанеда, опыт которого описан в серии книг, начатых "учением Дона Хуана". 8 Этот американский антрополог, в первой половине шестидесятых годов, будучи студентом Калифорнийского университета, находясь в Мексике, познакомился с Доном Хуаном Матусом, Брухо, то есть колдуном, шаманом из племени индейцев яки. Дон Хуан ввел его якобы в тайны шаманских приемов, основанных на использовании галлюциногенных "священных растений": пейотлу, дурмана и грибов псилоцибе, которые позволяли шаману путешествовать вне своего тела. 9 Эти методы также используются современными неоязыческими шаманами, обращающимися к европейской традиции. 10 практически каждая из современных ветвей неоязычества (Викка, друидизм) развила то, что можно было бы назвать шаманскими практиками. Некоторые, как я уже упоминал, ссылаются на традиции существующих в настоящее время первобытных культур и в изобилии опираются на опыт индейцев или Сибирцев, другие же пытаются реконструировать европейские шаманские традиции (например, Сейдхр, практикуемый группами Асатру).
Теперь я кратко расскажу, на чем основаны некоторые из этих практик. 11 одна из самых популярных шаманских практик-swet-lodge (пот-лачуга), происходящая из традиций североамериканских индейцев. Эта техника заключается в использовании своего рода "сауны", в специально подготовленной для этой цели лачуге. Участники ритуала должным образом подготовлены (в зависимости от традиции подготовка обычно включает пост и различные виды духовных упражнений, медитацию, йогу и т.) входят, как правило, голыми, в герметичную, затемненную, построенную по ритуальным правилам лачугу. В центре лачуги находится яма, в которую помощниками, находящимися снаружи, бросают камни, нагретые до высокой температуры в специальном костре. Затем эти камни заливают водой, что создает пар и высокую температуру внутри хижины. Этот ритуал символизирует повторное Сошествие в утробу матери-земли. Swet-lodge иногда используется в качестве прелюдии к так называемому vision-quest (поиск видения). Этот ритуал посвящения включает в себя уединение в уединении в одиночестве и уединение, связанное с постом, продолжительностью от нескольких часов до нескольких дней, которое должно позволить контактировать с "святыми силами, которые населяют Землю".
В обоих случаях важен выбор подходящего места и предметов. В большинстве разновидностей современного шаманизма важную роль играют так называемые места силы (это могут быть гора, поляна, лес и т.), предметы силы (трубы, амулеты, камни, кристаллы и др.), или животные силы (медведь, волк, лось и др.). В племенных общинах каждое племя, клан, иногда человек имел свои места силы, объекты силы или животных силы. Они пытались связаться с силами, населяющими их, извлечь из них силу и науку. Другие практики включают курение шалфея и других благовоний или популярную "трубку мира".
Стивен Бюнер [ли церемонии, обращенные к Земле, исключительной собственностью индейцев?, в "Тараке", сноске.] считает, что подобные церемонии проводились в большинстве общин, населяющих Землю. Этот тезис подтверждается цитатами из книги Микеля Аланда под названием "пот."(Пот), говоря об универсальности использования пары в духовных и лечебных целях обществами древней Европы и почти всего мира. Автор также цитирует М. грива " Modern Herbal."(Современные травы), где говорится о широком использовании шалфея во многих культурах, включая его роль в фитотерапии средневековой Европы. Он также упоминает практику уединения во многих, в том числе современных религиях. Такие взгляды также популярны среди многих современных неоязыков.
Другие шаманские приемы и ритуалы, среди прочего: внетелесное восприятие, так называемая экстериоризация; осознанное сновидение; различные виды техники, связанные с сенсорной депривацией (то есть отсоединением тела от притока нормальных внешних раздражителей, например, погружением тела в теплую воду или погребением под землей); шаманский транс (получаемый, например, с помощью прослушивания в звук барабана, действующий как" машина", поднимающая сознание) 12; " хождение по огню "(на самом деле по углю от погасшего костра) 13; или Ghost Dance (танец призраков), с помощью которого устанавливается "контакт с миром предков", или Sun Dance (Танец Солнца), инициирующий ритуал, заключающийся в отмене ритуальных самоповреждений и пыток, происходящих из традиций американских индейцев. 14
Существует также огромная и завоевывающая все больший интерес группа шаманских традиций, обращающихся к коренным европейским корням. Во многих традициях (Викка, Асатру, друидизм) используются "путешествия по звуковому движению" (например, повторяющиеся трансовые барабаны или призывы), они связаны с тотемизмом и архетипическими представлениями."15 многочисленные авторы, такие как упомянутые (глава о неоязычестве, относящемся к скандинавским традициям) Кеннет Медоуз, Ян Фрис или Фрейя Асвинн, практикуют Сейдхр — Северный неошаманизм, связанный с рунами, и проводят семинары по нему. 16 выходят многочисленные сочинения на шаманскую тематику вроде Британских: "Moonshine "(Лунное сияние)," Silver Wheel " (серебряный круг). 17 есть группы, занимающиеся шаманизмом такие как: Eagles Wing (крылья орла) Лондонский центр современного шаманизма или Different Drum из Челтенхэма. 18
В Центральной и Восточной Европе также растет интерес к шаманизму. В Венгрии в 1998 году была сформирована группа Javas, возглавляемая Золтаном Чорго, и обращалась к венгерским шаманским традициям. 19 в Польше существует также среда, интересующаяся неошаманизмом, сгруппированная вокруг цитируемого в моей работе интернет-журнала Тарака и деятельности Войцеха Йожвяка, Эди Пирка и Роберта Палусинского, статьи и полемика о шаманизме также появляются в письме польских экологов "зеленые бригады".
Томашевич также обращает внимание на связи неошаманизма с " глубокой экологией "и организациями типа" земля первая!", которые применяют к своим членам шаманские "ритуалы включения" ; также Бельский клуб " Гая "продвигает в Польше" Путь воина Гая " своеобразный набор ритуалов в духе глубокой экологии. 20
Сноски
1 Палусинский Роберт " шаманизм на практике."Краков 1999 изд . Т. п. 11.
2 Элиаде Мирча " история религиозных верований и идей."Том III Варшава 1997 изд . PAX str.13.
3 Друри Невилл " Шаманизм."Познань, 1994 изд . Ребис, стр. 14, см. также "мифология внутреннего пространства" того же автора, 1992 изд. Водолей.
4 Элиаде Мирча " история религиозных верований и идей."Том III Варшава 1997 изд . PAX стр. 14, см. также " посвящение, обряды, тайные общества."того же автора, 1997 изд . Знак. Также Pyrek Эди " инициация вещь о поиске видения."Варшава, 1996 изд . Пегас.
5 Юзвяк Войцех "неошаманизм и соседние области."Тарака № 7/99 в этой статье автор обсуждает связи неошаманизма с: психотерапией, религией, неоязыком, оккультизмом, магией и феминизмом.
6 Philip Shallcrass " Druidry today" w "Paganism today" Graham Harvey i Charlotte Hardman (red.) London 1996, wyd. Thorsons str.77.
7 Юзвяк Войцех " неошаманизм и соседние области."Тарака.
8 Castaneda Carlos "Nauki Don Juana."Краков 1991 изд . Литературные.
9 Друри Невилл "Дон Хуан, Мескалито и современная магия. Мифология внутреннего пространства."Варшава, 1992 изд . Водолей
10 см., например, интервью с Андреа Небель Хауген в "тайном знании."Вроцлав 1999 № 10 (12)'99, она является лидером норвежской группы Hord of Hagalaz, ссылающейся на религию Асатру, поет в народном ансамбле Hagalaz' Runedance, также занимается рунической магией, изданием публикаций по германской мифологии и практикой Северного шаманизма. См. также статьи: Войцеха Йожвяка "мухомором кормили оборотней Одина."в "Тараке" и Родмане " Одинские сказки."в" чердачной газете ", они предполагают, что древние германские воины так называемые берсерки использовали психо-активные свойства мухомора во время своих инициаций, вступая благодаря ему в боевое безумие.
[В" чердачной газете " Родмана имеются также работы доктора Ежи Томаша Бабеля Н. галлюциногены в древних европейских культах и их связи с оборотнем: "воины предыстории" и "Викинги, оборотни и галлюциногены". сноска издателя] [не существует " газета. -- Издатель, 2018]
11 описывая следующие практики, я буду основываться главным образом на статье Стивена Бюлера из" драм шамана "№ 51, опубликованной по-польски в онлайн-письме Тарака и переведенной Войцехом Йожвяком под заголовком: "являются ли церемонии, обращающиеся к земле, исключительно собственностью индейцев?"(Являются ли церемонии, обращенные к Земле, исключительной собственностью индейцев?), и на моем собственном опыте, извлеченном из мастерских под руководством американского шамана Дэвида Томсона. Другие Публикации, описывающие ритуалы инициации шаманских культур, включают mni.: Элиаде Мирча " посвящение, обряды, тайные общества."Краков 1997 изд . Знак; Pyrek Эди " инициация вещь о поиске видения."Варшава, 1996 изд . Пегас, и позиции, упомянутые ранее. См. также Марек Хас " шаманские медитации."в: тайное знание № 5, 6 1999.
12 Йожвяк Войцех " Шаманы Эпохи Водолея." [Предлагаю также текст о работе с барабаном: "Тарок барабана" — сноска издателя.]
13 Эти типы церемоний описаны mni. в книге Леха эмфаза Стефанского и Михаила комара " от магии до психотроники или ars magica."Варшава, 1996 изд . Беллона, стр. 322, первый из авторов также является основателем родной Польской Церкви (см. главу о неоязычестве в Польше).
14 См.: Jóżwiak Wojciech " Sugape! танец призраков впервые в Польше."Тарака
16 Książki: Madows Kenneth " Rune Power- The secret knowledge of the wise ones" Sharfetsbury 1996 wyd. Element, Aswynn Freya "Northern Mysteries & Magick -Runes, Gods and Feminine Powers" St. Paul 1998 wyd. Llewellyn Publications, Fries Jan "Helrunar: a manual of runes magick."Oxford 1997 изд . Мандрейк из Оксфорда, Мэдоус также занимается индейским шаманизмом в книгах: "медицина Земли."Sharfetsbury 1989 изд . Element, "The Medicine way."Shafetsbury 1990 изд . Element, "Shamanic Experience."Sharfetsbury 1991 изд . Элемент.
17 Томашевич Ярослав " старые религии новой эры Основные течения современного неоязычества."Краков 1994 Номос № 5 стр. 101.
18 Moorey Teresa "Poganism a beginner's guide."London 1996 изд . Headway .
19 Wiench Piotr " в поисках утраченной личности. Язычники в Центральной и Восточной Европе."(машинопись в распоряжении автора) стр. 56.
20 Томашевич Ярослав " старые религии новой эры Основные течения современного неоязычества."Краков 1994 Номос № 5 стр. 101.
