Первые церкви при династии Пястов сначала строились в важнейших городах Великой Польши, затем в крупных центрах на остальной территории, позже в более мелких городах, и только со второй половины XII века появились в деревнях. Это было связано с тем, что на первом этапе христианизации первостепенное значение имело обращение в христианство наиболее важной для функционирования государства группы населения (дружинников, шляхты), которая либо находилась рядом с правителем, либо жила в городах. К простому народу относились иначе – ему уделялось мало внимания, поэтому в течение первых двух столетий мало кто из правителей заботился о вере людей, пишет Артур Шрейтер в статье для WP.

Археологические открытия последних трёх десятилетий предоставили массу интересных данных о периоде проникновения христианства на польские земли. Они раскрывают не только ход христианизации, но и местное сопротивление новой религии.

В моей предыдущей статье , посвящённой историческим теориям происхождения Польского государства , я упоминал, что результаты исследований последних десятилетий разрушили преобладавшее ранее в польской науке представление о том, что формирование страны при ранней династии Пястов и принятие веры в единого Бога были относительно мирными процессами. Сегодня мы знаем, что создание государства, продолжавшееся с рубежа IX и X веков до последних десятилетий X века, было сопряжено с борьбой, а принятие христианства не было ни быстрым, ни мирным.

Гнезно, центр государства Пястов

Как национальная традиция, так и научные знания считают Гнезно центром государства первой династии Пястов. Хотя существуют теории, согласно которым резиденцией династии мог быть Калиш (как предлагает профессор Тадеуш Барановский) или Геч (как предлагает профессор Зофья Курнатовская), большинство археологических и исторических аргументов подтверждают центральную роль Гнезно. Поэтому с самого начала исследований развития Церкви на польских землях учёные были удивлены тем фактом, что миссионерское епископство государства Мешко, которое Иордан захватил в 968 году, располагалось в Познани. Некоторые учёные связывали это с конфликтом между Мешко и епископом, в то время как другие указывали на «разделение» светской (Гнезно) и церковной (Познань) власти, происходившее сверху по приказу князя.

Ситуацию изменили раскопки, проведённые в Гнезно в 1990-х годах Томашем Савицким. Они доказали, что местное городище существовало лишь в X веке, а значит, не было таким древним, как считали ранние учёные. С VIII до середины X века здесь действовало только открытое поселение, а на вершине холма Лех были возведены любопытные сооружения, отделённые от поселения глубоким рвом: небольшая четырёхугольная «платформа» из камней, скреплённых глиной, и рядом с ней большой каменный курган. На платформе был обнаружен толстый слой золы, указывающий на то, что здесь долгое время использовался большой очаг. Учитывая существовавшую народную традицию (очень устойчивую, её отголоски всё ещё можно увидеть в хронике Яна Длугоша XV века ), связывающую это место с языческими верованиями, исследователи сочли эти сооружения остатками святилища языческих богов, где горел «вечный огонь». Считается, что он был центральным местом поклонения для Гнезненского региона, возможно, даже святилищем, имевшим межрегиональное значение. Лишь в 1040-х годах предшественник Мешко I (и предполагаемый отец) возвёл в Гнезно первую крепость, которая впоследствии превратилась в город.

Но какое отношение имеет культовое место в Гнезно к основанию миссионерского епископства в Познани? Археологические данные указывают на то, что это языческое святилище было закрыто лишь после середины X века, вероятно, в 1060-х годах, примерно во время крещения Мешко. Таким образом, похоже, князь разместил епископство в Познани, чтобы успокоить население – возможно, чтобы избежать конфронтации между сторонниками языческих культов (из гнезненского культового центра) и узким кругом епископа. Если эта теория верна, она показывает, что – вопреки древнему и благородному представлению о мирном внедрении христианства на наших землях – обнаруживаются убедительные доказательства того, что этот процесс был совсем не мирным. Похоже, даже существовали острые противоречия между последователями старой религии и государственным аппаратом, поддерживавшим новую, поскольку Мешко – исключительно решительный и могущественный правитель – предпочитал не обострять ситуацию.

Основная церковная роль Гнезно стала очевидной лишь в 1000 году, во время Гнезненского конгресса , когда здесь была учреждена резиденция архиепископа Болеслава Храброго. Как видно, прошло немало времени, прежде чем династия Пястов решила основать в Гнезно крупный церковный центр. Этому предшествовала масштабная работа (начиная с 1080-х годов), в ходе которой крепость была полностью перестроена, создав ранний городской центр с главной крепостью (княжеской резиденцией), построенной, в идеале, на месте центра языческого культа. Этот шаг, вероятно, имел важное идеологическое значение, поскольку представлял князей как людей, черпающих вдохновение из прежнего «места силы». Хотя такое проявление может показаться странным для христианских правителей, нам известны аналогичные примеры по всей Европе сочетания языческих и христианских традиций в процессе укрепления положения и престижа раннесредневековых династий.

Мазовецкие «курганы сопротивления»

Ещё один след сопротивления введению христианства, очевидный во времена Мешко, находят в находках из Мазовии. В последние десятилетия X века на обширных территориях этого региона – от Вислы до реки Нарев – стали возводиться многочисленные курганные кладбища. Это было бы неудивительно, ведь многие славянские народы хоронили умерших в земляных курганах, если бы не тот факт, что в Мазовии этот обычай был оставлен более ста лет назад. Курганы были возрождены, и, более того, стал использоваться совершенно новый тип захоронения – могилы на склонах холмов, окружённые большими камнями.

Археологи, исследующие это явление с 1960-х годов, включая Лехослава Раугхута, Иоанну Калагу, Марию Миськевичову и Марека Дулинича, выдвинули различные гипотезы. Они предполагали, что во второй половине X века племя восточных славян переселилось из Руси (где всё ещё возводились курганы разных типов), или что варяги (русские викинги) расселились вдоль мазовецкого участка торгового пути из Руси в Поморье. Однако археологических следов, подтверждающих внезапное появление пришельцев с востока в Мазовии, не обнаружено. Следовательно, причина, вероятно, была религиозно-идеологической.

Объяснение, по-видимому, кроется в сопротивлении местного населения введению христианства. Действительно, с началом христианизации на мазовецких землях (вероятно, с 1070-х годов) стали появляться земляные курганы и могилы с каменными конструкциями. Таким образом, это было осознанным возвращением к способу захоронения, использовавшемуся их предками, который совершенно отличался от «плоского» обряда, навязанного христианством (как на современных кладбищах), и без каменных ограждений. Конечно, с конца X века в Мазовии также наблюдается создание типично христианских кладбищ — так называемых рядовых, поскольку могилы располагались рядами. Однако они обнаружены только вблизи крупнейших крепостей, особенно таких, как Плоцк, основанный завоевателями из династии Пястов на голых корнях. Это показывает, что в первые десятилетия после обращения Мешко новая религия не распространялась за пределы этих городов (а это произошло на всей территории государства первой династии Пястов), в то время как сельская местность
оставалась языческой.

Мазовецкие курганные кладбища и кладбища с каменными сооружениями возводились вплоть до конца XII века – так может быть, большая часть Мазовии до этого времени оставалась фактически языческой? Ситуация становится несколько яснее, если вспомнить, что до второй половины XII века в государстве Пястов не существовало сети сельских приходских церквей. Лишь затем началось её расширение, приведшее к христианизации сельского населения – процесс, отчётливо заметный в Мазовии, где языческие курганные кладбища и кладбища с каменными сооружениями начали исчезать к концу XII века.

Каменные церкви и «дворцы»

Как свидетельствуют многочисленные раскопки, проводимые с 1990-х годов (исследования таких учёных, как профессор Зофия Курнатовская и профессор Ханна Кочка-Кренц), первые церкви династии Пястов сначала строились в важнейших крепостях Великопольского воеводства, затем в крупных центрах остальной части страны, затем в более мелких крепостях, и только со второй половины XII века появляются в деревнях. Это связано с тем, что на первом этапе христианизации первостепенное значение имело обращение в христианство наиболее важной для функционирования государства группы людей (дружинников, шляхты). Эти люди либо жили рядом с правителем, либо жили в крепостях и были погребены рядом с ними.

Простым механизмом привлечения таких людей – не невежественных и неглупых – к новой религии было их очарование силой Церкви. Именно очарование, а не принуждение, поскольку, как показывают современные примеры из других стран, убеждение высших сословий в христианстве давало лучшие результаты: через пример правителя и его семьи, через раздачу «крещальных даров» или через осознание ими социальных и политических выгод, которые можно было получить через обращение. Скандинавские примеры демонстрируют результаты попыток принудить власть имущих и воинов принять веру в Бога. Кровопролитные сражения бушевали в Норвегии до XI века, а в Швеции – до XIII века.

Государство династии Пястов, вероятно, не испытывало столь ожесточённых войн, поэтому высшие сословия приняли христианство довольно мирно. С простым народом обращались иначе – ему уделяли мало внимания, поэтому в течение первых двух столетий мало кто из правителей заботился о его вере. Исключением из этой группы был простой народ, который должен был креститься. Вероятно, именно они стали теми, кого немецкий историк Титмар описывал, как во время правления короля Болеслава Храброго нарушителям постов выбивали зубы. Применение подобных репрессивных мер в сельской местности было бы бессмысленным, поскольку язычники, не охваченные церковной сетью, даже не знали бы, за что их наказывают.

И какой элемент в крепостях своим великолепием наиболее ярко свидетельствовал о силе новой религии? Конечно же, церкви: большие, каменные, с литургической утварью из драгоценных металлов. При Мешко I в Гнезно и Познани были построены первые каменные церкви, а при Болеславе Храбром и Мешко II более ранние были перестроены (например, в Гнезно на месте костёла была построена трёхнефная базилика) и заложены новые. В некоторых крупных крепостях строились и деревянные церкви – следы таких церквей сохранились в Калише.

В то же время князья Пясты возводили так называемые палаты, или дворцовые комплексы, состоявшие из длинного здания, похожего на зал, и пристроенной к нему ротонды – круглой часовни, служившей только правителям и их приближенным. Эти сооружения также были каменными, многоэтажными и большими (несколько на двадцать с небольшим метров) – ведь они должны были демонстрировать могущество правящей семьи. Первые палаты с ротондами были построены во времена правления Мешко в важнейших городах Великой Польши (Острув-Ледницкий, Гнезно, Познань). Храбрый и Мешко II построили другие, в том числе и вдали от центра Великой Польши, например, в Перемышле, чтобы продемонстрировать силу польской власти. Важно также отметить, что некоторые палаты (например, в Гече) так и не были достроены, их строительство было прервано кровавыми событиями кризиса монархии Пястов в 1030-х годах.

И церкви, и палаты, должно быть, производили глубокое впечатление на жителей Пястовского государства своей монументальностью. Только валы крупнейших пястовских крепостей того времени были столь же монументальны, достигая двадцати с лишним метров в ширину у основания и около десятка метров в высоту, некоторые из которых были облицованы камнем. Эти три типа сооружений – укрепления, палаты и церкви – выделяются среди окружающей деревянной застройки и свидетельствуют о могуществе князей и силе их новой веры. Стоит отметить, что в других ведущих славянских государствах того времени, а именно в Чехии и Руси, строительство крупных каменных церковно-дворцовых комплексов началось значительно позже, чем в Польше, лишь во второй половине XI века.

Базилика посреди ничего

Ярким примером строительной активности ранней династии Пястов является поселение, остатки которого были обнаружены в деревне Калдус в нижнем течении реки Висла, недалеко от Хелмно. Исследования, проводимые здесь с 1990-х годов под руководством Войцеха Худзяка, показывают, что к концу правления Мешко I началось строительство (на месте ранее существовавшего языческого культового сооружения) поселения, задуманного как крупный городской центр. Были построены крепость и окружающие её поселения, переселены многочисленные жители, а в качестве воинов и, вероятно, администраторов были привлечены скандинавы, о чём свидетельствуют многочисленные находки предметов роскоши и оружия, характерных для переселенцев с севера (особенно датчан).

Наиболее вероятное предположение заключается в том, что в последний период своего правления Мешко решил основать в этом стратегически важном месте новый центр, который должен был стать центром принятия решений для региона Нижней Вислы, о чём свидетельствует обнаружение руин палатия, или княжеского «дворца». Строительство нового города продолжалось на протяжении всего правления Мешко Храброго и Мешко II. Во время правления Мешко II началось строительство большого (17 на 35 метров) каменного костёла с трёхнефной архитектурой, характерной для базилики, сравнимого с соборами Гнезно или Познани. К сожалению, город не пережил кризиса монархии Пястов в 1030-х годах; ни один из крупных строительных проектов не был завершён, и поселение было заброшено.

Именно потому, что на этом месте не было построено более поздних построек, археологи имеют прекрасную возможность изучить, как развивался город, расположенный «в глуши», во времена первой династии Пястов. В других центрах, построенных на сыром фундаменте Мешко I или Храбрым, таких как Плоцк (конец X века) или Сандомир (1070-е годы), более поздняя застройка частично уничтожила раннесредневековые памятники и в настоящее время затрудняет раскопки. Иная ситуация в Калдусе, где можно проследить этапы развития города в эпоху ранней династии Пястов.

Языческий храм во Вроцлаве

Наконец, пример, который, казалось бы, указывал на то, что после падения правления Мешко II в 1130-х годах, то есть после катастрофы первой Пястовской монархии, в Польше произошло явление, которое ранние исследователи называли «языческой реакцией». Историко-археологические исследования последней четверти века показали, что языческой реакции не произошло, поскольку большинство жителей Польши в то время и так оставались язычниками, поэтому им не на что было «реагировать». Вместо этого в королевстве Мешко II разразился тяжёлый социально-политический кризис, симптомы которого стали очевидны уже в конце правления Болеслава Храброго.

Казалось, теория языческой реакции была окончательно похоронена (в академическом смысле, поскольку она до сих пор сохраняется в общественном сознании благодаря преподаванию в школах), когда во время раскопок, проводимых во Вроцлаве в 1990-х годах доктором Славомиром Мождзёхом, было обнаружено языческое капище! Дендрохронологическое датирование древесины показало, что здание было возведено между 1032 и 1033 годами, когда, согласно средневековым письменным источникам, в Польше вспыхнуло языческое восстание после падения правления Мешко II. Более того, этот капище располагалось не в каком-то уединённом месте, а в главном городе Вроцлаве. Таким образом, казалось, что внезапно были найдены доказательства того, что языческая реакция действительно имела место, затронувшая даже крупнейшие польские города.

Более детальное изучение находок показало, что здание имело черты (такие как внутренняя планировка и драгоценные ткани, используемые в качестве занавесей, разделяющих интерьер здания на секции), типичные для храмов, типичных для северного региона Эльбы, земель славянских ран и велетов, считавшихся ярыми врагами христианства в раннем средневековье . Таким образом, выяснилось, что храм не был построен местными жителями, которые хотели вернуться к поклонению старым богам во время предполагаемой языческой реакции. Но откуда взялись велеты в крупнейшей крепости Силезии? Исследователи нашли ответ и на этот вопрос — археологические исследования показали, что уже в первой половине X века правители Гнезно проводили особую военную политику, которую позже продолжили Мешко I и его потомки до XII века. Во время войн, в ходе которых грабились соседние земли или захватывались новые территории, часть населения была угнана и переселена в другие земли, подвластные династии Пястов. Поэтому
археологические следы поморского населения можно найти в Великой Польше, а великопольского – на севере Малой Польши и в Западной Мазовии. «Депортационные» действия одновременно ослабляли соседей и укрепляли население и экономический потенциал собственной страны.

Были ли вроцлавские велечи такими вынужденными переселенцами? Раскопки, похоже, подтверждают это, поскольку показывают, что пленников из Полабского региона также селили в Силезии во времена правления династии Пястов. Именно они, после падения государства Мешко II, почувствовали себя достаточно свободными, чтобы воздвигнуть собственное языческое капище в крепости, рядом с которой их поселили. Этот капище просуществовал недолго, и его разрушение приписывают чехам, которые, воспользовавшись царившей в Польше анархией, вторглись в главные города Великой Польши (1038) и оккупировали Силезию примерно на двенадцать лет.

Новые открытия, старые идеи

Этот пример демонстрирует обманчивость стремления делать поспешные выводы из новых открытий. Как и в случае с мазовецкими курганами, первоначальное предположение об их деятельности пришельцев из Руси оказалось ложным, так и в случае с вроцлавским храмом выяснилось, что это не результат местной языческой реакции, а вынужденные переселенцы из велицких земель. Более того, новые археологические открытия времен первой Пястовской монархии всё больше меняют научные взгляды на начальные этапы христианизации польских земель. В результате «мирное» видение этого процесса, распространявшееся с 1950-х по 1980-е годы, уже не является научно обоснованным, хотя и продолжает доминировать в общественном сознании.

Поддержка проекта

Отправить можно любую сумму

Поиск

Журнал Родноверие