Праздники, которые отмечали наши предки, обычно проводились в постоянное время каждого года. Это было связано с сельским хозяйством и скотоводством. Человек, зависимый тогда от природы, стремился в переломные ее моменты устраивать обряды, чтобы обеспечить себе процветание сил природы. Часто обычаи были преобразованы и включены в христианские праздники.1
В хронологическом порядке по году первым праздником после Нового года, отмечаемым славянами, был Яре год. Они отмечались 21 марта или в первое воскресенье после равноденствия полнолуния, то есть в темине, совпадающем с сегодняшней Пасхой. Обычай молоть яйца в этот период имеет языческие корни, которые уже признавались китайцами, персами и финикийцами как символ жизни (древнейшему найденному пасхальному яйцу 5000 лет, древнейшая Польша датируется X веком из Ополе). Яйца были окрашены в основном в красный цвет для защиты от злых сил и болезней. Традиция, связывающая их с приходом весны, была настолько сильна, что в XII веке церковь разрешила есть освященные пасхальные яйца во время Пасхи. Символ яиц связан с воскресением, из-за чего яйца, сделанные, например, из тесаного камня, были помещены в могилу умершим.
У славянской родословной также есть 'lany Monday', то есть Spigus-dyngus. Возникший в результате объединения 2 различных обрядов, смигуса и дингуса, он относится к обливанию – обряду обливания водой во время весеннего солнцестояния. Обливание должно было предотвратить болезни и способствовать фертильности (следовательно, обливались в основном молодые женщины). Еще один обычай во время весны-ходить по деревне с фигуркой аиста. У кельтов аист ассоциировался с представлением богини плодородия. Отсюда, наверное, история о детях, которых привез аист.2
Обычай, отмечаемый в день весеннего солнцестояния, заключался в сжигании или плавлении чучел. Этот обычай, вероятно, восточного происхождения. Кукла, сделанная из соломы и украшенная цветами и гирляндами, должна была символизировать смерть предков, которые умирают, чтобы их потомки могли родиться и чтобы ритм природы сохранялся.3 можно встретить интерпретацию этого обряда как поминовение плавления древних языческих божеств во время христианизации славян, и Церковь безуспешно пыталась принять его для своих нужд как так называемый. таяние Иуды (в Страстную пятницу). Считалось, что сверхъестественные существа в определенные общепринятые периоды года действовали на нашу пользу. Они были обязаны делать это, принося соответствующие жертвы в нужное время. Когда истекло время „полезного " пребывания этих существ на земле, их следовало отправить туда, откуда они пришли, чтобы они не начали причинять вред.
"Возможно, это именно Генезис уничтожения Марзанны, также называемой мореной, Марзаниоком (в Силезии), смертью, смертью, смертью, смертью (в Великой Польше и Подхале). Все имена более или менее дословно относились к проклятию, Мору, смерти, поскольку Марзанна считалась именно олицетворением смерти, зимы и болезней. Было распространено мнение, что ее уничтожение приведет к быстрому приходу весны”.4
Одним из самых известных были обряды, отмечаемые в Зеленые праздники. Веселье в этот день называлось стадом, потому что люди делились на стада, и, играя друг с другом, происходили акты разврата. Прежнее название стадо уступило место субботе со дня, когда чаще всего устраивали игры и сжигали костры, то есть субботы. Другое название Sobotka rkupalo происходит от русского слова, означающего очищающее купание в начале лета. Поэтому Соботку иногда называют ночью Купала.
Вода огиеи, присутствующие в этих обрядах, могут ссылаться на миф о брате и сестре.5 Первоначально этот обычай заключался в разжигании костров на берегу воды. Огонь разжигался в открытых местах, обладал очищающей силой, с ним сочеталась привычка прыгать. Не исключено, что он был связан с кровавыми жертвами и должен был служить своеобразной нейтрализации сокращающегося с этого времени дня. В купальных торжествах преобладала молодежь, и в эту ночь была исключительная сексуальная свобода. Девушки бросали в воду волшебные цветы и травы, чтобы они отвечали взаимностью, через воду прогоняли скот, который должен был защитить их от болезней. Со временем С ночью солнцестояния стала связываться легенда о цветке папоротника и появилась привычка отпускать венки на воду. Церковь боролась с празднованием этого праздника как нарушающего моральные нормы и связала его с культом Святого Иоанна Крестителя, отсюда и название „светская ночь”. До XX века сохранился обычай, запрещающий входить в воду до Дня Святого Иоанна, так как вода тогда „некрещеная".6
23 сентября — Праздник урожая, десятый праздник урожая. В этот день радовались полученным урожаям, но и приносили моления божествам столь же обильный урожай в следующем году. После окончания сбора урожая остатки скошенного зерна отнесли в центр поклонения.7
Славяне верили в посмертную жизнь. Вероятно, это были не очень развитые верования, но в них существовала река, через которую души умерших либо перевозятся на лодках, либо должны пройти по мосту. В связи с этим после смерти каждого человека перебрасывали через воду пешеходный мост. После смерти его следили за умершим, оплакивали, а затем выносили из дома таким образом, чтобы запутать его путь (например, через окно), на случай, если он захочет вернуться и напугать домочадцев. Тело умершего сжигали, чтобы душа быстрее попала в загробную жизнь (в землю Навии). Там Бог волос (Велес) судил души по их поведению и давал им либо счастье, либо мучения. Более обыденной и в то же время более практичной причиной сжигания трупов могла быть вера в то, что мертвые могут вернуться в мир живых. Иногда они принимают форму вампира. Благодаря высасываемой крови тело вампира не портится. Единственный способ избавиться от монстра-это выкопать тело и отрезать голову, которую затем следует положить ему около ног (чтобы он не мог дотянуться до нее) и пронзить тело колом (желательно осиновым) или гвоздем. Дополнительная защита заключалась в том, чтобы бросить что-то острое в урну с прахом, прижать ее к камню или повернуть вверх дном.
О сжигании умерших славян охотно сообщали раннесредневековые арабские и европейские путешественники, свидетельствуя одновременно о самоубийстве (или убийстве) и сжигании вдов. В Великий Четверг славяне сжигали костры в честь своих умерших родственников. Считалось, что души умерших оживают при них. Они также давали душам пищу, оставляли воду в посуде, чтобы душа могла умыться. На середину палаты рассыпали пепел, чтобы посмотреть, действительно ли умерший использовал пищу и воду для омовения. К другим практикам, связанным с похоронами, относится вывод умершего головой вперед из дома или через окно, чтобы он забыл дорогу домой, чтобы не беспокоить живых. К греческим верованиям относится обычай класть в гроб умершего деньги за переправу через реку в другой мир. Для этого был заложен и мост на реку.8
Славянские кладбища располагались на полях и в лесах, что имело свое начало в привычке удобрять землю пеплом еще со времен неолита. Могилы VI-VIII вв. В подавляющем большинстве случаев являются погребениями (прах хоронили до земли в так называемых пепельницах). Иногда пепел рассыпали на месте ожога тела. Над урной или остатками погребального костра иногда сыпался Курган. Иногда урну ставили на такой курган или на столб, вкопанный в Курган. В Восточно-Славянске тогда существовали и скелетные захоронения, которые с конца VII в. распространились и у западных славян (накурханские захоронения). В этих могилах мы находим инструменты, оружие, украшения, посуду и (в могилах детей) игрушки, то есть все, что могло понадобиться в том мире. Отсюда можно сделать вывод, что он ничем не отличался от мира, в котором жили наши предки при жизни. На могилах умерших горели костры (чтобы им было тепло) и оставляли для них пищу.
Принятие христианства повлияло на изменение обряда, было прекращено сжигание тел умерших. Тем не менее, кульминацией погребальной церемонии была тризна, также известная как солома (этот термин в XVI в. был заменен заимствованным из латыни „поминки”). Обряд питания заключался не только в употреблении пищи; иногда, как, например, на Руси – как и в Древнем Риме – в честь умершего устраивались погони, борьба, танцы. В основном животные умели воспринимать приближение смерти-беспокойное поведение лошадей, бродячая черная собака были небывалыми предвестниками смерти. Животными, постоянно вписанными в сферу смерти, считались ворон, сова, крот. В Польше, как и во всей Европе, когда-то существовал прекрасный обычай уведомлять скот и пчел о смерти хозяина. На Мазовии для этого постукивали палкой по ульям, у кашубов ими двигали. В Великопольске объявили о гибели деревьев в суде. В Силезии, когда траурная процессия отправлялась в путь к церкви, кто-то из родственников умершего бежал в конюшню и кричал скоту: хозяин уже уходит! И постучал он по фруктовым деревьям и Ульям, говоря:9
В зимний период после сбора урожая славяне впадали в задумчивость и возвращались в память о ушедших.
Праздник усопших, то есть день, посвященный их памяти, отмечался славянскими народами несколько раз в год, причем самый важный первоначально приходился на апрельский период. Католическая церковь была вынуждена принять осенний праздник, установив его на определенный день-2 ноября.
Еще в XIX веке, особенно на восточных окраинах Польский, на литовской и белорусской границах, довольно часто совершались обряды в честь умерших, называемые "дедами". Праздник восходит к языческим временам и когда-то назывался, по-видимому, праздником козла, в котором возглавляли козлят, Гусляр поэт и священник. Народное воображение в этот день так далеко оживляло усопших, что на могилах ставили не только хлеб, но и крупу, мед, яйца. Часто устраивали на могилах пир, в котором принимали участие родственники умершего. Остатки пищи оставляли нищим. Вторым наряду с” кормлением душ " акцентом этого праздника было сжигание костров. Первоначально костры зажигались на прощальных дорогах, чтобы указывать направление блуждающим душам. У этих костров Замерзшие души тоже могли согреться. С XVI-XVII вв. эти костры начали гореть на кладбищах-отсюда и сегодняшние свечи и факелы на могилах.
В других регионах “деды", посещавшие свои родные дома, угасали горячей, дымящейся едой, при этом не могло не хватить места ни одному из предков за столом. Когда этот пир проходил дома, по возвращении с кладбища; вечером хозяин трижды обходил хижину, неся перед собой буханку хлеба, а сидевшая у окна хозяйка произносила ритуальные слова:
- кто идет?
- Сам Бог, — отвечал хозяин.
- Что несет?
- Божественный дар.
После этих формул хозяин входил в палату, вместе с домочадцами произносил молитву, и все садились за стол. Католическая церковь пыталась искоренить эти обычаи, но в результате деды тайно праздновались в домах, заброшенных недалеко от кладбищ. В них устраивались застолья из всевозможных блюд, спиртных напитков, фруктов и вызывались души умерших, бросая за каждым именем несколько едоков в огонь. Цель была настолько серьезной и Священной, что эти обряды очень глубоко обращались к человеческому воображению. Считалось, что мертвые созывы приходят, что они питаются, как когда-то. Эта единственная ночь позволяет духам стать похожими на живых. Поэтому оставляли на ночь открытые калитки, приоткрытую дверь в дом, чтобы духи могли без малейших препятствий пересечь пороги своих прежних домов.
Брачный праздник-праздник славян, приходящийся на зимнее солнцестояние (21-22 декабря).
Брачный праздник, приходящийся на период зимнего солнцестояния, в некоторых регионах также был известен под названием зимнего Солнцестояния и мог длиться до нескольких дней. Славянскими родными (как в прошлом, так и в настоящее время) считается началом не только солнечного Нового года, но и литургического и вегетационного. Победа света над тьмой символизирует момент, когда начинает прибывать самый короткий (пока) день в году, а самая длинная ночь убывает. Приносит людям надежду, наполняет радостью и оптимизмом.
У славян зимнее солнцестояние посвящалось и душам умерших предков. Чтобы души умерших могли согреться, сжигали на кладбищах костры и устраивали ритуальные пиршества (с которыми в дальнейшем переселялись в дома). Это было также особое время для совершения гаданий, которые могли бы предсказать ход следующего года, например, погоду и урожай следующего года. В некоторых регионах (в основном в Силезии) в этот период практиковался обычай ставить в углу палаты последний съеденный сноп ржи. Его обычно украшали сухофруктами (чаще всего яблоками) и орехами, а после Рождества бережно хранили до весны. Именно из семян, полученных из колосьев этого снопа, необходимо было начать посев в следующем году…
Другой обычай культивировался, в частности, в Южной Польше (в Подхале, предгорье, Садецкой и Краковской Земле и снова в Силезии), так называемая Подляжница – украшенная ветвь пихты, ели или сосны, подвешенная к потолку. Также было принято заправлять солому или сено под сервировку стола... все это делалось для обеспечения урожая следующего года. На рубеже XVIII-XIX веков традиция украшения снопа ржи почти полностью заменила обычай украшения елки, пришедший из Германии. Многие первобытные славянские магические процедуры (в том числе, например, уже упомянутая заправка соломы или сена под скатертью) все еще широко практикуются во многих домах и по сей день, хотя со временем они получили христианский оттенок и интерпретацию — также слово "колядка" первоначально означало радостную новогоднюю песню, которую поют во время посещения знакомых хозяев в ночь зимнего солнцестояния.10
Сноски
1. С. Урбанчик: древние славяне вера и культ. Вроцлав 1991 с. 90.
2. Б. гирлах: славянские святыни. Варшава, 1980, стр. 183.
3. А. Гейштор: Мифология Славян. Варшава, 1982, стр. 212.
4. А. Стрельчик: языческая религия славян [онлайн]. [Дата обращения: 01.06.2009]. Документ доступен в Internecie
5. А. Гейштор: Митолоига Славян. Варшава, 1982, стр. 212.
6. А. Стрельчик: языческая религия славян [онлайн]. [Дата обращения: 01.06.2009]. Документ доступен в Интернете
7. Б. гирлах: славянские святыни: Варшава 1980 с. 191-192.
8. С. Урбанчик: древние славяне вера и культ. Вроцлав 1991 с. 57-58.
9. А. Стрельчик: языческая религия славян [онлайн]. [Дата обращения: 01.06.2009]. Документ доступен в Internecie
10. Польский костел [онлайн].[Дата обращения: 01.06.2009]. Документ доступен в Internecie
