Профессор Анджей Пискозуб в заключении своей книги” цивилизационное пространство-время "говорит об интересном:
" только грядущая постиндустриальная цивилизация создает условия для реализации славянской исторической мысли; отсутствие государственного чувства, стигматизированное более тысячелетия как органический порок славян, становится добродетелью в новых условиях социальной связи, когда не нисходящее насилие власти, а низовое, самоуправляемое ее формирование становится правилом. После исторического вклада других великих отколов индоевропейцев в развитие цивилизации в постиндустриальной перспективе наступают условия для славянского часа во всеобщей истории человечества.”
Эта точка зрения прекрасно гармонирует как с прогностическими высказываниями славянских и германских философов и историософов XIX века, так и с выводами современной культурологии и универсологии.
Все меньше и меньше сомнений в том, что западная цивилизация находится в кризисе, а ее творческое напряжение давно иссякло. В то же время, пока медленно, появляются очертания новой цивилизационной парадигмы, на этот раз планетарного масштаба.
Появляются такие понятия, как” цивилизационный переход“,” новый ренессанс“,” новая эпоха“,”эпоха ноосферы". Недостаточность глобализма, как дегенеративной системы, возникшей в угасающем течении западной цивилизации, и особенно американизма, как ее выцветания, становится все более очевидной.
В этих условиях уже почти двадцать лет во многих центрах славянских стран ведется работа по формированию нового цивилизационного предложения, альтернативного глобализму. Совокупность разнообразных вопросов, рассматриваемых в рамках этой концепции, охватывает собирательное название-славянская цивилизация.
Подтверждением принципиального прорыва в размышлениях о будущем на территории славянства стал VII Всеславянский съезд в Праге. Там собрались представители всех славянских стран и представили очень серьезные анализы и концепции, как научные, так и политические. И тогда выяснилось, что все участвующие в Славянском движении, независимо друг от друга, думают и работают в одном направлении, что оценка современного состояния мира сходится, хотя до этого они почти не общались или спорадически. И там уже были выдвинуты очень серьезные предположения. Но прежде всего был отмечен цивилизационный кризис в глобальном масштабе. В связи с выводом о том, что мы находимся в процессе изменения цивилизации, задавались вопросом, каково положение Славянского Мира в этом контексте и какова его роль.
В том же году в сентябре в Кракове проходил XII Славистский Конгресс, на котором собралась тысяча двести славистов со всего мира. На конгрессе четко подчеркивалось значение славянского фактора в цивилизационных преобразованиях, происходящих в современном мире. Он говорил об этом m.in. известный в мире, ныне покойный российский славист Олег Трубачев.
Вскоре после этого был проведен ряд конференций, на которых было принято формулировать принципы славянской цивилизации. (например, сессия Общества друзей Экофилософии "Славянское вдохновение в экофилософских соображениях“, сессия на Европейском конгрессе универсализма:” универсалистские ценности славянской философии“,” славянская цивилизация в XXI веке" и многие другие – национальные и международные).
Появляется осознание того, что славянство имеет очень богатую философскую традицию, которая включает в себя общечеловеческие мыслительные достижения и обладает способностью интерпретировать текущее состояние мира и социально-экономические отношения в глобальном масштабе. Можно обратиться к работам Владимира Соловьева, Владимира Муравьева, Николая Бердяева, Николая Данилевского, Льва Гумилева и других русских философов, а в Польше августа Цешковского и Карла Либельта, а также Бронислава Трентовского, Эдуарда Дембовского, которые прекрасно знали европейскую философскую мысль и в то же время предвидели очень важную цивилизационную роль для славянства в грядущем “Эпохи Духа",” всеобщей реинтеграции “и” единства в многообразии " (а.
Однако важно то, что не только славянские мыслители предсказывали важную цивилизационную роль славянства, но и об этом писали такие выдающиеся западные историософы, как Иоганн г. Гердер и Освальд Шпенглер. И сегодня, как никогда прежде, их предсказания могут быть научно обоснованы, особенно с помощью аргументов, которые может предоставить нам универсология, современная наука, объединяющая и систематизирующая научный и историко-культурный опыт развития человечества.
Необходимо подчеркнуть важность обстоятельств, что мы, как Славянский мир, живем в пространстве, сочетающем традиции Востока и Запада. По этой причине различные нити этой традиции синтезируются в процессе культурной диффузии. Известный и признанный культуролог Мирча Элиаде не раз отмечал, что человек середины Европы, представляющий собой смесь западного рационализма и восточного мистицизма, обладает средствами для выполнения именно этой цивилизационной роли.
Это имеет большое значение, потому что в настоящее время бесплодно судить, какая из культур имеет преимущество, какая “лучше " или эффективнее, но нужно почерпнуть из восточных традиций все самое лучшее и из западных традиций тоже самое лучшее, поскольку только эффективна цивилизационная планетарная перспектива, способная справиться с глобальным кризисом и дать импульсы нового развития. Этот путь указывал В. Соловьев в своей концепции "интегрального знания", а позже блестяще развил русский философ и художник-живописец Николай Рерих. Его работы содержат множество идей; он оправдывает необходимость синтеза религии, науки и искусства (эстетики). А это значит, что в своем размышлении он относится ко всем областям деятельности человека, к его многомерной сущности. Потому что религия как область культуры соответствует духовности, наука рациональности и искусство эмоциональности. Итак, то, что предложил Николай Рерих, — это, по сути, синтез-полнота, целое. Он также занимался многими восточными традициями и их универсальными ценностями в своих путешествиях и исследованиях. Это направление в последние десятилетия сильно развилось, как на Востоке, так и на Западе, как логический этап исторического процесса, ведущий к интеграции на уровне земного шара.
Однако под влиянием западной аналитической философии и широко распространенного в последние годы постмодернизма достижения наших выдающихся славянских философов были как бы отодвинуты и забыты в академических и интеллектуальных кругах. Однако теперь, к счастью, он вызывает все больший интерес и дождался многих продолжателей, что также оказывается закономерностью, описанной также универсологией.
Согласно универсологии, славянская культура является двенадцатым типом, завершающим цикл развития цивилизации.
"Эта культура,
– пишет В. Поляков,
- рождается как синтез уже существующих культур всей планеты, поглощая последовательно весь общечеловеческий продукт. Универсология последовательно представляет причинность исторических реалий и, описывая перспективы развития человечества, предоставляет механизм создания эффективной системы управления обществом, в которой человек посредством коллективного взаимодействия будет подниматься до уровня сотворца мира в каждый день своей жизни.”
Самая фундаментальная проблема в современной философии заключается в том, что философская картина мира в силу эволюции сознания и уровня современного знания требует совершенно новой интерпретации. Также потому, что в прежней философской традиции мы слишком много занимались изучением и описанием окружающего мира, забывая о человеке и его роли, не спрашивая, Кто такой человек как проявление бытия и как он действует. Как он функционирует как био-психически-духовное существо, в всеобъемлющем процессе эволюции.
Это очень важно для создания основ образования в рамках новой парадигмы, поскольку в традиционных педагогических концепциях это не учитывается. В настоящее время существует очень богатый научный материал, который показывает наиболее важные факторы, определяющие функционирование человека, например, биологические космические ритмы, электромагнитные и резонансные поля. Кроме того, он описывает информационные процессы, с помощью которых мы обмениваемся информацией с природной и социальной средой и которые вызывают возбуждение движущих центров человека, заставляя его как бы к адаптивному поведению.
Все это достаточно хорошо изучено и объяснено во многих областях науки и заложено в основу универсологии, основу которой составляет междисциплинарный синтез наук.
Однако нельзя далее останавливаться на методологии, ведущей к редукционизму и механицизму в науке. В настоящее время мы должны использовать все возможные человеческие свойства в процессе восприятия, в процессе познания и формирования обобщенной картины мира, не ограничиваясь рационализмом. Он, конечно, сыграл очень важную эволюционную роль, ибо привел к большому развитию науки и техники. Но в технологически доминирующей цивилизации не хватало гармонии, что-то-можно сказать, не получилось до такой степени, что мы сейчас представляем угрозу для всей биосферы и Земли. Впервые были преодолены пределы компенсационных возможностей природы на НАШЕЙ ПЛАНЕТЕ.
Также нет равновесия в жизни человека и в жизни его сообщества, и это, в свою очередь, является причиной отсутствия равновесия во внешнем мире, потому что мы, как человек, участвуем в сотворении мира и наши действия влияют на его форму. Это важный психологический и, в более широком смысле, онтологический принцип. Этот динамический процесс непрерывен. Человек также носит процессуальный характер. От зарождения зиготы в утробе матери до смерти человек есть процесс, во всеохватывающем процессе реализации Вселенной-человек как сознательный созидатель.
Человек не может ограничиваться только описанием и интерпретацией того, что он воспринимает. В динамично развивающемся мире он играет роль, в том числе динамического, сознательного фактора участия. Примечательно, что элементы этого знания реальности включает в свою структуру, например, русский язык. В общем, можно сказать, что в языковой системе содержится философия, универсальные принципы мышления. Например „в русском языке "реальность „имеет аналог” deistvitel`nost` „–слова, этимологически содержащего в себе корень „deistvie’ – действие, и” deistvitel`nyj" – существенное, действительное. И поэтому он указывает на” что-то", что динамично, что происходит, что работает. А в польском языке этимологию слова "реальность „можно вывести из” видения вещей", то есть видения того, что есть. Таким образом, подчеркивается статический аспект, тогда как в русском языке „deistvitel`nost`” показывает динамику – это „что-то”, которое постоянно меняется.
Научное знание в различных областях уже огромно, но оно не синтезируется на почве философии и находится как бы вне современных философских размышлений о сущности мира. Цивилизация созрела для того, чтобы мыслительные достижения всех культур объединять, обобщать и раскрывать в новых формах и формах. Ответить на вопросы-Что такое современный мир, каковы направления его развития, к чему он стремится? Какова в нем роль человека? И именно, согласно завещанию наших мыслителей, славянам выпала роль взять на себя эту задачу-проблему дальнейшего развития цивилизации, которая имеет значение не только для нашего региона, но и для всего мира. Понятно, что ответы на фундаментальные вопросы о нашем существовании в современном мире интересуют всех людей во всех странах.
Выдающийся, признанный в мире польский антрополог и исследователь эволюции цивилизации-Анджей Вертинский, занимаясь генезисом и эволюционным развитием философской мысли, в восьмидесятые годы предсказал появление в недалеком времени "Центральной научной теории". Однако он не уточнил, где и когда он появится.
В своей книге “Антропогенез-эволюция цивилизации”, опубликованной в 1981 году, он пишет:
"перспективой [для человечества] может быть Центральная научная теория, которая будет соответствовать следующим условиям; 1) она будет сформулирована последовательным и непротиворечивым образом на однозначно коммуникативном формализованном языке; 2) ее объем будет охватывать результаты исследований всех областей науки и предсказуемо выйдет за их пределы, 3) будет обеспечена возможность выводить теоретические теоремы отдельных областей науки, 4) будут указаны способы достоверности относительно фальсификации выводимых дедуктивно гипотетических теорем.”
Возникает вопрос, Является ли эта Центральная научная теория универсологией? Я думаю, что ответ может быть да, хотя следовало бы, прежде всего, убедиться в том, что думает об этом создатель современной ее версии.
Конечно, ее нельзя недооценивать, практикуя современную науку и философию.
В создании философского толкования новой цивилизации методология универсологии представляет особый интерес в той части, которая касается космологии. В сочетании с достижениями космизма, сформулированными русскими мыслителями, некоторыми о польской родословной (К. Е. Циолковский), новая философия может полностью изменить мировоззренческую перспективу новой фазы цивилизации – с глобальной на космическую.
Не случайно идея современного космизма зародилась на территории славянства, где возникла в старину, задолго до христианства, богатая ведическая космология, запись которой зафиксирована, например, в таких источниках, как “Книга Велеса” и “книга Колады”.
Русско-Славянский космизм Н.Федорова, Е. Циолковского, В. Вернадского, Н. А. Козырева, И. Д. Лаптева и многих современных продолжателей может быть ядром кристаллизации нового мировоззрения, которое гармонизирует и трансформирует содержание цивилизации, возникшей как на Востоке, так и на Западе. Таким образом, произойдет усиление процесса образования ноосферы.
Доминирующая в настоящее время глобализация, если посмотреть на нее, проявляется в первую очередь в глобализации технологий и финансов. Но это не то, о чем идет речь в развитии человечества-этого недостаточно. Это далеко идущий редукционизм. Глобализация технологий — это глобализация избранных технических средств. Речь идет о глобализации сознания в смысле ответственности за планету, в смысле понимания момента эволюции, в котором мы находимся, в смысле целостности и понимания взаимосвязи человека с космосом.
Поэтому необходима целостная (целостная) концепция человека и целостная картина мира. Пришло время осознать и описать целостность, целостность. И это тоже завещание славянских философов, как русских, так и польских.
Совсем недавно (2004) западнославянские страны были” втиснуты", как бы демократически, в западноевропейскую систему, во многом с помощью средств массовой информации. Между тем надо понимать, что некогда господствовавший „европеизм” — это понятие уже перешло в прошлое и теперь его можно назвать скорее „европоцентризмом”. Сегодня все проблемы современного мира и современного человека должны решаться в планетарной перспективе. Между тем, европейская мыслительная традиция и выросшие из нее социальные и политические концепции больше не могут быть рычагом развития в эпоху планетаризации и развития сознания, приводящего к формированию ноосферы.
"Что может помочь нам расширить кругозор?
Славянская цивилизация, вершиной которой является именно космизм-вот эта идея для XXI века, только ее нужно вывести из уже выработанных космологических традиций. Идея состоит в том, чтобы описать ее по-новому, более полно, чтобы она была понятной и захватывающей. Но она ведь реально существует, содержится в Славяно-русском космизме. Необходимо дать ответ на фундаментальные вопросы современного человека. Показать связь между космосом и микрокосмом, которым является человек.
Показать новые перспективы-вот в чем наша роль.”
Русский космизм на рубеже XIX-XX веков обращал внимание на опасный процесс отрыва цивилизации от природы и на непонимание взаимозависимости с космосом. Он также обращал внимание на духовный аспект всего сущего.(М. Федоров, М. Договоров, К. Циолковский, В. Вернадский).
Следует подчеркнуть, что славянская цивилизация, как кульминация существующих цивилизационных усилий, является не абсолютным противопоставлением, а скорее новой гармонизацией уже выработанных способов индивидуального развития и способов общественной жизни. Важнейшей ее особенностью является признание очевидности космической перспективы. Следовательно, это приводит к новому качеству, в основном из-за взаимодополняемости поглощенных и синтезированных нитей из разных культурных областей.
Очень важно, что течение развивавшегося с древнейших времен Русско-Славянского космизма позволяет расширить нашу слишком суженную до сих пор картину мира, искусственно лишенную космической перспективы, в которой ведь разыгрывается наша человеческая судьба. Особенно это подчеркивается современной космологией и экокосмологией.
Чувство связи с космосом в первую очередь связано с тем, как мир воспринимается и переживается в Славянском менталитете, в котором, в отличие от менталитета Запада, не доминировали просвещенный рационализм и сциентизм, сохраняя при этом более естественные, незапятнанные предрасположенности к ощущению связи с природой и вообще с геокосмической средой.
Таким образом, в области славянства в получении сигналов от мира участвует не только ум, но, прежде всего, сердце вместе со всеми эмоциями. Следовательно, в русской, украинской и славянской философии в целом она появилась как четко сформулированное течение "философии сердца", например, философии Бориса Вышеславцева и Памфилы Юркевича. Самое интересное, что такой способ восприятия процессов восприятия мира был описан сегодня в работах калифорнийского Института сердца, где были применены новейшие методы и методы исследования, применяемые в настоящее время в нейробиологии.
Более того, в совместных междисциплинарных семинариях ученых с Далай-ламой и другими тибетскими ламами выяснилось, что в их древней мыслительной традиции именно такой подход культивируется. Таким образом, можно гармонизировать и дополнять друг друга мудростью Востока и Запада на основе многовекового опыта, в чем ранее убеждался уже упомянутый русский ученый и искусствовед Николай Рерих.
Конечно, речь идет не о региональной цивилизации, ограниченной несколькими этническими группами, а об универсализме славянской цивилизации, не о дифференциации, а о объединении и поглощении общечеловеческого опыта и их трансформации.
Формирование толкования славянской цивилизации и, прежде всего, нового мировоззрения связано с углубленным и всесторонним развитием следующей проблематики:
способ восприятия, разная культура мышления у славян
естественное чувство связи с природой и космосом, ощущение Законов Космоса, взаимодействие с ними
целостность, вседозволенность, богочеловечество
ответы на фундаментальные вопросы в контексте космизма: каковы последствия динамики Вселенной для человека, его творчества или, вернее, совместного творения, какова функция биосферы – превращение биосферы в ноосферу при посредничестве человека со-Творца
стремление к комплексификации социальных структур-работа над отношениями и организационными структурами, гармония и балансировка, отношение индивида к сообществу и т.
Николай Данилевский в самой важной своей работе “Россия и Европа” писал еще в 1871 году, что славяне
“могут и должны формировать свою первоначальную цивилизацию”
Он также считал “что
" если славянство не будет иметь этого благородного смысла, то оно не будет иметь никакого”
Подводя итог, можно сказать,что характерные черты славянской философии создают возможность появления современного мировоззрения как альтернативы современному, усиливающему цивилизационный кризис. Особенно привлекательно то обстоятельство, что славянская философия создает план диалога для восточного мистицизма и западного рационализма. Этот диалог приводит к пониманию взаимодополняемости обоих этих взглядов, тем самым устраняя обоснование стремления к доминированию любого из них.
Осознавая, как неотъемлемое планетарное и космическое измерение, можно получить перспективу, в которой эти различия, вместо того, чтобы бороться друг с другом, могут дополнять друг друга. Именно русско – Славянский космизм-это мышление не только с точки зрения земного шара, но и космоса и роли в нем человека, как сознательного фактора-участника.
Результатом этого подхода является взгляд на человека как на универсальное существо в контексте природы и космоса. Можно было бы, по параллели с другими латинскими терминами, использовать здесь название homo ecologicus universalis.
В общем, экологизм сейчас очень привлекательная черта славянской и особенно русской философии, где он выступает как мистицизм природы. Это также проявляется в астробиологических культах и обычаях, популярных по сей день.
Для славянской философии характерно также стремление к целостности, которое в настоящее время называют холизмом. Отсюда частое появление категорий "таможенность”, “целостность”, "всеединство" (например, В. Соловьев, В. Бердяев). Это прекрасно соответствует современному целостному подходу, т. е. именно целостному к размышлениям о природе человека и его окружающей среде.
Кроме того, в условиях западного кризиса рациональности привлекательным оказывается специфический славянский менталитет, главным образом благодаря вовлечению всех познавательных возможностей человека в познание мира и взаимоотношениях с ним. Речь идет прежде всего о разностороннем восприятии: чувствами, интуицией, сердцем и разумом. Это находит свое отражение в широком спектре терминов для понятия мировоззрения: “miroovozrenije”, “miroponimanije”, “mirosoziercanije”, “miroovosprijatije”, “mirooščuščenije”.
Наконец, космизм убеждает нас не только в динамике Вселенной, но и во всей ее духовности. Этот образ мышления и чувства встречается с современными результатами исследований квантовой физики, когда именно на квантовом уровне проявляется материально-духовное единство бытия. И если это так, то человек, в квантовой перспективе, также является материально-духовным единством. Этот прием встречается с давно сформулированной в славянской философии идеей богочеловечества.
Таким образом, учитывая хотя бы эти, кратко перечисленные особенности славянской философии и культуры, можно считать, что она представляет собой чрезвычайно перспективное течение, когда в условиях современного кризиса цивилизации отчаянно ищут альтернативу, приносящую надежду.
Барбара Кригер, Чл. кор. Международной Славянской Академии
