В 2012 году чешские ученые Марта Ева Беякова и Вацлав Блажек подготовили и опубликовали энциклопедию балтийской мифологии на чешском языке [Беякова, Блажек 2012].Это долгожданное и значимое событие, учитывая нехватку публикаций о балтийской мифологии на других языках в последние годы. Мифология — это основа мировоззрения людей, разновидность образного мышления, предлагающая решения основных философских и идеологических проблем. И наоборот, культура сообщества или народа является основным источником информации об этом сообществе. Иными словами с другой стороны, если вы хотите досконально узнать о каком-либо народе, об его образе жизни, системе ценностей, современном существовании и перспективах, вы должны начать с его мифологии.
Можно частично согласиться с составителями этой энциклопедии в их утверждении, что это первая в своем роде книга подобного рода, предлагающая этимологические интерпретации балтийских мифологем, основанные на первоисточниках. Следует признать, что до сих пор не было найдено ни одного подобного источника. в энциклопедиях и словарях, изданных на русском, латышском и литовском языках, недостаточно внимания уделяется этимологии различных мифологем, богов, богинь, мифических существ, привидений и т.д. [Мифы 1980; Реликт 1991; МЭ 1993-1994; ME, 1997-1999; Бересневичюс, 2001], и в этих публикациях балтийская мифология представлена на довольно различном уровне качества и с самых разных точек зрения. Работы некоторых исследователей стоят на более высоком уровне, в том числе К. Буга [1958-1961], В. Яцкявичюс [1952], В. Мажиулис [1988-1997], В. Топоров [1975-1990] и а несколько других, но ни одно из них нельзя отнести к категории энциклопедий.
Марта Ева Бехакова и Вацлав Блажек выбрали обычную структуру для публикаций такого рода: энциклопедия состоит из предисловия; объяснения того, как пользоваться произведением (краткий обзор фонетических особенностей литовского и латышского языков, проблем перевода с одного языка на другой и так далее); словарь мифологем, расположенных в алфавитном порядке; приложения (список древнепрусских божеств и легенда о основание Вильнюса); и библиография (хронологические списки источников и их сокращения, список использованной литературы и список сокращений наиболее цитируемых работ).
Словарь терминов, описывающих балтийскую мифологию (мифологемы, теонимы, эвфемизмы, сущности и т.д.), составляет основную часть энциклопедии, как по объему, так и по значению. Исчерпывающее и всестороннее представление информации является задачей и целью любой энциклопедии, хотя, конечно, составители оставляют за собой право выбора того, что является более важным, а что менее важным, и те темы, которые считаются более важными, обычно представлены более полно, чем те, которые считаются менее важными. Таким образом, процесс отбора несет важную ответственность со стороны составителей. Энциклопедия не является по—настоящему полной, если авторы не затрагивают критерии, используемые для исследования и отбора статей, используемых в работе — без такого объяснения у читателя остаются вопросы без ответов.
Один из таких вопросов заключается в том, почему в статьях не включены или не обсуждаются имена божеств, перечисленные Йонасом Ласицкисом (Яном Ласицки) в книге "О самагитаруме" (представлены здесь в оригинальной орфографии): Датанус, Двваргонт, Дугнай, Гонду, Губой, Кламалс, Кремата, Курввайчин Эрайчин, Лаввкпатимо, Пехейас, Пизио, Припарчи, Салаус, Сидзиум, Симонаитем, Сиричиус, Шрутис, Шлотразис, Тиклис, Тратит Кирбиксту, Тввертикос, Вайзгантос, Варпулис, Вбланица, Вентис Рекициуум, Ветустис [Ласицкис 1969: 40-44] (см. также [Велиус 2001, 2: 571-603]).Это упущение особенно заметно, поскольку эти теонимы (эвфемизмы) были представлены в упомянутой выше работе В. Яцкявичюса, а эта работа, в свою очередь, была использована Юозасом Юргинисом [1963] и другими исследователями. Юргис Пабрежа использовал многие из этих имен богов для обозначения растений (и таким образом сохранил их для будущих поколений) при составлении списка систематизированной номенклатуры растений в первой половине XIX века. XIX века [Пабрежа, 1900]. Более того, авторы рассматриваемой энциклопедии ссылаются на более чем один из этих теонимов в своих цитатах из работы Ласицкого на языке оригинала [Lasickis 1969: 42-43]. Конечно, можно было бы утверждать, что те или иные из этих имен стали теонимами и были внесены в списки божеств по ошибке, или что это был намеренный обман со стороны информаторов Ласицкого, которые собирали материал в Жемайтии (Жемайтии Жемайтии) в 16 веке, но это не облегчает ситуацию. наши опасения. Все возможные недоразумения, ошибки и другие подобные неточности являются предметом исследования и, следовательно, пригодны для включения в энциклопедию в качестве описаний теонимов, включая противоречия, возможные фальсификации и тому подобное. Кстати, следует упомянуть три недавние публикации (две из которых, следует отметить, появились после публикации этой энциклопедии), которые более или менее полностью решают вопрос о работе Ласицки и проверке различных божеств, перечисленных в ней [Михайлов 1997; Алишаускас 2012a; 2012b].
В связи с этим непонятно, почему редакторы этой энциклопедии не включили имена божеств, на которые впервые ссылается еще один автор XVI века, Мацей Стрыйковский: Гониглис, Гулби Дивос, Прокоримос, Свенчпуншинис, Сейми девос, Земенник [Vėlius 2001, 2: 499-570]. Все эти теонимы (эвфемизмы) рассматривались исследователями балтийской мифологии, которые обсуждали их функции, вероятную этимологию и их связи с другими богами и христианскими святыми, причем последняя группа постепенно взяла на себя некоторые обязанности древних балтийских богов после того, как введение христианства в Литве в 1387 году и в Жемайтии (Жемайтии) в 1413 году.1
Вызывает сожаление, что, помимо упомянутых выше, имена многих других богов и мифических существ не были включены в эту энциклопедию. Среди наиболее важных неучтенных мест — Кишкиу диевас, впервые упомянутый в середине XIII века [Vėlius 1996, 1: 260-261]; Лауксаргис (laukaʃargus), описанный Мартинасом Мажвидасом [Martinus Моссвидиус] в 1557 году [Велиус 2001, 2: 186]2 (хотя текст предисловия Мажвидаса, который ссылается на этот теоним, цитируется на стр. 219 энциклопедии); божества Ладум, Ладонем, Леди и Ладони, впервые упоминаемые Марцином Кромером и другими авторами в 16 веке [там же: 414-419]; Дидевайт, впервые упоминающийся в письме амтмана из Лабгувы, датированном 26 ноября 1571 года [там же: 226-228]; Пагирней, или Дугнай, упоминается в отчете иезуитов Вильнюсской коллегии за 1601 год [там же: 621]; Дирвуолира, упоминается в первый и единственный раз в годовом отчете иезуитов Вильнюсского университета за 1605 год. Вильнюсский коллегиум [там же: 624]; богиня плодородия домашних животных Готио или Гота [Велиус 2003, 3: 143, 148] и бог раздора Заллус [там же: 148], впервые упомянутые Матасом Преториусом (Matthaeus Praetorius) в конце XVII века.; и Бибчиу Бобелис, Самбарис и Чузе/Гузе, упомянутые Йокубасом Бродовскисом (Jacob Brodowskÿ) [Велиус 2005, 4: 19].
Это правда, что подлинность некоторых богов и богинь, названных выше (Кишкиу диевас, Дирвуолира и Самбарис), их точные функции (в случае Пагирнея и Дугнай), и даже их отнесение к балтам (Ладум, Ладонем, Леды и Ладони) все еще обсуждаются и, похоже, продолжат вызывать интерес в будущем, если будут обнаружены новые источники или приведены новые аргументы — тем не менее, это не достаточная причина, чтобы опускать их в реестре имен божеств энциклопедии балтийской мифологии.
Что можно (и, вероятно, следует) рассмотреть в этом контексте, так это вопрос о том, является ли это такая публикация должна включать имена мифических существ, встречающихся в различных видах литературы XIX века (в основном в легендах и других сказаниях), или названия праздничных персонажей (духов), или, если уж на то пошло, имена богов и мифических существ, которые появились в балтийской мифологии в результате из произведений мифологов-романтиков (Теодораса Нарбутаса, Адомаса Лауринаса Юцявичюса, Симонаса Даукантаса и других). К ним относятся имена различных духов урожая (нуогалис, дирикас, дирвонакис, жалиакис, ругинис, жвагинис и другие) [Balsys 2010: 157, 242-243]; синонимы богини смерти в образе Мрачного Жнеца; названия персонифицированных болезней (Каулиничия, Павиетре, Капиню жмогус, Колера, Маро Мергос и другие) [Кербелите 2002: 74-116]; хранители тел о воде, рыбах и королях рыб (Понас Друкелис, Рундонелис Акмениалис, Плоштаранкис, Швентас Вьешбонас, алкис, траукутис и другие) [Балис 2000:15; Лебедис 1976: 213; LKŽ, 1: 104]; различные типы русалок (челтычиос, нарес, русалки, сирены и гуделки) [Юцявичюс 1959: 79-85; Велюс 1979: 29-30; Кербелите 2002: 180-182]; мифические персонажи календарного фольклора и календарных и трудовых праздников (Юодас Кудлотас, Море, Гавенас, Плонис и Куршис); фигуры Праамжюса и Прауриме, описанные Теодорасом Нарбуттом (Teodor Narbutt); Адомас Лауринас (Adomas Laurynas). У Юцявичюса Дзивсвитиса, "Гражуле" Симонаса Даукантаса и многих других.
