Сводка
Кристбургский договор (точнее, 1249 г.) мирного договора Немецкого ордена с прусскими племенами в XVII веке. латинский стенограмма оригинала) — единственный источник, который предоставляет информацию о прусских исполнителях погребального обряда-тулисонис а лигатура-в XIII веке.
До сих пор тулисонов и лигоней исследователи называли колдунами, толкователями знаков, бардами-духовниками, молящимся, жрецам (жрецам), плачущим, почитателям умершего, судьям умершего.
Обрядовые размышления, совершаемые тулисонами и лигасонами, встречаются и в более поздние времена (в отдельных случаях вплоть до следующих дней) в погребальных обычаях, верованиях, фольклоре. Функционально tulisonys и leagons сопоставляются (отождествляются) с XIII–XIV веками. в письменных источниках достаточно свидетельств своих благородных вождей, оплакивающих воинов, воинов, баронов и в XV–XX вв. в Писании упоминаются плачущие. С христианством дворян (а позже в погребальных обычаях традиция плача (а иногда и исполнители этих обрядов – тулисонис и лигасонис) постепенно вытеснялась католическими и протестантскими гимнами и проповедями, произнесенными во время похорон.
Тиллусоны и лигашоны — плачущие?
Исследователи уже пытались сопоставить тулисонис и лигасонис с плачущими, но в большинстве случаев аргументов не приводится.54 а вот и Б. Кербелите pает вышеупомянутое предположение, говоря, что такое сравнение или отождествление очень надуманно из текста Кристбургского договора, в котором отмечается, что тулисонис и равнобедренный не плач, а " говорит о зле и добре....“55. Вряд ли этот аргумент можно считать очень весомый. С одной стороны, пруссаки, скорее всего не сами описывали свои совершенные обряды. Это те, кто подготовил документ и написал его лексика. С другой стороны, tulisonys и League не только "говорит", но и "хвалит мертвых", и " поднимая глаза к небу с криком <...> утверждает". Вполне вероятно, что после в таких описаниях поведения исполнителей обряда может быть любое ритуальное действие, не исключая и плача. Тем более, хотя и в более поздних источниках (см. ниже). 1426 г. указ пруссакам, книга Сурков, М. Стрийковский, Дж. A. Бранд) плач описывается довольно разнообразным лексиконом. По данным авторов указанных источников, похороны участники (плачущие) исполняют ужасные обряды, вопли, вопли, крики и вой жалкими голосами, крики.
Еще один не менее важный момент, на который уже было обращено внимание в предыдущем разделе, — это лигасонис и тулисонис речь, крича утверждает, восхваляет не всяких, а благородных мертвецов, воинов, заслуживших славу в военных походах. В то, что тулисонис и лигонис „подняли боевые заслуги мертвых“, пожалуй, первое обратил внимание еще М. Биржа56. A. Жичкине, оценив М. Замечания биржишки и других исследователей выдвигают гипотезу о том, что старые письменные источники, возможно, предоставляют знания о двух, несколько отличающихся типах почитания мертвых. Один из них — " бытовой контент выразительно исполняются импровизационные вопли", которые, правда, несколько изменились, дожили до самого конца ХХ в. конец; другой — " исключительное положение произведения, исполняемые (иногда с одобрения менестрелей) людьми в обществе (нищими, жрецами), в которых превозносятся марши, заслуги, победы умершего“57.
Эта гипотеза вполне правдоподобна. Ведь плач подобного содержания уже был известен Вавилоне, Египте, Греции и Риме. Античные мифы чрезвычайно богаты примерами, свидетельствующими о том, как греки оплакивают своих павших героев Гектора, Ахилла, Патрокла.58 здесь также описывается следующее важность оплакивания — чтобы душа могла успокойтесь как можно скорее в царстве Аида. Другими словами, оплакивая не только потому что грустно, а тем более из-за то, что я должен оплакивать. Только после завершения на протяжении всего траурного обряда покойный вновь открывается тому, чем он был жив. И это особенно важно для знати, правителей, знаменитых воинов. Это предположение подтверждается J. Информация, переданная длугошем о причинах храбрости ятвингов. Утверждается, что йотвинги-очень воинственные люди, но не менее жаждущие славы; они не боятся сражаться с гораздо большим отрядом врагов, надеясь, что когда они умрут или умрут "близкие будут чествовать своих крутых песнями походы " 59.
Кажется, именно такие похороны обряды, необходимой частью которых также является оплакивание вызова погибшего воина заслуги, в дополнение к обсуждаемому в 1249 году. Текст кристбургского договора, упомянутый еще в нескольких частях XIII века. в письменных источниках и даже в более поздних (XIV–XVI вв.) в источниках, которые описывают XIII век. события.
Например, в Старой Ливонской летописи (1225-1227 гг.)) говорят, что курши после сражения " три дня отдыхали, сжигали убитых и оплакивали их“60. В стихах Ливонской летописи (1290-1296 гг.)), упоминая Смерть брата Литовского дворянина Легениса, говорят, что Легенис заставил одного из тевтонских рыцарей нести " до Литовского рубежу / / отрубленную голову комтура", потому что "бросился в край, / / чтобы принести в жертву брата / / и оплакивать его смерть“61. Те же согласно летописи, воины, павшие в битве при Дурбе, также оплакивали:
....Возвращение в страну, Сембай почувствовал, Что много воинов Потерял крутых. С горьким плачем Они долго плакали.62
Обычай плача после смерти дворянина дворянину (как уже отмечалось ранее, скорее всего, князю Гедимину) 1389 г. в своем трактате старого богомола сон упоминается Филиппом Мезьером.63 когда Гедиминаса " оплакивали обычными плачами, похожими на пение, с выводом его добродетелей и доблести“, XVI в. в конце подтверждает и М. Стрийковский.64 остается сожалеть, что в упомянутых источниках не сохранились подлинные таких текстов оплакивания, почитания или по крайней мере, фрагменты текстов.
Таблица 1. Оплакивание воинов, правителей в письменных источниках
Стоит обратить внимание и на еще один довольно важный факт-дворяне, воины, XIII–XIV вв. письменные источники по данным, плачут не женщины, как до сих пор не раз ошибочно заявляли65, а специальные жрецы (тулисонис, лигонис) или товарищи-воины, чиновники, бароны (см. ниже). См. таблицу 1). Те же письменные согласно источникам, традиция оплакивания знати примерно в XIV веке ломается.
Одна из возможных причин изменения традиции кроется уже в тексте Кристбургского договора-сами пруссаки обязуются не рассматривать такие исполнителей обрядов. Но обещания и контракты подписываются дворянами, обычно для того, чтобы получить какую-то привилегию для себя. Прусская знать, подписавшая кристбургский договор также получили определенные гарантии-для знати, принявшей католическую веру и заявившей о своей верности ордену, "была гарантирована личная свобода, возможность распоряжаться своим имуществом, стать священнослужителем, рыцарем, пользоваться защитой судов“66. O вот где простолюдины обычно не склонны так быстро отказываться от старых обычаев. Поэтому XVI–XVIII вв. в письменных источниках и в XIX–XX вв. в этнографических описаниях зафиксированы плачи, которыми крестьяне оплакивают умерших родственников (см. ниже). См. таблицу 2). Обычай плача не стал возможным искоренить даже указ епископа сембы Михаила Юнг'эса от 1426 года пруссакам, запрещает плакать.67 столько же преимуществ, видимо, это было и с 1541 года. 24 ноября. указ (указ против неверных суеверий), определяющего, как и когда должен быть похоронен умерший, и тем самым стремящегося истребить шеренга, а потом и покойника обычай оплакивания.68
В отличие от плача, призванного возвеличивать марши знати, простолюдины тексты плача носят бытовой характер – “ вычитаемые " крестьянские добродетели, было преимущество; спрашивается, почему покойный их оставили; просят поздравить родственников и соседей, которые умерли ранее, и так далее. Упоминается в XVI–XX вв. пр. по данным источников, насколько чаще плачут женщины, реже мужчины, а в отдельных случаях плакальщиками / плакальщицами могли быть и наняты.
Таблица 2. Оплакивание крестьян в письменных источниках 69
Хотя, как уже отмечалось, содержание плача, адресованного дворянам и простолюдинам, различно, ритуальное их назначение и в том, и в другом случае одинаково – соответственно сопровождать умершего. Это предположение подтверждается и ХХ века. в первой половине записаны верования, объясняющие, почему необходимо оплакивать умершего, его и его жизнь хвала: "если человека не оплакивают мертвым, это он появляется людям“, " когда человек умирает, это нужно он целовать, все пьяны, его жизнь оплакивается., насиловать других, но никогда неeiktiать, Бо говорит-набащики приходят ночью для осквернение, чтобы отомстить " 76. Такое же отношение к усопшему, его поступкам, поступкам формируется и в сохранившихся до наших дней пословицах: "о усопшем хорошо или ничего“, " о мертвых или хороших говорить или все замолчать " 77.
Тиллусоны, лигашоны и проповедники
Предыдущий раздел констатировал, что с XIV века. конец данных о оплакивание знати больше не встречается в письменных источниках. Эту традицию поддерживает только простолюдин. А дворяне, принявшие христианства, были вынуждены соблюдать и новые погребальные обычаи. Функционально обычай плача соответствует дохристианскому периоду с христианством для консолидации обязательные элементы погребального обряда – пение и проповедь. Несмотря на изменение формы, дохристианские назначение и стилистика церемониальных текстов (плач) и проповедей, произнесенных на похоронах знати, отождествляются. В проповедях (как и в плаче) превозносят заслуги умершего и его родственников, подчеркивают благочестивые, примеры добродетельной, доблестной жизни.По данным 78 литературоведов, пропагандируемый в эпоху барокко дворянином-воином идеал, поэтому в погребальных проповедях мертвых также описывают как великих, храбрых воинов; " битвы широко описаны, в которых участвовали покойники, выигранные победы, достигнутые заслуги " 79. Похоронные ораторы того периода, по словам В. Vaitkevičiūtes, " следовал принципу, выраженному в латинское выражение: De mortuis nil nisi о мертвых, либо хорошо, либо ничего."80 то же самое можно сказать и о XVI–XVII вв. содержание элогий и эпитафий.81 Следуя погребальным обычаям знати, видимо, где не где возникнет обычай произнесите проповедь и похороните низшего представителя класса. T. По словам лепнера, такие традиции-приглашать к умирающему священника, а после смерти звонить в колокола, петь гимны, заказывать траурную проповедь – XVIII век. в конце концов, уже придерживался и крестьяне, живущие в "страхе перед Богом". Текст проповеди, произнесенной на похоронах, в котором вычитаются добрые дела умершего дела и поступки, затем от имени умершего прощаясь с членами семьи, родственниками и соседями, мы находим М. В Юзее82. Практически без изменений цель и стилистика погребальных проповедей сохранились до наших дней.
Обобщение
Текст кристбургского договора является уникальным и единственным письменным источником информации о благородных прусских исполнителях погребальных обрядов. Отражения обрядов, совершаемых тулисонами и лигасонами, встречаются и в погребальных обычаях, верованиях, фольклоре более поздних времен (в отдельных случаях до наших дней). Функционально tulisonys и лигнобарх соседствуют (отождествляется) с XIII–XIV веками. в письменных в источниках обильно засвидетельствованы воины, оплакивающие своих знатных вождей, владениями, баронами и с XV–XX вв. в Писании упоминаются плачущие (женщины, мужьями, другими родственниками) в крестьянских на похоронах. Во всех случаях цель состоит в том, чтобы правильно служить умершему, выполнить необходимый ритуал, гарантирующий переход от этого в тот мир. С христианством захоронение знати (а позже и простолюдинов в обычаях традиция плача, а иногда и плачущих, постепенно вытесняемых католическими и протестантскими гимнами, и через на похоронах произносятся проповеди.
Литература и ссылки
54 Рената Балчюнайте. Похоронные вопли: первые проблемы. // Народная культура. 1994, нет. 4, p. 16; Рассвет Жичкене. XIII–XVII вв. письменные источники о методах плача. // Фольклор работы. T. IX (XVI). Вильнюс, 1998, 171; Рута Грумадайте. Малая Литва региональный эксклюзивность. / Литовцы и литовцы. Мосты, приложение нет. 29. Клайпеда, 2005, с. 61.
55 Бронислава Кербелите. Литовцы и в литовских сагах. // Res Humanitariae III. Клайпеда, 2008, с. 93.
56 Михаил Биржишка. История литовской песенной литературы I. — Вильнюс, 1919, С. 6.
57 Рассвет Жичкене. XIII–XVII вв. письменные источники о методах плача. // Фольклорные работы. T. IX (XVI). Вильнюс, 1998, с. 174.
Согласно мифу 58, во сне явилась мертвая Призрак Патрокла просит Ахилла выполнить как можно скорее погребальный обряд, чтобы его душа как можно скорее достигнет царства Аида. Оплакивая Патрокла, Ахиллес одел шикарный в честь умершего игры с скачками. См.: Николай Альбертович Кун. Древние легенды Гарикии и мифы. — Вильнюс, 1984, с. 287. Точно Так Же Илиады автор изображает, как плачут мертвый Гектор. Насколько важен был обычай оплакивания, свидетельствует и драма Софокла "Антигона". По мнению литературоведов, именно плач был и один из важнейших источников античных тргедий. См.: Хенрик Забулис. Эволюция трагического акта в хоровой песне. // Античные трагедии. Эсхил, Софокл, Еврипид. — Вильнюс, 1988, с. 516. 59 источники Балтийской религии и мифологии. — Вильнюс, 1996, т. 1, п. 568.
60 там же, п. 288.
61 там же, мистер. 307.
62 там же, п. 311.
63 там же, п. 453. 64 Балтийские источники религии и мифологии. — Вильнюс, 2001, т. 2, п. 559.
65 Янтарь Бересневич. Даус. — Клайпеда, 1990, стр. 182.
66 источники Балтийской религии и мифологии. — Вильнюс, 1996, т. 1, п. 568.
67 " ни один мужчина, ни женщина в будущем они совершают ужасные обряды на кладбище на могиле усопших и близких – пусть не плачут, не едят, как привыкли делать до сих пор."Смотрите.: Источники Балтийской религии и мифологии. — Вильнюс, 1996, т. 1, п. 484–485.
68 Инге Луксайте. Реформация в Великом Княжестве Литовском и Малой Литве. XVI в. третий десятилетие-XVII век. первое десятилетие. — Вильнюс, 1999, с. 183–184.
69 следует обратить внимание на второй граф таблицы, где видно, что достоверная информация XV–XVIII вв. в источниках не так много. Гораздо больше последовательностей, переписываний, компиляций.
70 " если кто-то заболевает, он строит на богатстве для деревни и ваших друзей несколько бочек пива, чтобы они перевернули его, когда он умрет. Труп завязывают в теплой бане или сарае, моют его в чистоте и покрывают белой одеждой, сажают на стул в центре. Затем выдает половину стакана пиво, наливаем в какую-нибудь емкость, берем черпак. Все пьют в мертвых и говорят: "Кайлс науссен gingethe – — я пью за тебя, мой друг, почему ты умер? У тебя была любимая жена в чулках, коровы-рифмуя все. Напоследок выпив желает спокойной ночи и просит его, чтобы он мир тепло приветствует своих родителей, братьев, друзей и будет хорошо ладить с ними, затем он обнимает его одеждой, цепляется за бок к ленте нож, а вокруг шеи наматывают длинный скептик, связывает деньги на еду."Смотрите.: Источники Балтийской религии и мифологии. — Вильнюс, 2001, т. 2, p. 152. Информацию о плаче во время похорон повторяет Дж. Малецки-Сандецки, М. Стрийковский, Дж. Ласицкий.
71 XVII в. Иоганн Арнольд Бранд дает новую информацию о все еще существующем обычае оплакивать умершего:"...если это ребенок (или во всяком случае, кто из родственников), за ним сидят отец и мать с другими родственниками и соседями, чьи к покойнику приглашать не нужно, сами собираются, садится вокруг гроба, кричит и воет жалко голосами умершего такие слова: "Ах Браулау, Ах, еще больше“ и тому подобное, „разве у тебя не было Донны квезелу“ и т. д.t. "Почему номер, почему ты оставил меня, Ах! Ах! Куда ты пошел asz в tawe busu tu preg Манес нет."Смотрите.: Источники Балтийской религии и мифологии. — Вильнюс, 2003, т. 3, п. 69.
72 Христофор Харткнох, описывая обычай плача и приводя примеры плача, очевидно, использовал более ранние источники, но ценным его наблюдением было то, что " от скорбный плач тех времен, о котором мы рассказывали, до сих пор часто звучит в Литве и В жямайтии", показывая эту традицию в семнадцатом веке. в конце концов, еще в Литве и Жямайтии.
73 м. Преториус, написав главу о нынешних погребальных обрядах пруссаков, надрувийцев и скальвийцев, да также можно было использовать информацию предыдущих авторов, но нет никаких сомнений в том, что многие М. Преторианец взят из живой традиции. Примечательно, что в XVII веке скальпы и надрувы еще следовал старым погребальным обычаям. Упомянутые континентального и благословения и плача на обряд умершего. С другой стороны, XVII век. в конце, наряду со старыми обычаями, уже упоминаются молитвы „за душу умершего " и гимны. Вероятно, что молитвы и гимны, возможно, уже были христианскими, как говорится:"...когда учитель начинает петь, женщины перестают выть“ (см. ниже).: Белые религии и источники мифологии. — Вильнюс, 2003, т. 3, п. 323), поймите-плачут. Такие две традиции – дохристианское и христианское – слияние в XVII веке. не удивительно. В то же время древнепрусский бог смерти, мертвых, подземного мира Функции патула берет на себя Гильтина-исполнительница воли христианского бога. См.: Рифмующаяся Гласная. Литовские и прусские боги, богини, духи: от обряда до суеверия. — Клайпеда, 2010, с. 221–247.
74 Теодор Лепнер в работе прусский литовский также упоминает обычай плача и дает два плача фрагментов. Первый фрагмент, похоже, мог быть взят (или, по крайней мере, похож) у J. MaleckioSandeckio, а другой, как уже заметил Леонард Саука, кажется, написан непосредственно из народный (Леонард Саука. XVI–XVII вв. литовский плач и их стихи. / Труды Литовской академии наук. Серия А, т. 1(35). — Вильнюс, 1971, С. 167). От Т. Описание лепнера показывает, что в XVIII веке. уже соблюдение христианской охраны, маринования и погребальный обряд. Говорят, что охраняются"... благочестивые обязались жить в страхе перед Богом и посылает священника, чтобы подготовить больного“, а больному после смерти"...некоторые литовцы просят звонить в колокола...“, „...дежуря у умершего, они поет гимны", " заказывает траурную проповедь, что говорит священник на кладбище или когда бедный погода, в хижине“. Из старой традиции т. Горднер свидетельствует еще об обычае оплакивать усопшего, добавляя, что так, по мнению Вайзелия и Харткноха, будут оплакивать и пруссаки. Особенно ценным считается т. Замечание лепнера о поле и количестве плачущих. Утверждается, что " сколько в семье люди оба поют или, скорее, выкрикивают плач. Если женщина умерла, мужчина плачет начинает тихо."Смотрите.: Балтийские религии и мифологии источники. — Вильнюс, 2003, т. 3, п. 365–367. Следует понимать, что после смерти мужчины начинается плач жена (женщина?), а когда женщина умирает, мужчина продолжает преследовать других членов семьи.
По данным 75 этнографов, оплакивать, хвалить умерших плакальщиц можно было и нанять (см. ниже).: Петрулис Дж. Оплакивание мертвых. // Знания. — Вильнюс, 1966, с. 134-137; Бали Бурач. Плачут и плачут у мертвых. // Наше завтра. Нет. 85, 1935, С. 4). Так, Бали Бурач пишет в 1935 году, что 70 лет назад (т. е.y. около 1865 года.) В окрестностях купишкиса были еще наемные плачущие: "тогда в районе Купишкиса. прежний обычай нанимать определенные плачущий плакать у умершего. Плачущим, чтобы лучше плакать, чтобы „слезы, как бобы рассыпались“, давали определенный платный-фасоль. Из-за этого иногда плачущая, оплакивая умершего, говорила: "наняла заставил меня плакать, обещал фасоль, чтобы дать и бекон добавлять...“. Инсайдеры оплакивают мертвого еще не было моды. Потом уже плакали и свои и нанимали <...>. Плачущая одевалась для этого в настоящей одежде: окутывает голову белым холстом нанимает, надевает белые трикотажные изделия, ноги надевает нагини. Жезл, цепляясь, ходит вокруг мертвых и плачет, скипетр глаз закрыт. Плача, она поет всем мертвые работы, выкапывая их как можно красивее...(см.:: Бали Бурач. Плачут и плачут у мертвых. // Наше завтра. Нет. 85, 1935, С. 4).
76 Джон Бали. Смерть и похороны. Литовский народный традиции. — Серебряная Весна, 1981, с. 71.
77 словарь литовского языка. T. VIII. — Вильнюс, 1970, p. 269.
78 Миндаугас Пакнис. Смерть в культуре GDC XVI– XVII в. — Вильнюс, 2008, с. 162.
79 Виктория Вайткявичюте. LDK католическое барокко проповедь между АРС вивенди и АРС мориенди. — Вильнюс, 2004, с. 199–200.
80 там же, п. 198.
81 EGL Самогон. Бревит орната. Малые формы литературы в литовских печатях Великого китайского царства XVI–XVII веков. — Вильнюс, 1998, p. 205–265.
82 Матфей Чистящий. Паланга Юза. — Вильнюс, 1965, стр. 62–65.
